『アナーキズム』（2004年）は、しばしば誤解されている政治思想の歴史と原理を解説します。アナーキストにとって何より重要なのは抑圧からの自由であり、それゆえに現代国家や家父長制社会、宗教組織などが強いるあらゆるヒエラルキーをなくそうとします。アナーキズムはいかなる強制もない世界を思い描いています。
あなたにとっての意義は？ アナーキズムの歴史と現代社会への影響を探る
「アナーキズム」という言葉を聞いたことがない人はいないでしょう。残念ながら、この言葉はしばしば混乱や暴動、社会崩壊といった否定的な意味で使われます。しかし、アナーキズム本来の意味は決して否定的なものではありません。実際には、19世紀の重要な哲学者たちが、より平等で公正な社会を思い描いて用いた言葉なのです。
アナーキズムの主な目標は、人間の生活からあらゆる抑圧的なヒエラルキーを取り除くことです。それが国家や警察によるものであれ、家父長的な社会制度であれ、宗教組織であれ。これらの抑圧的な要素がなくなれば、アナーキストは相互協力、直接民主制、そしてすべての人々の利益のために共同体同士が連邦化する社会を思い描きます。アナーキズムは18世紀末から19世紀初頭のフランス革命の失敗を背景に生まれましたが、現在も当時と変わらぬ重要性を持っています。不平等の拡大や気候変動といった危機がますます大きくなる中、アナーキズム理論は思いがけない救いの手となるかもしれません。この要約から学べることは以下の通りです。
- スペイン内戦時にアナーキズムが大規模に花開いた経緯
- アナーキストのピエール＝ジョセフ・プルードンが「所有は盗みであり自由でもある」と語った理由
- アナーキズムの考え方が現代の刑務所の過剰収容問題の解決にどう役立つか
アナーキズムは、あらゆるヒエラルキーを否定する政治哲学である
アナーキー（anarchy）という言葉はギリシャ語の「アナルキア（anarkhia）」に由来し、「支配者のいない」という意味です。しかし、現代的な意味で使われるようになったのは19世紀半ば、フランスのアナーキスト思想家ピエール＝ジョセフ・プルードンが自らの政治思想に「アナーキズム」という名を冠してからです。このイデオロギーは、中央集権的な政府や権力なしに社会を組織することが可能であり、またそうすべきだと主張しました。プルードンと後のアナーキストたちは、社会は個人や集団の自発的な合意に基づいて組織されるべきであり、そうすることで社会が必要とする生産と消費のすべてを、効率的かつ公正に満たせると信じていました。
では、なぜプルードンはこうした社会の必要性を感じたのでしょうか。その答えはフランス革命の失敗にあります。革命後、農民や労働者は、新たに台頭したブルジョワ政治階級が、追い出したばかりの貴族たちと何ら変わらないことを思い知り幻滅しました。懲罰的な警察や冷酷な軍隊などの制度に抑圧され、プルードンのような初期アナーキスト思想家たちは、問題は支配者にあるのではなく、そもそも「支配」という概念そのもの──ある集団を別の集団の上に置くという発想──こそが社会の病の根源であると気づきました。こうして18世紀以来、アナーキストは国家の問題、つまり国家をいかに廃止し、より公正な社会を築くかに関心を寄せてきたのです。
ただし、それをどう実現するかは論者によって異なります。最もよく知られたグループは「無政府共産主義者（アナルコ・コミュニスト）」です。彼らは土地や資源、生産手段は、その恩恵を受ける共同体によって管理されるべきだと考えます。そのほかにも、フェミニズムや緑の政治を重視する派などさまざまな分派がありますが、すべてのアナーキストに共通するのは、国家や雇用主、宗教組織によって課せられるものも含め、あらゆるヒエラルキーとあらゆる形の外部からの支配を拒否する点です。では、アナーキスト社会はどのように組織されるのでしょうか。おそらく、次の四つの原則が関わることになるでしょう。
第一に、アナーキストの組織は自発的でなければなりません。強制的な加入は個人の自由と責任を損なうからです。第二に、組織は機能的であるべきで、明確な目的と存在理由を持つ必要があります。第三に、組織は一時的であるべきです。恒久的な組織はやがてその有用性を失い、本来の目的に仕えることより、組織の存続そのものに関心が向いてしまうからです。最後に、アナーキストの組織は小規模でなければなりません。人々が直接顔を合わせて問題を解決する場では、ヒエラルキー傾向が生まれにくいからです。これらは机上の空論に聞こえるでしょうか。次の項目では、具体的なアナーキスト思想家たちがいかに社会変革を構想し、アナーキズムが実際にどのように機能したかを探ります。
アナーキズムはピョートル・クロポトキンやプルードンらによって広められ、スペインで最も成功した
アナーキズムには多くの哲学と実践の試みがありますが、その歴史で見逃せないのは三つ──18世紀のロシア人哲学者ピョートル・クロポトキンの政治理論、同じく思想家プルードンの思想、そしてスペイン内戦にまつわる思想的熱狂です。プルードンは「アナーキズム」という言葉を初めて使っただけでなく、「所有は盗みである」と同時に「所有は自由である」と有名な主張をしました。彼にとって、これは矛盾ではありません。地主や資本家の所有物は搾取や征服の果実であるがゆえに「所有は盗み」です。しかし、農民や労働者にとっては、豊かに生きる自由のためには家や土地、生産手段が必要であり、その所有は自由でもある。しかも、それは搾取や強制によって得られる必要はないのです。
しかし、プルードンが主張したコミューン同士の連邦主義の必要性は、1871年3月から5月まで存在したパリ・コミューンで重要な役割を果たします。これは革命的実践としての社会主義の最初の例とも言われます。短命に終わったパリ・コミューンで、革命のコミュナールたちはプルードンの考えに従い、自らのコミューンを維持するには他のコミューンと連邦化しなければならないと悟りました。残念ながら、それが実現する前にコミューンは終わりました。プルードンに加え、もう一人の重要な初期アナーキズムの擁護者がピョートル・クロポトキンです。科学的思考を持ったクロポトキンは、芽生えたばかりの思想に確固たる基礎を与えようとしました。たとえば、代表作『パンの略取』では、革命後の社会におけるコミューンが、相互扶助と自発的協力によって自らを組織する枠組みを示しています。
その何年も後、労働者が産業と農業をいかに集団化できるかというクロポトキンの理論は、1936年の革命に続くスペイン内戦で決定的な役割を果たしました。1930年代のスペインは主に農業社会で、人口のわずか2％が国土の67％を所有していました。革命後、これが一変します。国の多くの地域で私有財産が事実上廃止され、農地とその耕作は大規模な集団化へと向かったのです。革命下のカタルーニャでは、公共交通や電力、通信といった社会の他分野にも集団化が広がりました。スペイン内戦は最終的にフランシスコ・フランコ率いるファシスト勢力の勝利に終わりましたが、スペインにおけるアナーキズムの実際上の成功は、アナーキズムが驚くべき社会変革を成し遂げる可能性を持つことを後に示唆し続けることになります。
アナーキズムは、アメリカの司法制度のような社会問題を解決するための貴重なアイデアを提供する
アナーキストの目標はヒエラルキーのない社会を実現することかもしれませんが、アナーキズム哲学に触発された数多くのアイデアは、現在の社会の枠組みの中にある問題を解決するための光も投げかけています。アナーキズムが役立つかもしれない領域の一つが刑務所改革です。形成期のアナーキスト哲学者の多くは、自らの政治活動によって投獄された経験を持っています。たとえばクロポトキンは何度も投獄され、その過程で現代の刑罰制度がもたらす負の影響を多く学びました。
刑務所を「犯罪の大学」と初めて呼んだのもクロポトキンでした。収監中、多くの軽犯罪者は同じ房の者から、より巧妙な犯罪の手口を学びます。釈放後、この現象は犯罪の増加と再犯につながります。クロポトキンの観察は、後のアメリカの刑務所改革者たちに影響を与えました。彼らの多くは二つの世界大戦中に良心的兵役拒否者として投獄され、囚人の多くが恵まれない環境の出身であることを目の当たりにしました。貧困が軽犯罪を犯す可能性を高めているように見えたのです。
恵まれない境遇にある人々を「犯罪の大学」に送り込めば、悪循環が生まれます。貧困、軽犯罪、投獄、さらなる犯罪、再収監……。このパターンに気づいた改革者たちは、アメリカの刑事司法制度の着実な人間化に重要な役割を果たしました。たとえば、仮釈放者を監督し助言し、社会復帰を支援して再犯の可能性を減らす保護観察制度の創設を後押ししたのです。残念ながら、この進歩の多くは近年後退しています。たとえば2000年のアメリカには200万人もの受刑者がおり、現在も一般人口比で見た刑務所収容者数は、近代国民国家の歴史の中で最大です。
ここでもアナーキズムに、薬物関連犯罪による過剰収容といった現代の問題を解決するヒントを求めることができます。1922年、イタリアのアナーキスト、エリコ・マラテスタは、薬物使用者を投獄することが薬物使用を減らすどころか逆効果であり、社会全体の依存症率を高め、麻薬取引を増大させることに気づいていました。マラテスタの提案は？ 薬物使用と販売の両方を非犯罪化することです。そうすれば刑務所の人口が減るだけでなく、薬物取引から犯罪性が取り除かれ、価格が下がり、依存症率も低下する。なぜなら、薬物が魅力的である理由の一端は、それが違法であるからにほかなりません。チューリッヒもアムステルダムも非犯罪化政策を導入し、いずれもマラテスタの仮説を裏付けています。
静かな革命も、大きな革命も、アナーキズムによって可能になった
疑いの余地はありません。アナーキストは革命による大規模な社会変革を起こすことには、あまり成功していません。しかし、それがアナーキストの政治的努力が無駄だったことを意味するわけではありません。それどころか、私たちが当たり前だと思っている生活の多くの側面は、実際にはアナーキストの活動によって可能になりました。たとえば、服装の自由を考えてみましょう。
つい50年ほど前まで、何を着るかは階級や性別によって制限されていたことを私たちは忘れがちです。しかし、20世紀を通じてアナーキストは、ラディカルに同調圧力を拒否し、流行を拒絶することで、人々に期待される服装を大きく緩和するのに貢献しました。同じことは女性運動についても言えます。アナーキストの伝統に立つ最も著名なフェミニスト哲学者の一人、エマ・ゴールドマンは、1906年に初めて出版された『女性解放の悲劇』という影響力ある論文で、男性支配を否定しました。この中で彼女は、なぜ婦人参政権が女性の解放には不十分なのかを説明します。主流のフェミニズムが同様の問題を掲げる何十年も前に、ゴールドマンは、女性は子どもを持つかどうか、そもそも性交渉を行うかどうかを選ぶ権利のためにも闘わなければならないと主張しました。
フェミニズムへの影響だけでなく、ゴールドマンは自由恋愛の初期の擁護者であり実践者でもありました。自由恋愛は、彼女が思い描くアナーキスト社会における性関係のあり方の中心に位置づけられていました。ゴールドマンを含むアナーキストたちは、国家や教会が認める結婚に代わるものとしていち早く自由な結びつきを推進したのです。そして20世紀の終わりまでには、避妊の進歩と相まって、彼らの革命的な自由恋愛の実践は当たり前のものとなっていました。こうした静かな革命は、間違いなく私たちの日常を一変させました。しかし、アナーキストが起こした小さな革命のすべてが静かだったわけではありません。たとえばインターネットの登場により、アナーキストは活動の場をオンラインに移し、世界中の仲間とアクティビズムを連携できるようになりました。
そうした連携が明らかになったのが1999年、アナーキストや他の反資本主義者たちが「多国間投資協定（Multilateral Agreement on Investment）」に反対するデモを成功させた時です。この協定はOECD諸国と大企業によってまとめられたもので、企業が利益活動を制限する国を訴えることを可能にする内容でした。インターネットを通じた活動家たちが協定の草案を入手・暴露し、大規模な抗議行動を組織しました。1999年11月、条約交渉担当者がシアトルに集まると、何万人もの抗議者が迎え、交渉が成立しないほど混乱させたのです。
地球の未来が危険にさらされる今、人類が直面する生態学的問題を解決できるのはアナーキストの原則だけである
21世紀が進むにつれ、人類は気候変動や有限な資源がもたらす課題にますます直面しています。しかし、資本主義はこれらの問題を解決できないことが明らかになっています。資本主義は本質的に、絶え間ない無限の成長、拡大し続ける消費、拡張し続ける市場を前提としたシステムだからです。しかし、資本主義が衰える兆しを見せない現在、アナーキストと緑の運動の仲間たちは、未来を自らの手に取り戻さねばならないと気づきました。資本主義が自ら生み出した生態学的危機を解決できないのなら、私たち自身が何とかし、それに合わせてライフスタイルを変えなければならないのです。
持続可能性と環境政治の第一人者であるピーター・ハーパーは、過去数十年の間に形成された二つの対照的な緑のライフスタイル──「ライトグリーン」と「ディープグリーン」──を識別しています。ライトグリーンは、お金を使って代替的で個人主義的なライフスタイルを実現しようとし、電気自動車や太陽光パネル、オーガニック食品といった高価なグリーン技術への投資に熱心です。一方、ディープグリーンは、お金よりも集団化を重視し、公共交通機関と自転車、ローカルで自家製の食料の取り組み、代替通貨の仕組みなどを推進します。ハーパーは、アナーキストの集団化の原則と環境の持続可能性に触発されたディープグリーンのライフスタイルを実践する人々こそが、不可避の多くの生態学的危機に立ち向かうのに最も適していると主張します。しかし、それだけではありません。生態学的崩壊との闘いにおいて、アナーキズムの思想は際立った存在感を示しています。
たとえば、都市部でのローカルな農業を考えてみましょう。ここでも私たちはクロポトキンの普遍的なアイデアに立ち返ります。彼は1世紀も前に、枯渇性資源の問題の可能性と、安価な国際的食料サプライチェーンよりも小規模で地元密着型の食料生産を推進する必要性を指摘していました。クロポトキンは、グレートブリテンのような島国が自国ですべての食料を賄えると提案し、当時は荒唐無稽と思われました。しかし、時代を先取りした他の多くのアナーキストたちと同様に、彼の考えは再評価されています。国連の報告書によれば、中国の都市では、野菜の90パーセントが地元で生産・消費されています。私たちが取り上げてきたアナーキストたちの多くと同様、クロポトキンのアイデアは、未来の人間社会がいかにして集団化された平等な単位として機能し、来たる生態学的大惨事を地球がどう生き延びるかを再考する上で、今なお不可欠なのです。
最終的なまとめ
アナーキズムは19世紀にルーツを持ち、国家であれ宗教組織であれ家父長的な社会規範であれ、あらゆる形のヒエラルキーを拒否する政治哲学を中核としています。1930年代のスペインのアナーキズムのような大規模な革命的成功は限られていますが、アナーキストの思想は、現代の保護観察制度、結婚によらない関係、女性の生殖の権利など、数えきれない小さな成果をもたらしてきました。アナーキスト革命が目前に迫っているようには見えませんが、気候変動の深刻化などの危機は、いずれ社会を進化させざるを得なくし、アナーキズムのアイデアはますます前面に出てくるでしょう。
