『社会契約論』（1762年）は政治・社会理論の画期的な著作であり、ジャン＝ジャック・ルソーの最重要かつ最も影響力のある書物です。本書でルソーは、国民国家が正統に設立され統治されるための条件を明らかにしています。フランス革命やアメリカ合衆国憲法の制定にも影響を与えた『社会契約論』は、近代政治思想の礎であり、政治理論に関心のあるすべての人にとって必読の書です。
はじめに──政治への参加こそが社会を支える
1762年にルソーが『社会契約論』を著して以来、世界は大きく変化しました。何より、かつてヨーロッパを支配していた君主政は、ほぼ国民投票で選ばれる民主的な政府に取って代わられました。一見すると、現代の西洋国民国家は、政治権力の基盤を人民の意志に置くというルソーの構想をほぼ実現しているように思えるかもしれません。しかし、民主主義を達成したと自画自賛する前に、一つ明らかな欠陥に目を向けましょう。私たちの法律は、人民ではなく「代表者」によって決められているのです。
実際、今日の大多数の人々は、自分たちの生活を形作る政治プロセスに積極的に関わっていません。ほとんどの人は関心すら持っていません。確かに時折投票はしますし、いわゆる「代表者」の決定に不満を漏らすこともよくあります。しかし結局のところ、多くの人は自己決定よりも安楽を選んでしまうのです。
受け身で傍観しているほうがずっと楽ですから。この要約で明らかになるのは、市民の関与と参加こそが国家を結びつける要であり、それが失われれば国家は腐敗するか完全に崩壊する危険に瀕するということです。本要約では、次のようなことを学びます。
- 人間が真に人間らしくなったのは、文明の黎明期になってからだということ
- ルソーが初期ローマ共和国をあれほど懐かしんだ理由
- キリスト教について彼が何を語ったために、発売直後に『社会契約論』が発禁になったのか
国家が正統なのは、市民が自ら進んでその一部になることに同意した場合のみ
『社会契約論』ほど印象的な一文で始まる本は稀でしょう。「人間は生まれながらにして自由であるが、いたるところで鎖につながれている」。この一言で、ルソーは当時のヨーロッパを断罪しました。ここで言う「鎖」とは、社会が人々に強制する法律や慣習であり、それが自由を制限しています。
人間の自由への制限も、人々がその見返りに何らかの恩恵を社会から受けられるならば、正当化されるかもしれません。しかし残念ながら、法律は多くの場合、単に富裕層や権力者の地位を強化し、その他大勢を犠牲にするだけのものです。平均的な人からすると、社会で生きることはかなり割に合わない取引に見えるかもしれません。これこそ、ルソーが『社会契約論』を執筆しようと思い立った際に念頭に置いていた問題です。彼が知りたかったのは、いったい何が支配者に臣民の自由を制限する権利を与えるのか？ 言い換えれば、支配される人々にとって社会に生きることが実際に価値を持つのは、どのようなときなのか？ ということでした。
ここで重要なポイントは、国家が正統であるのは、市民が自ら進んでその一部になることに同意した場合に限られる、ということです。 政治権威を正統化するものを探る中で、ルソーがまず検討するのは、支配者は単に生まれつき臣民より優れているから、という考え方です。たとえるなら、支配者と臣民の関係は親子関係に似ているかもしれない、と彼は示唆します。親が子に対して正当な権力を持つのは、より成熟していて能力も高いからです。しかしルソーは、支配者が親に類似しているという考え方をすぐに退けます。それは単に歴史を通じて絶望的に無能な指導者が数多くいたからだけではありません。彼は、政治権力が自然発生的に湧き上がってくるものではないと指摘します。
権力者は、あからさまな権力行使によって頂点にのし上がっているのです。そこでルソーが次に検討するのは、支配者が最も強力であり、それゆえに人口を服従させる能力が最も高いから正統なのか、という選択肢です。これも彼は、力だけでは正統性を生み出せないとして退けます。彼の主張では、政治体が正統であるためには、市民自身がその価値を認め、自発的に服従しなければなりません。しかし、人々が強制されて初めて支配者に従うのであれば、彼らには選択の余地がなく、したがって自発的に服従する自由もありません。最終的にルソーは、国家が正統性を得るためには、人民が自発的にそれに服従しなければならないと結論づけます。
こうして、社会契約という考え方にたどり着くのです。国家が正統に形成されるのは、多数の人々が結束し、互いの利益のために協力し合うことに合意したときです。社会契約のもとでは、人々は自分の自由に対する制約を甘んじて受け入れます。なぜなら、その見返りとして、そうでなければ一人きりで得られないような、より大きな平和、安全、繁栄を享受できるからです。
人間は法のもとでこそ、完全な人間性を実現する
社会契約を結んで共同体を形成する以前、人間はルソーが「自然状態」と呼ぶ中で生きていました。これは、人間が法の支配のもとに一つにまとめられる以前の時代です。自然状態では、ルソーによれば、人間は彼が「自然的自由」と呼ぶものを所有していました。行動に何の制限もないため、人間はふと心に浮かんだあらゆる衝動、欲望、誘惑のままに行動する自由を持っていました。
しかしいったん社会契約に入ると、人間は共同体で暮らす利益と引き換えに、この自然的自由の大部分を手放しました。私たちは自然的自由を市民的自由と交換したのです。確かに、やりたいことを何でもできるわけではなくなりました。しかし、社会がもたらす安全と物質的な快適さが、より壮大な計画や高次の存在様式を追求する自由を私たちに与えてくれます。私たちが初めて法の支配のもとに置かれたとき、もう一つ重大なことが起こりました。頭に浮かぶあらゆる衝動や欲望のままに行動する自由がなくなったため、人間は自分を制御し、他者のために自分の行動の結果を熟考することを強いられるようになったのです。
事実上、法の制度は、人間が初めて理性的かつ道徳的な存在となった時点を示していると言えます。ここで重要なポイントは、人間は法のもとでのみ、その完全な人間性を実現する、ということです。 社会の中で生きる結果として、人はいわば分裂した意識を持つことになります。一方では、私たちは依然として、自然状態にいたときと同様に、個人的な欲望や関心を持つ個人として自分を経験します。しかし他方で、私たちは他者や社会の共通善に対して義務を負う社会的存在としての自分をも経験するのです。この二つの側面が常に調和しているわけではないことは明らかです。
わかりやすくするために、最後に税金を支払わなければならなかったときの気持ちを思い出してみてください。自分のお金を手渡さないことに個人的な関心を持つ個人としては、稼いだお金が減るのを見てかなりがっかりしたかもしれません。しかし、安全でよく秩序立った国家に住むことに関心を持つ市民としては、社会の善のために税金を払うことがおそらく正しい行いだと自分を慰めたかもしれません。ルソーは、社会の誰もが共通善に対して同じ義務を負っているのだから、社会そのものが独自の意志を持っており、それを彼は一般意志と呼んでいます。そして、社会を一種の集合的人格として特徴づけ、それを主権者であると宣言するのです。
正統な国家では、法は人民の一般意志を反映すべきである
「主権者」という言葉には、ルソーがそれを用いる前からすでに意味がありました。もちろん、一般に主権者とは、人々の上に究極の権威を行使するあらゆる支配者を指します。伝統的には、それは王や女王でしょう。さて、ルソーは主権者が究極の権威を行使するという考えは維持しますが、主権が単独の人物や集団によって行使されうることを否定します。
代わりに彼は、社会における真の権威の源泉は社会契約であり、それ自体が人民の一般意志の表現であると主張します。こうしてルソーは、主権の概念を本質的にひっくり返したのです。王が人民に対して主権者なのではなく、人民が王に対して主権者なのです。ここで重要なポイントは、正統な国家においては、法は人民の一般意志を反映しなければならない、ということです。 では、人民が自国に対して主権者であるとは、実際のところ何を意味するのでしょうか。それは、人民が自らを統治する法を自由に選択することにほかなりません。
理想的な国家では、すべての法律はすべての市民の同意を得ているでしょう。なぜなら、そのような法のもとで生きることが自分たちの最善の利益にかなうと、誰もが同意するからです。例えば、人権と自由を守る法律は正統です。なぜなら、そうした法が万人に利益をもたらすと私たちは皆合意しているからです。理想的な国家では、法律は人民が集団的に善だと信じるすべてのことの記録のようになるはずです。法律を制定することによって、共同体は本質的に、集合的な善へのコミットメントを表現し、執行しているのです。人民によって統治される国家はすべて共和制であるから、ルソーはすべての正統な国家は共和的であると宣言します。とはいえ、ここまで私たちが話してきたのは、統治の立法面だけ、つまり法律がどのように作られるかということだけです。
法律を執行する日々の業務を遂行する、政府という実際の制度は、ほとんどどのような形態もとりえます。つまりルソーにとっては、王政でさえも共和制たりうるのです。ただし、君主が人民の意志を執行する場合に限ります。王政はおそらく共和国にとって最善の選択ではないにしても、ルソーは主権者と政府を分離する利点を強調することを忘れません。そうすることで、法律を執行する人々が法律を決定する人々と同一でなくなり、潜在的な利益相反を避けられるからです。次の節では、さまざまな政府のタイプを比較し、理想的な共和国に最も適しているのはどれかを検討します。
三つの政府形態のうち、貴族政が最も多くの利点を持つ
政府の運営方法は数多くありますが、それらは大きく分けて民主政、貴族政、君主政の三つのタイプのいずれかに属します。これら三つのタイプはスペクトラム上にあります。したがって、全員または大半の市民が法律の執行に関わっている場合は民主政であり、市民のごく一部だけが関わっている場合は貴族政です。
そして、単独の人物が完全な執行権力を握っている場合、君主政となります。実際には、ほとんどの国家は混合政体であり、国家のさまざまな部門が異なる方法で組織されています。ここで重要なポイントは、三つの政府形態のうち、貴族政が最も多くの利点を持つ、ということです。 まず民主政から片付けましょう。注意すべきは、ルソーが民主政という言葉を使ったとき、今日私たちが理解するような意味ではなかったということです。彼は真に、人民のための、人民による政府にコミットしていました。
ですから彼が民主政を批判するとき、念頭にあったのは、すべての市民が実際に政府の運営に関与するシステムです。彼は、そのようなシステムは単純に馬鹿げていると考えています。なぜなら、それほど巨大な官僚機構を運営するのは途方もなく非実用的で非効率だからです。あなたの国の全市民が政府に雇われている状況を想像してみてください。このような理由から、彼は民主政がごく小さな国家でしか機能しないと結論づけました。次に君主政ですが、案の定、ルソーはこれにも懸念を抱いていました。彼は、君主政はすべての権力が一人の人物によって行使されるため、非常に効率的であると認めています。
しかし、このまったく同じ効率性ゆえに、もし君主が腐敗していたり、残酷だったり、単にまったく無能だったりした場合、君主政は非常に危険なものになります。君主政はまた、継承の問題もはらみます。君主が死ぬと、権力の空白が生まれ、王位を求めて対立する派閥が争うことで国家を内戦へと陥れる可能性があります。これは後期ローマ帝国をあまりに頻繁に悩ませた問題です。これらの理由から、ルソーは君主政もまた退けます。そして最後に残るのが、ルソーにとって最善のシナリオである貴族政です。
貴族政という言葉は現代の私たちの耳には否定的に響くかもしれませんが、貴族政の文字通りの意味が最良の者による支配であることを考えれば、それほど論争を呼ぶものではないでしょう。もちろん現実には、支配エリートが常に最も熟練していたり職務に適任であるとは限りません。しかしルソーは、能力に基づいて選出された貴族政こそが、有能な指導者を指導部に据えるための最も確実な方法であると主張します。
民会こそが一般意志を伝える最も確かな方法である
国家がどのような政府形態を採用するにせよ、それは最終的に主権者、すなわち人民に対して責任を負います。主権者は政府が執行すべき法を決定します。そして政府はまた、人々が法を遵守するようにすることで、主権者が契約の自らの役割を果たしていることを確認します。このように、主権者と政府は権力を分離し均衡させることで互いを補完し合います。
しかし実際には、この均衡は友好的な協力というよりは、むしろ競合関係に近いものです。特に政府は、人民に対する義務を反故にする危険に絶えずさらされています。政府の役人は結局のところただの人間であり、個人的な利益のために権力を濫用しようという誘惑は常に存在します。もしそうなれば、社会契約は無効となり、人々はもはや自由に同意した市民ではなくなるでしょう。だからこそ、人民が自らの政府を頻繁に評価し、それがいまだに一般意志のために機能していることを確認することが、絶対に不可欠なのです。そのための最善の方法は、とルソーは言います。市民が定期的に民主的な集会に集まることです。
ここで重要なポイントは、民会こそが一般意志を伝える最も確かな方法である、ということです。 したがって、彼はその言葉こそ使いませんでしたが、ルソーは本質的に直接民主主義の提唱者です。人民は公共の場所に集まり、集団として懸念を表明することで、一般意志を伝えます。集会が開かれている間、人民は新しい法律を提案し、議論し、投票することができます。また、その機会を利用して政府の業績と正統性を評価することもできます。今日、一国の全市民が一か所に集まることを期待するのは非現実的に思えるかもしれませんが、ルソーが喜んで指摘するように、過去にこのような集会の先例がありました。
彼が特に愛着を持っていたのは初期のローマ共和国で、それは数十万人もの市民を動員して、ほぼ毎週のように民会に出席させることができました。これらの民会はコミティアと呼ばれ、本質的にローマの主権体として機能し、法律が人民によって投票されることを可能にしました。コミティアは単に無味乾燥な行政手続きではなく、共和国の鼓動する心臓部だったのです。一つのものとして共に行動することで、コミティアは市民的美徳と参加の精神を促進しました。これこそ、社会契約の成功にとって根本的に重要なものです。
国家は国教を樹立することで、市民に市民的美徳を植え付けるべきである
さて、先ほど市民的美徳について触れました。それは具体的に何でしょうか？ 市民的美徳とは、誰かを良き市民たらしめるすべての積極的な資質や習慣のことです。投票すること、法を守ること、そしてそれ以外にも、自分のコミュニティの生活と健全さに関心を持つことなどがそうです。
文化の中で市民的美徳が衰退すると、社会体の統一性と完全性にとって実に厄介な問題が生じます。人々が社会的責任の感覚を失うと、共通善よりも個人的な利益を優先する傾向が出てきます。そうなると、国家がそれぞれ独自の政策課題を押し進める政治的な派閥に分裂するのは時間の問題です。だからこそ、国家が市民的美徳を促進することは国益にかなうのです。やや物議を醸しつつも、ルソーはこれを達成する最善の方法は、国家の後援する宗教という考え方を復活させることだと考えました。ここで重要なポイントは、国家は国教を樹立することで、市民に市民的美徳を植え付けるべきだ、ということです。
ルソーが指摘するように、ほとんどの古代社会では、宗教はほとんど常に国家の領域と結びついていました。あらゆる古代文化は独自の宗教と、その文化を守護する独自の神々のパンテオンを持っており、よそ者をすべて排除していました。それらの文化にとって、宗教は自国民族の起源を説明し、人々を結びつける儀式や伝統を提供していました。宗教と国民的アイデンティティは、単純に不可分だったのです。しかしキリスト教が到来すると、すべてが変わりました。キリスト教は福音主義的な宗教であり、特定の国家と同盟を結んではいませんでした。
初期の頃から、キリスト教には多様な信徒がおり、すべてのキリスト教徒を結びつける民族的な、あるいは文化的なつながりは存在しませんでした。その結果、キリスト教の台頭により、教会と国家を別個の存在として見ることが可能になったのです。やがてこれはキリスト教国において厄介な権力の分断を生み出し、教会は国家のものと競合する独自の法律と価値観のセットを打ち立てました。このような理由から、キリスト教会は市民的美徳を損なう傾向がある、とルソーは主張しました。また彼は、キリスト教が純粋に霊的な事柄に焦点を当てることが、公的な事柄への無関心を助長するとも感じていました。こうしてルソーは、国家が後援する宗教に再び活気を与える必要があると論じるに至るのです。
はっきり言っておくと、彼は、自分の見解が公共の調和を乱さない限り、人々は自分が信じたいものを自由に信じるべきだと考えていました。しかしそうは言うものの、彼は人々がより良き市民になるよう促すような、いくつかの基本的な教義を持つ市民宗教を教えるべきだと提案します。その教義には、法と憲法を不可侵のものと信じることや、何よりも自由と平等を尊ぶことなどが含まれます。要するに、国家は自らを国民宗教にするべきなのです。
最終的なまとめ
本要約の核心的なメッセージは次のとおりです。 正統な国家とは、人民の一般意志を執行する国家のみです。正統性は、市民が相互の利益のために自発的に政治システムのもとで生きることに同意したときにのみ獲得されます。一般意志を執行し、それゆえに正統たりうる政府の形態は多く存在しますが、ルソーは、長期的に安定し永続する可能性が高いと思われる理想国家のレシピを提示しています。彼の理想国家は本質的に共和制であり、法律は民主的な集会に積極的に参加する市民によって決定されます。
その法律は、選抜された資格ある官僚の一団によって運営される貴族政的な政府によって実践に移されるでしょう。実践的なアドバイス：政府に説明責任を果たさせるために、民主的な行動に参加しましょう。 もちろん、ルソーの時代から国家ははるかに大きくなり、全人口が公共の空間に集合することは明らかに非現実的です。しかし、地方政府はまったく別物であり、国全体よりもお住まいの市や県の法律に対して影響を与える機会のほうが多いことに気づくかもしれません。おそらく、あなたの地域の行政によって運営されている地方議会や会合がすでに存在し、そこに気軽に立ち寄れるでしょう。もしそれが好みに合わなくても、より広い世界でキャンペーンの運営を手伝うボランティアを募集している政治活動グループやNGOも数多くあります。
