『ひまわり』（1969年）は、赦し——その可能性と限界の両面を深く掘り下げた重要な一冊です。著者とともに、極めて複雑な問いへの答えを探ります。強制収容所に囚われたユダヤ人が、死の床にあるナチス兵を赦すことはできるのか。プリーモ・レーヴィやダライ・ラマなど、さまざまな意見が寄せられますが、果たして「正しい答え」はあるのでしょうか。
この本から得られるもの——赦しの複雑さを知る
ホロコーストに加担した者を赦すことはできるでしょうか。考えただけでも途方に暮れる問いですが、サイモン・ウィーゼンタールはまさにその問いに直面しました。しかも、人々がまだ焼却炉へと送られていた時代、自身がまだ強制収容所の囚人だった時にです。もしあなたがウィーゼンタールの立場だったら、赦しますか、それとも赦しませんか。
彼は一つの決断を下しますが、その問いは彼の中に残り続けます。戦後、彼は50人以上の宗教指導者、作家、他の生存者たちと語り合い、手紙を交わしました。自分の取った行動が正しかったのか、赦しの本質とは本当は何なのかを理解しようとしてです。彼とともに赦しとは何か、赦しを与えるとはどういうことかを探っていきましょう。この要約では、以下の点について考えます。
- 赦しの必要性についてのダライ・ラマの考え
- ユダヤ教が殺人を赦せない理由
- 赦すことで、赦す側が解放されるということ
いくつかの経験と決断は、永遠に心に残り続ける
1943年、多くのヨーロッパ人が第二次世界大戦の死と破壊に直面していました。その一人が、ドイツ占領下のポーランドにあるレンベルク強制収容所のユダヤ人囚人、サイモン・ウィーゼンタールでした。ほとんど食料も与えられず過酷な労働を強いられる中、ウィーゼンタールと仲間の囚人たちには、毎日死の影が付きまとっていました。ところがある日、ウィーゼンタールは思いがけず、別の、より哲学的なジレンマに直面することになります。
彼は病院での作業に送られましたが、到着すると看護師に呼び止められ、カール・ザイドルというナチス兵と対面させられました。致命傷を負ったザイドルは死の床に横たわり、罪を償い、自分の犯した罪をユダヤ人に告白したいと望んでいました。ウィーゼンタールは非現実的な状況に置かれました。彼は、自らの同胞を拷問し大量虐殺した者の一人から、長い人生の告白を聞かざるを得なくなったのです。ザイドルは自己憐憫と後悔に満ち、牧歌的なカトリックの生い立ちや、ナチ党に入党してからの人生を語りました。彼は愛情深い両親に育てられ、父親はヒトラーとナチ党に反対する社会民主党員でした。
しかし若き日のザイドルは熱狂に飲み込まれ、ヒトラーユーゲントに、後に親衛隊（SS）に入隊しました。ザイドルは最も罪の意識を感じている出来事について語りました。ロシアの小さな町で、彼と仲間の兵士たちは300人のユダヤ人——主に女性、子ども、老人——を集めて建物に閉じ込めるよう命じられました。そして兵士たちは建物を焼き払い、逃げようとした者を銃で撃ち殺したのです。
ザイドルはこの出来事に強い衝撃を受け、その直後に、今まさに死に至らしめている致命傷を負いました。彼がウィーゼンタールに説明したところによると、ユダヤ人から赦しを与えられなければ、安らかに死ぬことはできないというのです。このナチス兵の赦しを求める懇願は、赦しの力と限界の両方に関する複雑な問いを投げかけていました。では、ウィーゼンタールはどうすべきだったのでしょうか。
正義と赦しが単純であることはほとんどない
ザイドルが話し終えた後、ウィーゼンタールは瀕死の兵士に明確な赦しを与えないまま立ち去ることを決めました。しかし、ザイドルに対して理解と共感は示しました。ザイドルが語った残虐行為に嫌悪感を抱きながらも、ウィーゼンタールは彼の手を握り、告白の間ずっと寄り添ったのです。怒りや悪意を表すこともありませんでした。
そして、人としての敬意を示すささやかな行為として、ザイドルを悩ませていたハエを追い払う手助けをしました。強制収容所に戻ると、ウィーゼンタールは友人や仲間の囚人たちにこの話をしました。ほとんどの者は、ナチス兵を赦さなかった彼の判断は正しかったと請け合いました。ある友人は、赦しを与えていたら大罪を犯すところだったと言いました。しかし別の友人は、キリスト教の教えでは赦しを求める者すべてに赦しが与えられるのだから、ザイドルを赦すべきだったと示唆しました。カール・ザイドルはまた、自分の持ち物をウィーゼンタールに渡そうとしましたが、ウィーゼンタールはその申し出を断ったものの、兵士が書いた手紙から母親の住所を覚えていました。そして戦争がようやく終わり、ウィーゼンタールが再び自由の身となった時、彼はドイツへ行き、ザイドルの母親を訪ねる決心をしました。
そこでウィーゼンタールは、戦争で亡くした息子と同じく戦死した夫を悼む母親の話に耳を傾けました。彼女はカールを、優しくて思いやりのある少年だったと語り、彼がキリスト教の教えを守り続け、ユダヤ人に害を加えることはなかったと固く信じていました。ウィーゼンタールはここでもう一つの選択をしました。ザイドルの母親に、息子が犯した残虐行為の真実を伝えないことにしたのです。そうすることで、彼女が持つ息子のイメージを保てるようにしました。しかしこの出来事はウィーゼンタールの中に残り続け、自分が正しいことをしたのかどうかを考え続ける彼を悩ませました。次のセクションで見るように、ウィーゼンタールはこのような極限的な状況であっても、赦しを支持する意見と反対する意見を比較検討しなければなりませんでした。もしあなたが赦しを求められた経験があるなら、何を考慮しましたか。
赦しに反対する論拠は、宗教的信念と私たちの選択を重視する
これこそ、ウィーゼンタールが自問した問いであり、彼は多くのことを熟考する必要がありました。ある人々にとっては、単に悪事を悔やむだけでは十分ではありません。そしてユダヤ教の伝統では、殺人という行為は決して赦されません。ユダヤ教では、まず被害者から赦された者だけが、神から赦されることができるのです。
当然ながら、殺された人は赦すことができません。結局のところ、ザイドルには選択肢がありました。殺害に加わるか、加わらないかです。そして現在では、ユダヤ人殺害を拒否したナチス兵は処罰されなかったことが分かっています。また、ザイドルの告白には、もし負傷していなければユダヤ人殺害をやめていたであろうと示すものは何もありませんでした。さらに、死の床にあり後悔に満ちていても、ザイドルはユダヤ人を個々の人間として見ることができませんでした。作家のプリーモ・レーヴィは指摘しています。ザイドルは看護師に「ユダヤ人なら誰でもいい」と連れてくるよう頼んだのです。まるで彼らが個人ではないかのように。
そしてウィーゼンタールが到着してからも、ザイドルは彼自身のこと、個人的な苦しみ、名前さえも尋ねませんでした。これは、そもそもナチズムを駆り立てたのと同じメンタリティを示しています。すなわち、一つの民族全体の非人間化です。たとえカール・ザイドルが生まれつき悪人ではなかったとしても——何人かの人々がウィーゼンタールにそう言ったように——彼は後に悪を実行しました。そのことは彼の行為をいっそう赦しがたいものにします。ユダヤ系アメリカ人作家のシンシア・オジックが論じるように、もし人が生まれつきのサイコパスで、共感する能力を欠いているなら、他の人々よりも「言い訳」の余地があると考えられます。むしろ、ザイドルの悪への道はほとんど凡庸でした。彼は人間性と善の複雑さから背を向け、すべてに答えを与えるナチスの思想体系へと向かっていったのです。ですから、おそらく著者の沈黙は最もふさわしい応答でした。それは思いやりを示しつつも、ザイドルが自らの悪行の重荷から容易に解放されたと感じることを許さなかったのです。
赦しを支持する論拠は、その癒やしの性質と責任の段階の違いを強調する
このように、赦しに反対する論拠はかなり強力ですが、ウィーゼンタールは赦しを支持する多くの意見にも耳を傾けました。まず第一に、赦しとは犯罪を忘れることや容認することを意味する必要はありません。そして、責任の問題にも向き合わなければなりません。操り人形と操る側は同じではなく、ザイドルは命令に従って行動していたのです。カンボジアのクメール・ルージュによる大量虐殺の目撃者であり生存者であるディス・プランは、このナチス兵は死の機械の歯車の一つに過ぎなかったと示唆しています。
ザイドルが恐ろしい行為の罪を負っていることに変わりはありませんが、ナチス・ドイツの邪悪な全体計画を監督した者たちほど赦しがたいわけではありません。また、赦しによって憎しみや怒りを手放すことができるという点も重要です。赦しには、悲しみ、恨み、憎しみを思いやりへと変える力があります。罪を犯した人が真の後悔と変化への願望を示すなら、その人は赦しに値すると言えるでしょう。その赦しがなければ、憎しみと恨みは最終的に新たな苦しみを生み出します。ダライ・ラマは一つの例を共有しました。中国の刑務所で18年間服役した後、あるチベット人僧侶が、服役中に直面した最大の脅威や危険は何だったかと尋ねられました。
驚くべきことに、その僧侶の答えは、中国人に対する思いやりを失うことを最も恐れていたというものでした。結局のところ、人類の歴史は戦争と流血の上に築かれているのですから、平和な未来を築くためには互いに赦し合うことを学ばなければなりません。ネイティブ・アメリカンの血を引く著名なフランシスコ会修道女、ホセ・ホブデイは、自分の民族に対する大量虐殺や犯罪を思うときに感じた怒りと復讐心を振り返りました。しかしある日、彼女の母親はこう言いました。「あの人たちと同じように無知で愚かで非人間的になってはいけない……毒を手放す知恵を学ばなければならない」。赦しは罪ある者に利益をもたらすだけではなく、赦しを求められた者をも解放するのです。恨み、怒り、憎しみにしがみつくことは、人々を感情的に閉じ込めたままにするだけなのです。
赦しの問いに決定的な答えはないかもしれないが、問い続けることが重要だ
見てきたように、赦しを支持する論拠もかなり強力です。そしてウィーゼンタールが発見したのは、彼の不確かさと寄せられたさまざまな答えの幅広さこそ、これらの問いが必要とされている証拠だということでした。ウィーゼンタールにとって、赦しのような問題の核心に迫る最善の方法は、さまざまな視点を求めることでした。例えば、赦しについてのユダヤ教とキリスト教の考え方は大きく異なります。
ニューヨークで起きた悲劇的な事件の後に寄せられた異なる反応を考えてみてください。セントラルパークでジョギング中の女性が若者のグループに強姦され、殴られた末に放置され死にかけました。ローマ・カトリック教会の枢機卿は刑務所にいる加害者たちを訪れ、ただ一言こう告げました。「神はあなたがたを愛しています」。一方、ラジオのトーク番組司会者デニス・プラーガーは、ユダヤ教のラビたちに意見を求めました。彼らは、刑務所にいる加害者たちを訪ねることさえしないだろうと言いました。もし行かざるを得なくても、神が彼らを愛しているなどとは決して言わないでしょう。むしろ、彼らの行為に対する嫌悪感を表明するはずです。しかし、ユダヤ教とキリスト教のどちらの信仰に従うにしても、罪を犯した後でただ神に赦しを求めればよいという考え方は避けなければなりません。
これらの異なる視点が示しているのは、簡単な答えはなく、最善の道は問い続けることだということです。例えば、ザイドルのような善人がなぜ人道に対する残虐行為を犯すようになったのか、どのようにしてそうなったのか。なぜ私たちの社会はナチズムのようなイデオロギーの台頭やホロコーストのような残虐行為を許してしまうのか。個人の罪と集団の罪の間に境界線はあるのか。ウィーゼンタールはすべてのユダヤ人を代表してこの男を赦すことができるのか。結局のところ、おそらくウィーゼンタールの最初の沈黙、ザイドルへの「無回答」こそ、最善の応答だったのかもしれません。
それは、人生、人間性、そして赦しの手に負えない複雑さを映し出していました。実際、人生はあまりにも複雑で、自分の決断に常に心の平安を見いだせるとは限らないのかもしれません。結局のところ、ザイドルもウィーゼンタールも、自分の下した選択と折り合いをつけることはできなかったのです。
まとめ
本書の核心的なメッセージ： 赦しは複雑です。 誰に赦しを求める権利があり、誰に赦しを与える権利があるのかについて、人々はさまざまな考えを持っています。 サイモン・ウィーゼンタールは、簡単な答えや出来合いの結論はないことを学びました。 赦しの可能性について多くの対話を重ねることで、彼はその限界も発見したのです。
結局のところ、唯一の結論は、この対話に結論はないということです。私たちは問い続け、そもそもなぜ残虐行為が起きるのかについて、さらに理解を深めなければなりません。
参考文献：『夜と霧』——ヴィクトール・フランクル著 1946年に初版が出版された『夜と霧』は、著者であり心理学者でもあるヴィクトール・フランクルが第二次世界大戦中にアウシュビッツ強制収容所で体験した悲惨な経験を詳述しています。人間が生き延びられないような状況をどう生き延び、トラウマと折り合いをつけ、最終的に意味を見いだすのかについての洞察を与えてくれます。
