『なぜ私がヒンドゥー教徒なのか』（2018年）は、インドを代表する政治家シャシ・タルールが、宗教と国民的アイデンティティについて考察した書である。ヒンドゥー教原理主義の台頭を見据えながら、4000年にわたる自らの信仰の歴史を紐解き、今日の「ヒンドゥトヴァ」運動が寛容と多様性という古代からの伝統を歪めていると論じる。タルールの結論は、インド人が祖国の繁栄を望むなら、与党の排外主義を拒絶し、偉大な文化的遺産を受け入れるしかないというものだ。
本書の要点——ヒンドゥー教の歴史を知るためのインサイダーズ・ガイド
「世俗主義」はしばしば、宗教に反対する運動として定義される。だがインドでは事情が少し異なる。そこでは何世紀にもわたり、ヒンドゥー教徒、仏教徒、イスラム教徒、シク教徒が肩を寄せ合って暮らしてきた。インドにおける世俗主義の理念とは、国家が特定の信仰に結びつき、他の信仰よりも優遇することを防ぐこと、それを長らく意味してきた。今日、その理想は、ヒンドゥトヴァ——「ヒンドゥー性」を意味し、インド与党BJPのイデオロギー——の支持者たちによって攻撃にさらされている。
BJPは地域レベルでも国家レベルでも、宗教の線に沿ってインドの国民的アイデンティティを再定義し、非ヒンドゥー教徒——なかでもイスラム教徒——を排除しようとするキャンペーンを主導してきた。その結果は、シャシ・タルールによれば、おのずと明らかだ。不寛容、暴力、偏見が増加し、タージ・マハルのような、この国の非ヒンドゥー的な過去を想起させるものは、文化的破壊キャンペーンの標的となっている。彼の結論は、それは変えなければならない、というものだ。では、どうやって？ そこにヒンドゥー教の歴史が関わってくる。
タルールが示すように、ヒンドゥー教徒は寛容と多様性という数千年にわたる誇り高き伝統の継承者である。BJPの分断的なナショナリズムではなく、その遺産を受け入れることを選べば、祖国をより良い未来へと導くことができる。本書で学べるのは、
- なぜ多くのヒンドゥー教徒が他宗教の聖典を尊ぶのか
- ヒンドゥトヴァ・イデオロギーとナチズムの関連性
- ヒンドゥー教への誇りが、なぜ寛容を否定することにならないのか
ヒンドゥー教は多様性に満ちた豊かな宗教である
それぞれが世界と神について、独自の信念の体系を持っている。しかし、それらは重なり合いもする。たとえば3つとも、神は唯一であり、実在する——たとえ無形であっても——と信じている。真の信者であれば、その中核教義を受け入れなければならない。一方、ヒンドゥー教はまったく異なる種類の宗教である。
一神教とは異なり、ヒンドゥー教徒は多くの神を信じる。障害を取り除く神ガネーシャ、破壊の神シヴァなどである。また、バガヴァッド・ギーターやリグ・ヴェーダなど、多種多様な聖典がある。ヒンドゥー教徒は皆、どの神を崇拝するか、どの聖典を読むか、いつどこで祈るかを自由に選べる。そのためヒンドゥー教は、信者によって異なる、きわめて個人的な信仰となっている。では、共通点は何か。
すべてのヒンドゥー教徒は、自己実現とブラフマンとの一体化を目指す。ブラフマンとは、あらゆる現実に遍在する究極の真理を表す、性別のない魂である。規則がないため、ヒンドゥー教徒はその目標に向けて異なる道を歩むことができる。どの道が自分の精神的目標の達成に最も適しているかを決められるのは、当事者である信者自身だけなのだ。この考え方は、伝統そのものに深く根ざしている。スワミ・ヴィヴェーカーナンダ（1863-1902）を例にとろう。その宗教的教えが著者自身の信仰理解に深い影響を与えた僧侶である。ヴィヴェーカーナンダによれば、学び、祈り、鍛錬を続ければ、誰でも神性に到達できる。その方法がどうであるかは、各人に委ねられている——神性への道はあらかじめ決められるものではない、と彼は説いた。
したがって、ヴィヴェーカーナンダのヒンドゥー教理解において、教義や教条は二の次であった。本当に重要だったのは、自分の魂をブラフマンに融合させ、真の自由を達成することだった。次のパートで見るように、この多様性と自由への深いコミットメントは、ヒンドゥー教が異なる宗教を信じることの価値さえ認めることを意味している。
ヒンドゥー教は伝統的に、他のすべての宗教を尊重し受け入れてきた
今日のヒンドゥー教徒は、長らく寛容の代名詞だった伝統の継承者である。何千年もの間、信者たちは他の信仰と共存し、自らの教義の優位性を主張する必要性を感じなかった。実際、ヒンドゥー教徒は他宗教の聖典をしばしば尊び、自己実現への多くの可能な道の一つとして捉えてきた。これは著者が身をもって経験したことだ。
彼が子どもの頃、コーランやトーラーなど他の宗教の伝統の書物も、ヒンドゥー教の聖典と同じく神聖であると教えられた。なぜなら、それらはすべて、人の精神的成長を助ける貴重な洞察を含んでいるからだ。この考えは今でも彼の物の見方を形作っている。たとえば、本を落としてうっかり足で触れてしまったら、知恵の源を軽んじたことへの許しを祈るのだという。この他宗教への敬意は、ヒンドゥー教と他宗教との関係において重要な役割を果たした。仏教とシク教がインド亜大陸に確立されたとき、ヒンドゥー教徒はそれらを敵と見なすのではなく、自分たちが拠り所とするのと同じ古代の教えから派生した兄弟姉妹として受け入れた。
その態度は、異なる信仰のあいだで多くの相互交流をもたらした。シク教を見てみよう。15世紀、バクティ運動の一員だったグル・ナーナクによって創始された。バクティ運動とは、個人的な神への愛と献身の行為を重視する宗教的グループである。シク教はやがて、すべての人間は平等であるという信念を中核とする一神教へと発展した。そのため、ヒンドゥー教の厳格な身分制度から脱したいと願うインドの低カーストや不可触民にとって特に魅力的だった。スワミ・ヴィヴェーカーナンダは後に、シク教は12世紀から16世紀にかけてイスラムの征服軍がインドの大部分を制圧した後、イスラム教の出現への応答として生まれたと論じた。
イスラム教に見られる考え方——平等主義の精神、そして何よりも唯一神という概念——を取り入れることで、シク教徒はヒンドゥー教の遺産の重要な部分を保つことができた。ヴィヴェーカーナンダは、仏教もまたヒンドゥー教と密接に結びついていると指摘した。二つの信仰は互いに補い合い、完成させ合った。ヒンドゥー教は仏教に論理と哲学を与え、仏教はその返礼として、信仰と心の問題をより重視することをヒンドゥー教に贈った。これはまったく新しい考えではなかった。古代ヒンドゥー教の重要聖典の一つであるマツヤ・プラーナは、仏陀がヒンドゥー教の神ヴィシュヌの化身（アヴァターラ）であると記している。
1989年、BJPはヒンドゥトヴァを公式イデオロギーとして採用した
BJP（インド人民党）は2014年から政権を握っている。それ以来、この国は、ヒンドゥー教の祖先たちには想像もつかなかったであろう不寛容の爆発を目の当たりにしてきた。このパートでは、BJPが何を代表し、どこから来たのかを見ていこう。まずはそのイデオロギーから始めよう。
BJPはヒンドゥトヴァ、すなわち「ヒンドゥー性」を奉じている。これは20世紀初頭に初めて現れた考え方だ。インドの偉大な独立指導者マハトマ・ガンディーが、将来の国家における宗教共同体間の統一を説いたとき、彼は多くの批判者の攻撃を受けた。その一人がヴィナーヤク・ダモダル・サヴァルカルで、1923年の著書『ヒンドゥトヴァの本質』でヒンドゥー性の概念を広めた政治家・著述家である。サヴァルカルのヒンドゥー・ナショナリズム入門は、ヒンドゥー教徒がインド最古の住民であると主張した。そして彼の結論は、インドは定義上ヒンドゥー教徒の土地であるというものだった——この論争的な動きは、他の宗教グループをサヴァルカルの市民権概念から即座に排除するものだった。
1939年、M・S・ゴルワルカルという右派思想家が、『我々、あるいは我が国民性の定義』でその議論を拡張した。ゴルワルカルは、国籍は地理ではなく文化によって決まると主張した。言うまでもなく、彼にとってインドは文化的にヒンドゥーだった。イスラム教徒は国の物理的な国境内に住んでいるかもしれないが、ヒンドゥー文化を共有していない以上、真のインド人ではない、というわけだ。しかし、これは単なる歴史的文書ではない——実際、ゴルワルカルの本は今日のBJPの基礎文献であり続けている。その点で、BJPは他の原理主義運動とよく似ている。
世界の他の地域の対応物と同様に、文化的アイデンティティについての独断的で排他的な主張は、少数派グループの組織的迫害の土台を整えるものだ。だが、ここに逆説がある。ヒンドゥー教は寛容と多元主義に深くコミットしており、ヒンドゥー性は自らの遺産の重要な部分と矛盾しているのだ。しかし、ヒンドゥー教の重要な側面を否定するなら、ヒンドゥトヴァはどこからその考えを得ているのか？ 実は、サヴァルカルもゴルワルカルも、ナチスのイデオロギーを明示的に受け入れていた。
たとえばサヴァルカルは、サヴィトリ・デヴィ——ヒトラーがヴィシュヌの化身であると主張したインドのナチス擁護者——の著書に序文を書いている。一方ゴルワルカルは、ナチス・ドイツによるヨーロッパのユダヤ人組織的殺害を「人種の誇りの最高の形」と呼び、インドはそこから学ぶべきだと主張した。これらがヒンドゥトヴァの思想的基盤である。では、BJPの政権運営の実績はどうだろうか。
現政権は非ヒンドゥー教の少数派、特にイスラム教徒に対する不寛容を助長している
今日のヒンドゥトヴァが支配するインドでイスラム教徒であることは、恐ろしいことだ。国会議員が定期的にイスラム恐怖症を助長していることを考えれば、驚くには当たらない。BJP所属でウッタル・プラデーシュ州首相のヨギ・アディティヤナートを見てみよう。アディティヤナートは当初、イスラム教への怒りの罵倒で頭角を現したが、イスラム教徒を物理的に攻撃する過激派グループも率いていた。
政治家になる前、彼は人気イスラム教徒ボリウッドスターのシャー・ルク・カーンをテロリストと呼んだことで、ヘイトスピーチにより11日間の懲役刑に服した。2017年にはドナルド・トランプを真似て、イスラム教徒のインド入国を防ぐ渡航禁止を呼びかけた。アディティヤナートのような分断的な人物の力は、劇的な影響を及ぼしている。イスラム教とわずかでも関連するものはすべて標的になっている。それはタージ・マハルのような建物にまで及ぶ。タージ・マハルはウッタル・プラデーシュ州にあるムガル帝国の霊廟で、国内で最も有名な観光名所の一つだ。アディティヤナートは、この場所の維持に十分な資金を提供することを拒否している。
その結果、タージ・マハルはゆっくりと荒廃しつつある。かつては輝く白い大理石のファサードが汚染で黄ばみ、修復工事はいつまでも続いている。2017年にアメリカのバスケットボールスター、ケビン・デュラントがこの名所を訪れたとき、彼は愕然とし、周辺のみすぼらしさを生々しく描写して、ちょっとした国家的スキャンダルを引き起こした。最寄りの都市アーグラも、状況はさほど変わらない。政府の怠慢により、国内で最も貧しく最も汚い都市の一つとなっている。そのため、板挟みの状態に陥っている。
成長のために観光が切実に必要なのに、タージ・マハルへ向かう途中に立ち寄る観光客を惹きつけられないほど荒廃しているのだ。著者は、これはバグではなく仕様ではないかと疑っている。その根拠は？ ウッタル・プラデーシュ州の最新の観光パンフレットにはムガル帝国の記念碑が一切記載されておらず、州首相府が積極的に訪問者を遠ざけようとしていることを示唆している。しかし、憎悪に満ちた偏見を満たすために、金に困った都市から貴重な収入源を奪うのは、BJPにとってはいつものことだ。著者の見方では、こうした意地の悪い政策は、いわゆる「人民党」が実際にはインド人の幸福をそれほど気にかけていないことを示している。
BJPは本質的にリベラルな文化をリベラルな理念に反する方向へ導き、進歩を妨げてきた
反イスラムの偏見だけが、インドの寛容の伝統との決別としてBJPの責任が問える唯一のものではない。歴史的に、ヒンドゥー教は同性愛、トランスジェンダーのアイデンティティ、性的多様性を単に受け入れていただけでなく——それらを称賛していた。半男半女の体を持つ神アルダナーリーシュワラの古代の神話的人物や、ヒンドゥー教徒が作った多くの同性愛的彫刻を考えてみればいい。しかし、ヒンドゥトヴァの台頭とともに、すべてが変わってしまった。
同性婚を禁じる法律を見てみよう。これはイギリス統治時代の遺物だ。著者が議会でこの法律の改正を試みたとき、提案は議論すらされずに却下された——この拒否は、ヒンドゥトヴァ・イデオロギーの過大な影響力によるものだと彼は考えている。次に牛の地位をめぐる法的闘争がある。BJPは、インド人が牛肉を消費するかどうかを自ら選択することをやめさせようと動いてきた——これは牛を神聖とするヒンドゥー教の信念と衝突する食の選択だ。牛肉の取り扱いや輸送から、乳が出なくなった乳牛を農家がどう扱えるかまで、あらゆることを規定する法律が可決されてきた。その結果、原理主義者たちがこうした規制を取り締まろうとするなかで、非ヒンドゥー教徒に対する暴力が急増している。
合計で136人が牛をめぐる争いの結果として殺されている。ある事件では、16歳のカシミール人イスラム教徒の少年が、牛を運ぶトラックに乗せてもらったというだけの理由で惨殺された。当然ながら、こうした事件はBJPが政権を取ってからより一般的になっている。さらに、インドの国際的地位の問題もある。革新と素晴らしい発明で長らく知られてきたインドは、今や世界の舞台でますます不安定な存在になりつつある。主な原因は何か。
BJPの政治家たちの恥ずかしく、科学的に無知な発言だ。たとえば2014年、ナレンドラ・モディ首相は、象の頭を人間の体に持つヒンドゥー教の神ガネーシャが、インド人が形成外科を発明した証拠だと主張した。困ったことに、彼が完全に間違っていたわけではない。インドは本当に形成外科の先駆者だった。紀元1世紀にさかのぼる外科器具の発掘や、古代ヒンドゥー教のテキストにおける鼻形成術への言及がそれを裏付けている。しかしモディは、インドの業績を前面に出すだけでは満足せず、それらをBJPのヒンドゥトヴァ・イデオロギーに結びつけることに固執した。
誇りを持てる受容と包括のヒンドゥー教に戻るために、ヒンドゥー教徒はヒンドゥトヴァ・イデオロギーを拒絶しなければならない
著者は自らを愛国者であり、誇り高きヒンドゥー教徒であると公言している。だからこそ、その二つの信念がヒンドゥトヴァ・イデオロギーのような有害で危険なものへと変貌したことは、なおさら腹立たしい。では、BJPの台頭に対する最善の対応は何だろうか。彼の考えでは、解決策は一つしかない。ヒンドゥー教徒が自分たちの信仰と国を救いたいのなら、自分たちの名において行われている残虐行為に対して声を上げ始めなければならない。
それには、ヒンドゥー教徒がイスラム教徒の少女を強姦し、非ヒンドゥー教徒が生きたまま焼かれるのを喜んだという報告事例も含まれる。これはヒンドゥトヴァが信仰をどれほど歪めてしまったかを如実に示している——ハエ一匹殺さないほど菜食主義を重んじる人々が、どうして同胞に対するこのような胸が悪くなるような暴力行為を歓声で迎えられるのだろうか？ このような犯罪を終わらせる最善の方法は、ヒンドゥー教が内側から攻撃されており、その結果が宗教とインド社会の両方にとって悲惨なものになることを認識することだ。しかし、それは一般のヒンドゥー教徒が信仰と遺産に誇りを持つべきではないという意味ではない。そうではなく、他者に自分の信念を押し付けようとするのをやめなければならないということだ。これまで見てきたように、ヒンドゥー教徒は4000年の文化と歴史に正当に誇りを持つことができる。
しかし、それに敬意を表したいなら、その遺産の最良の部分——ヒンドゥー教の寛容性——を強調すべきだ。その態度は、インドの最大の業績と手を携えてきた。占星術を見てみよう。ヒンドゥー教徒は5世紀には早くも、地球の年齢が約43億年であると計算していた。これを比較すると、1400年後のイギリスの科学者たちは、地球はわずか1億年だと考えていた。
世界がヒンドゥー教の初期の科学的先駆者たちの知見に追いついたのは、20世紀になってからのことだ。数字についても同様で、アラビア数字として知られる発明は通常アラブ人の功績とされている。実際には、ヒンドゥー教徒が773年頃にカリフのアル・マンスールの宮廷に研究結果を送ったのだ。ヒンドゥー教は、その最良の姿において、業績を軽やかに身に着けてきた。ヒンドゥトヴァ・イデオロギーとは異なり、他者を改宗させようとしたり、異なる信仰に自分たちの規則を押し付けたりはしなかった。著者によれば、ヒンドゥー教徒が立ち返るべきはそこだ——彼らの信仰の業績は、結局のところ、それ自体が雄弁に物語っているのだから。
最終まとめ
本要約の核心的メッセージ：ヒンドゥー教は常に寛容を基盤とする宗教だったが、狂信者や過激派によって乗っ取られ、少数派を迫害し、この国の多文化的な過去と現在を消し去ろうとしている。 それは非ヒンドゥー教徒を傷つけているだけでなく、自由思想家や革新者を長く育んできたリベラルな伝統の継承者であるすべてのインド人にとって、存在を脅かすものでもある。 ヒンドゥー教徒が自らの信仰と国家の繁栄を望むなら、ヒンドゥトヴァ・イデオロギーの偏見を拒絶し、多様性への敬意という自らの宗教の長年の姿勢を受け入れなければならない。
本書へのご意見・ご感想をお待ちしています。次に読むべき本：『ガンディー以後のインド』ラーマチャンドラ・グハ著。 これまで見てきたように、ヒンドゥー教原理主義の起源は1920年代、ヒンドゥトヴァの初期の提唱者たちがマハトマ・ガンディーと激しく対立した時代にまでさかのぼる。1947年にようやく独立が訪れたとき、勝利を収めたのは後者の理念だった。新たな共和国——世界最大の民主主義国家——は宗教的平等を掲げることになった。
この偉大な達成から1年以内に、ガンディーは死去した。インドの将来の指導者たちは、彼のビジョンを実現しようとするなかで、自らの進路を切り開いていかなければならなかった。彼らはどうしたのか。それを考察しているのが、インドの歴史家ラーマチャンドラ・グハによる独立後インドの分析だ。現在の状況に至るまでの道のりをつなぎ合わせ、この国がどのようにして今の姿になったのかを理解したいなら、『ガンディー以後のインド』をぜひ手に取ってみてほしい。
