『魂のケア』（2016年）は、ユング心理学の視点から日常を捉え直す一冊です。自らの経験を物語や神話として編み直し、経験が持つ魂の豊かさと混沌を受け入れ、平凡な人生のなかに聖なるものを見いだすためのガイドです。
この本から得られるもの——人生をより深く体験する
魂をケアするとは、人生とその課題にこれまでとは違う方法で向き合うことです。
苦しみの原因となるものを「問題の症状」ととらえるのではなく、それらと新しい関係を築くことが求められます。物事を自分の願う姿ではなく、ありのままに見つめ、判断や処方箋を手放し、あるがままを受け入れるよう誘いかけてきます。
このトーマス・ムーア『魂のケア』のまとめでは、まず家族についての物語を捉え直すことで自分の考え方をどう変えるかを見ていきます。次に、心理学的モダニズムの問題と、日常の神聖さ・神話・儀式がどのように魂のケアに役立つかを考えます。最後に、想像力のなかで生き、夢に耳を傾ける方法を説明します。
聖なる母、父、子
デイビッドは母親とうまくやれずにいました。父親は家庭におらず、何年も前に出て行ったきりでした。毎週末、デイビッドが母親に会いに帰ると、二人は口論になり、母親は「父親にそっくりだ」と彼を責めました。
セラピーのなかで、セラピストはデイビッドに「自分は父親に似ていると思うか」と尋ねました。デイビッドは、父親の轍は踏みたくないと強く主張しました。だからこそ彼は熱心に母親のそばに留まり、ガールフレンドもいなかったのかもしれません。
セラピストは、デイビッドの苦しみを説明して治療法を探すために父親の行動を利用するのではなく、デイビッドが父親の物語を語るのを助けました。それは、その父親もまた、自分の父親から「放浪し、人との距離を置く神経症的な衝動」の前例を受け継いでいた男の物語でした。物語を語ることを通して、デイビッドは父親という存在を、良い面も悪い面も含めて理解し、受け入れることができました。そのプロセスを通じて、デイビッドは自分自身をよりはっきりと見られるようになったのです。
多くのセラピーでは、家族は治療すべきさまざまな症状を生み出す機能不全の源として扱われます。しかし実際には、家族は本来的に不完全なものです。魂をケアするとは、家族の混乱、深刻な虐待、素晴らしい親密さのすべてを率直に見つめ、それを「克服すべきもの」ではなく「人生を築くための素材」として捉えることです。
家族を人生の聖なる源として見るために、その三つの主要な構成要素である父、母、子を見ていきましょう。ここでいうのは、例えば「母親としてのあなたの役割」のようなアイデンティティのことではありません。むしろ、私たちの内にあるこれら三つのエネルギーをどう敬うかについて語っています。
父性は『オデュッセイア』の物語にもっともよく表れています。オデュッセウスは海の上にいる父であり、息子と妻のもとへ帰ろうとしています。物語には、行方知れずの父を切望するオデュッセウスの息子テレマコスも登場します。ここで最も普遍的に意味があるのは「不在の父」というテーマです。毎日仕事に出かける父であれ、最初からいなかった父であれ、その不在はあらゆる子が耐えなければならないものです。
そして、解決を見いだすのが難しいこともあります。デイビッドの物語では、彼は父親に連絡を取って父親のことをより深く知ることができましたが、父親を人生のあるべき場所に戻すことはできませんでした。代わりに、デイビッドは自分自身の父にならなければならなかったのです。これは最終的に、私たち全員がやらなければならないことです。それは、自分の中にある「与える力」「守る力」「立ち上がる力」すべてを敬うプロセスです。
次は母です。母性はギリシャ神話のデメテルとペルセポネの物語に象徴されています。この神話では、ペルセポネが美しい花に手を伸ばすと、大地が突然裂けます。死者の神ハデスが彼女を捕らえ、冥界の深みへ連れ去ってしまいます。豊穣の女神デメテルは、娘が戻るまで何も育たせないと拒みます。最終的にハデスはペルセポネを返すことに同意しますが、彼女の舌の下にザクロの種を置き、彼女の一部は常に自分のものになると告げます。
母であるデメテルは、娘を闇と危険に奪われます。そして娘を取り戻したときも、彼女は以前とは変わってしまっています。娘としてのペルセポネもまた、闇と危険に連れ去られます。これは、親から離れていく自然なプロセスの比喩です。この神話を理解するとは、自分自身の内にある母と娘のエネルギーを認識し、「つかまっていたい」という思いと「手放さなければならない」という現実との永遠の葛藤に気づくことなのです。
最後に、歴史を通じて宗教的な物語に登場してきた「子」を見てみましょう。しばしば、特別な子、神聖な子の神話があります。例えばキリスト教のイエスの物語では、「私たちのために生まれた子」が登場します。しかし現代社会では、常に成熟しているべきだと定められた制度に従うことを求められます。そのため、私たちは自分の中の子どもを実質的に置き去りにしてしまっています。
子の力は、その無防備さにあります。それは私たちがたいてい逃げ出したくなるものです。自分の内なる子どものエネルギーを取り戻すには、無防備さ、欠点、恐れ、情熱、興奮など、私たちを居心地悪くさせる多くの感情を受け入れる必要があります。
父性、母性、子性という考えは古くからあり、人類の歴史の織物に織り込まれています。家族を「修理すべき壊れたもの」として扱うのは、素朴で、害になる可能性さえあります。その代わりに、家族を聖なるものとして認識することが大切です。それはつまり、痛みと喜び、過ちと英知の両方を認めることです。
心をこの新しいパラダイムへ移していくプロセスは、徐々に、そして継続的に進んでいきます。しかしその移行が進むと、怒りや不安、憂うつがゆっくりと消えていくのに気づくでしょう。やがて、自分を傷つけた人と向かい合って座れるようになるかもしれません。そして何より、ありのままの自分を見つめ、その存在全体を心から愛せるようになるでしょう。
日常の神聖さ、神話、儀式
1923年、スイスの精神科医カール・ユングは母親の死後、自分の土地に住むための大きな石造りの塔を建てました。その後、1935年まで4年ごとに増築を重ね、建物は最終的に4つの部分がつながった形になりました。
塔を建てることは、カール・ユングにとって魂をケアする方法でした。実際に手を動かして建てる作業も、その中で過ごす隠遁の時間も、文字どおり現代世界から自分を切り離すための方策だったのです。
自分と世界との間に距離を置くことは、長い歴史のなかで人間に必要なことでした。現代ではかつてないほど、魂のケアには何らかの隠れ家的時間が必要です。
なぜ私たちの社会は、これほど多くの深刻な神経症や精神病を抱えているのでしょうか。一つの考え方は、私たちが現代世界の価値観を批判的に理解しないまま受け入れているというものです。私たちは新しいテクノロジーを盲目的に採用し、デバイスや便利さにすぐに執着しがちです。また、ソーシャルメディアのせいで広告の影響も非常に強く受けています。
私たちの生活に欠けているのは、平凡で日常的なものを包み込むスピリチュアリティです。著者は、多くの病には強迫的な儀式の要素があると指摘します。例えば拒食症は、食べ物を極端に断つことです。社会レベルで見れば、拒食症のような病の存在は、自分の体を意味のある形でケアする方法を持たないことの症状ではないでしょうか。
ファストフードも、魂とのつながりを失っていることを示す症状かもしれません。ファストフードの存在、そして私たちがそれを当然のものとして受け入れている様子は、私たちが食べ物をただの食べ物としか見ていないことを示唆しています。つまり、命の源としての価値を高めたり、共に食事をする長い儀式を大切にしたりしていないのです。
魂は、私たちが立ち止まるとき、つまり今この瞬間に腰を下ろして時間をかけるときにのみ育ちます。それには、細部とのつながりと親密さが必要です。魂の豊かさを育み育てるために焦点を当てられるものが三つあります。神聖さ、儀式、神話です。
日常の神聖さを実践するには、世界から自分を切り離す必要があります。ユングのように塔を建て、何か月も孤立して過ごす必要はありません。もちろん、休暇に出かけて心を解きほぐし、自分を整えることもできます。しかし、深く呼吸する時間を取る、森を長く散歩する、日記を書く、絵を描く、音楽を聴く、お茶とともに静かに自分の考えに浸るといったことでも十分です。
こうした活動は、あなたがすでに聞いたり試したりしたことのある「セルフケア」によく似ているかもしれません。唯一の違いは、ものの見方です。セルフケアを実践することは、魂のためのスペースをつくることだと今や分かっているのです。
神話も重要です。私たちは常に自分の人生を神話化し、自分の過去や祖先の過去を物語っています。しかし多くの場合、物語は原因と結果に還元されてしまいます。例えば「父に捨てられたから、私は人を近づけない」というように。
神経症の原因や解決策を探す代わりに、魂をケアするとは、意味が絶えずほどけていくプロセスに身を沈めることです。判断せずに自分の物語を語り、さまざまな角度から眺めると、もつれた糸の網がほぐれ始めます。そうすることで、前のセクションのデイビッドのように、自分自身をよりはっきりと見られるようになります。
最後に、儀式が必要です。これはかつて宗教の領域でした。しかし多くの宗教の問題は、日常生活に直接の意味を持たないまま、儀式のための儀式を行っていることです。多くの人が親の宗教を捨てたのも不思議ではありません。それらがもはや意味をなさないからです。
もちろん、新しい儀式をつくることもできます。しかし、子どもの頃の儀式をよみがえらせるほうが、より深く、より魂に響く体験になるかもしれません。宗教に関係するかどうかにかかわらず、それらを自分の人生に意味をもたらし、魂が花開くような形に作り変えることができます。
想像力と夢
ジュリアは長年モデルをしていましたが、29歳になり、人生の次の段階を探していました。彼女は子どもが欲しいと思っていましたが、仕事を失うのが怖くて、その願いを口にできませんでした。
ある夜、彼女は夢を見ました。とてもシンプルな夢でした。レストランで、白いクレープの皿が出されました。フォークでクレープを持ち上げると、中から二つのグリーンピースが出てきたのです。
ただそれだけの夢でした。しかし夢を探求するなかで、彼女は多くのことを学びました。自分が求めている本当の本質を覆い隠しているかもしれないものを、人生のあらゆる側面から考えました。そしてグリーンピースが新しい始まりと成長の象徴として、何を意味するのかを自問しました。
それからまもなく、ジュリアは妊娠していることがわかりました。夢は何かを伝えようとしていたのかもしれません！
これは最後のテーマにつながります。魂をケアするには、想像力の状態で生き、夢に耳を傾けることが必要なのです。
想像力は、儀式のための立ち止まりと結びついています。ドライブスルーのバーガーを急いでかき込むことは、食事の栄養面だけを体験しているにすぎません。料理を用意し、盛り付け、食卓を整え、花やキャンドルで飾り、大切な人と集まることは、創造性と想像力の行為です。
練習を重ねるほど、創造性と想像力を、ごく平凡な儀式にまで応用できるようになっていきます。立ち止まって内省するなかで、創造的な活動を始めるのもよいでしょう。例えば編み物は、その日のことを考える時間を豊かにしてくれる素晴らしい方法です。
解釈にも想像力を持って取り組むことが大切です。多くの人と同じように、あなたも物事を修正することに心を奪われているかもしれません。時代に遅れず、稼ぎ続け、動き続けるために。しかし人生は「直すべきもの」ではありません。もちろん、痛みや恥、悲しみを伴うときには、それを受け入れるのは難しいものです。その状態に長くとどまりたくなくて、治療法を探したくなるのは自然なことです。けれども、魂のある人生を生きるには、そうした瞬間にこそ想像力をもたらすことが必要なのです。
魂に耳を傾ける一つの方法は、ジュリアのように夢に注意を払うことです。夢は魂の神話です。夢を見て、それを覚えていることは、いつだって贈り物です。夢に注意を向け、書き留め始めれば、夢を見る頻度はどんどん高まっていくことに気づくでしょう。
夢について考えるとき、すぐに解釈を決めつけたくなる衝動をこらえましょう。例えば、シルヴィアは友人が家に来て、自分のタイプライターをクレヨンの落書きで覆ってしまう夢を見ました。
シルヴィアが最初に下した解釈は、内なる子どもが自分の大切な仕事を台無しにしているというものでした。しかし夢をさらに探求するうちに、ほかにも多くの可能性があることに気づきました。例えば、魂が感覚的な側面を解放し、人生をもっと色彩豊かに生きるよう招いているのかもしれない、といったことです。だから夢にも想像力を持ち込み、判断は入り口に置いていきましょう。
魂をケアする根本の信条は「受容」です。すべてを解明しようとするのではなく、探求そのものを楽しむことです。「すばらしい」と思うかもしれません。「とても美しく、スピリチュアルに聞こえる。でも支払う請求書もあるし、昇進も目指さなきゃいけない。なぜ魂のケアを優先しなきゃいけないの？」と。
簡潔に言えば、それをしないと結果を招くことがあるからです。魂を無視することは、あなたを危険から遠ざけ、大きな贈り物へ導いてくれるはずの大切な英知を逃すことを意味します。想像力を無視すると、世界は平坦で、味気なく、栄養のないものになります。人生の謎や課題、悲しみや痛みへの向き合い方は破壊的になり、治療や逃避を求めるようになるかもしれません。魂の豊かさの適切なバランスがなければ、最善の意図でさえあなたを迷わせることがあります。
魂のケアは、毎日のToDoリストから消し込めるものではありません。それは自己改善ではなく、人生の目的そのものなのです。
まとめ
魂をケアするとは、日常のなかに神聖さを見いだすことです。神話を通じて、私たちは自分自身と家族をよりよく理解できます。また、家族の物語を自分のものにすることで、自分と他者への理解と受容の幅を広げることができます。
神聖さ、神話、儀式を日常に吹き込むために、現代世界の騒音から自分を切り離す「立ち止まる時間」をつくることができます。そして夢と想像力を育むことで、日常に新たな意味と感謝をもたらすことができるのです。
