『ドーパミン中毒』（2021年）は、快楽と痛みの関係性を探求する一冊です。薬物やセックスから、スマートフォンやショッピングに至るまで、私たちの現代社会はかつてないほどドーパミンを誘発する刺激に満ちています。長年の臨床経験と患者たちの実話を基に、依存症を理解し、人生に健全なバランスを取り戻す方法を解説します。
この要約で学べること：強迫的な過剰消費から回復する方法
私たちは、豊かさがあふれ、過剰消費が蔓延る世界に生きています。ボタン一つで、衣服から食べ物、エンタメから性的なもの、さらには薬物まで、事実上あらゆる製品を手に入れることができます。つまり、私たちの生活はドーパミンを誘発する経験で溢れているのです。私たちは人生の痛みを麻痺させるためにこうした経験を求めます。そして、報酬処理やモチベーションに関わる神経伝達物質であるドーパミンは、完璧な鎮痛剤なのです。
しかし、ドーパミンによる高揚感は長くは続きません。アイスクリームを一杯食べた後に生まれるもっと食べたいという欲求や、動画配信をもう一話だけ見たいという衝動を考えてみてください。科学的事実と、依存症で苦しんだ人々から得た知恵を基に、この要約では、快楽と痛みのバランスを取り戻し、消費への強迫的な欲求を克服するためのアイデアを提供します。この要約では、以下のことを学びます。
- 強迫的な過剰消費が私たちの生活をどの程度支配しているか
- 脳内で痛みと快楽のバランスがどのように機能しているか
- よりバランスのとれた人生を送るための、回復への重要な知恵
強迫的な過剰消費の時代にあって、私たちは皆、基本的に快楽中毒者となっている。
中毒者という言葉を聞いて、何を思い浮かべるでしょうか？ 汗まみれでガリガリに痩せたジャンキーが、白い粉の入った袋と引き換えにしわくちゃの札を渡す姿でしょうか？ それとも、郊外に住む母親が必死にロゼワインのコルクを抜く姿でしょうか？ あるいは、一晩中ポルノを見続ける男性はどうでしょう？
または、勉強もせずにスマートフォンを手放せない大学2年生は？ 広義には、依存症とは、ギャンブル、セックス、ビデオゲームといった物質や行動を、自分自身や周囲の人々に害を及ぼすにもかかわらず、持続的かつ強迫的に使用することです。そして、前述の例はすべて依存症者です。おそらく、どれもそれほど衝撃的には聞こえないでしょう。なぜなら、私たちは皆、何かしらの悪習慣と闘っているからです。実際、著者のアンナ・レンブケは、自分もまた中毒者であったと率直に認めています。『トワイライト』や『フィフティ・シェイズ・オブ・グレイ』のような恋愛小説の派生作品にハマり、患者とのセッションの合間にKindleで夢中になって読んでいたのです。ここでの重要なメッセージは：強迫的な過剰消費の時代にあって、私たちは皆、基本的に快楽中毒者となっている、ということです。
私たちの選ぶ「薬物」がビデオゲームであれ、ページターナーであれ、コカインであれ、依存症の主要なリスク要因は容易なアクセスです。例えば、現在アメリカを荒廃させているオピオイドの流行は、2000年代初頭の鎮痛剤の過剰処方によって主に引き起こされました。そして、薬物の膨大な供給がかつてないほど強力になっているにもかかわらず―オピオイドは医薬品グレードである傾向があり、マリファナは60年代のほぼ10倍強力です―麻薬は、私たちのドーパミン経済における氷山の一角に過ぎません。例えば、私たちの食品は、砂糖と脂肪が大量に含まれ、より中毒性が高まっているだけでなく、無数のクリックと無限のスクロールによって、テクノロジーもまた中毒性を高めていると考えてみてください。
依存症の割合は上昇しており、世界的に見て、死亡原因の70％は喫煙、肥満、運動不足などの危険因子によるものです。貧しい人々は、有意義な仕事や健全な機会の欠如に苦しむ一方で、ドーパミンを誘発する逃避手段は豊富に持っています。同様に、十分な教育を受けていない中年の白人アメリカ人の間では、過剰摂取、自殺、アルコール関連肝疾患が三大死因となっています。次の要約では、快楽を求めて生きることの結果、どのようにして私たちがより多くの痛みに苦しむようになったのかを学びます。
私たちの不幸は、惨めさを避けようとすることから生じている。
1800年代、外科医は全身麻酔なしで手術を行っていました。痛みが免疫反応を高め、治癒過程を早めるという考えがあったからです。今日の医師は、治癒と思いやり、そして痛みの除去に焦点を当て、全く異なるアプローチを取ります。この痛みに対する嫌悪感が、医師たちに聴診器よりも処方箋に手を伸ばさせる原因となりました。今や、アメリカ人の4人に1人が毎日精神科の薬を服用し、10人に1人が抗うつ薬を使用しており、世界的にも使用量は増加しています。
2006年から2016年の間に、リタリンやアデロールといった覚醒剤の使用量はアメリカで倍増しました。また、バリウムやザナックスといった鎮静剤の使用量は67％増加しました。2012年には、オピオイドの処方率はアメリカ国民一人当たり1本の薬瓶に相当しました。明らかに、私たちは痛みを麻痺させようとしているのです。しかし、前例のない自由、富、進歩の時代に生きているのなら、なぜ私たちは皆、これほど深く傷ついているのでしょうか？ここでの重要なメッセージは：私たちの不幸は、惨めさを避けようとすることから生じている、ということです。
私たちが逃避している痛みは、骨折はおろか、麻酔なしの手術のような極端なものではありません。むしろ、私たちはわずかな不快感に耐えられず、気を散らしたり、遮断したり、今この瞬間から逃避するための娯楽に手を伸ばすことを選んでいるようです。レンブケの患者であるソフィーは、その典型例です。スタンフォード大学の学部生だった彼女は、うつ病と不安に苦しみ、ほとんどの時間をスマートフォンに費やしていました。レンブケは、絶えず自分の注意環境をコントロールし、自分自身から逃避することで、ソフィーは実際に自分の症状を引き起こしているのだと考えました。そこで彼女は、ソフィーに、いつものポッドキャストを聴かずに授業まで歩いてみるよう提案しました。
そのアイデアは退屈に思えましたが、退屈はまた、私たちに人生の目的という問いと向き合うことを強います。気を散らすもののない、少しの空白スペースを残すことで、私たちは思考を花開かせることができるのです。そして、薬物を摂取したり、恋愛小説を binge（ビンジ）したりして、痛みを感じないように必死に努力しているにもかかわらず、痛みは悪化しているだけなのです。世界幸福度報告書は、アメリカ人は2018年には2008年よりも幸福度が低かったと述べています。
ベルギー、カナダ、デンマーク、フランス、日本でも同様の低下が見られました。他の研究では、裕福な国の方が、そうでない隣国よりも不安やうつ病の割合が高いことが示されました。この現象を理解する鍵は、痛みと快楽が私たちの脳内でどのように現れるかを学ぶことです。次の要約では、かつて私たちを幸せにしたものが、なぜ最終的に効かなくなったのかを学びます。
快楽は必然的に痛みにつながる。
アンナ・レンブケは非常にハマってしまい、『トワイライト』サーガ全巻を4回も読みました。残念ながら、2回目は1回目ほど良くはなく、最後に読んだ時には、快楽はほとんど消えていました。結局、彼女はより強力な吸血鬼系のエンターテイメントを探し求めました。しかし、彼女の経験は、快楽と痛みのバランスを簡潔に示しています。
なぜなら、その快楽のすべてに代償が伴うからです。快楽と痛みを処理する脳の領域は重なり合っており、実際には互いにバランスを取るように作用します。つまり、ドーパミンが放出され、天秤が快楽の側に傾くとすぐに、脳は反射的に再び平準化しようと働きかけるのです。しかし、バランスはさらに進み、同じだけ痛みの側に傾きます。ここでの重要なメッセージは：快楽は必然的に痛みにつながる、ということです。 通常、この痛みは渇望という形で現れます。もう一口、もう一話、もう一回の吸引。
一回で気持ちよければ、二回ならもっと気持ちいいはずですよね？ しかし、ここに問題があります：神経適応です。言い換えれば、私たちは耐性を築き上げます。そして、快楽刺激にさらされればさらされるほど、快楽は弱まり、痛みは強まります。これが、依存症者が時間とともに薬物摂取量を増やす理由であり、レンブケがさらに過激な恋愛小説を求めた理由です。最終的に、天秤はドーパミン欠乏状態という痛みの側で静止することになります。
これは、快楽を感じる能力が低下するだけでなく、痛みに対してもより敏感になることを意味します。レンブケにとって、読書は常に最大の喜びでしたが、恋愛小説の迷宮に足を踏み入れた時、その喜びは機能しなくなりました。それでも彼女は読み続けました。まるで、離脱症状を避けるためにハイになる薬物中毒者のように。そして、この快楽と痛みのバランスが痛みの側に永久に固定されてしまうことが、人々を再発へと導きます。離脱時の不快気分を和らげるためだけに。
しかし、良いニュースは、単に少し待てば、脳は自らバランスを取り戻し、薬物や破壊的行動を必要とせずに再び人生を楽しめるようになるということです。ただし、重度で長期間の使用者の場合、回復時間ははるかに長くなり、時には永久的な場合もあります。依存症によって引き起こされる脳の変化、例えば誘因や渇望に対処する部分は永久的ですが、時間の経過とともに、私たちの脳は損傷した領域を避け、より健全な選択をするための新しい経路を見つけ出します。
断つことが洞察につながる。
私たちの脳は、本来、不足の世界で生きるように配線されていました。しかし今、豊かさの世界では、私たちの快楽と痛みの天秤は傾き、決して満足することはありません。そして、「より多くを求める」という考え方は、今日流行している生産性マインドセットと表裏一体のように思えますが、実際には私たちを痛みに対してより脆弱にし、快楽を感じにくくしています。明らかに、この状況は持続不可能ですが、どうすれば軌道修正できるのでしょうか？
依存症に苦しんだ人々から得た貴重な教訓に目を向けることから始められます。哲学者ケント・ダニントンはかつて、依存症者は「現代の預言者」であると述べました。回復中の薬物中毒者やアルコール依存症者は、強迫的な過剰消費によって駆動される世界に完全に適合した知恵にアクセスしてきました。そして彼らと同じように、私たちも明確さを得るために、まず使用をやめる必要があります。ここでの重要なメッセージは：断つことが洞察につながる、ということです。 デリラは不安に対処するために毎日マリファナを吸っていましたが、スマートフォンを置けなかったソフィーと同じように、その対処行動自体がそもそもの症状を引き起こしていた可能性が高いのです。
レンブケはデリラに、報酬経路をリセットするためにドーパミン断ち（1か月間マリファナを吸わないこと）を行うよう勧めました。しかし、なぜ2週間ではなく4週間なのでしょうか？ 神経科学者ノラ・ヴォルコウが行った脳画像研究では、2週間断った薬物中毒者は、健康な対照群と比較して依然としてドーパミン活動の低下を示しました。しかし、実験心理学教授マーク・シュッキットが行った4週間の研究では、毎日飲酒する人の80％が、単に断つことだけで臨床的にうつ状態とは見なされなくなりました。断つことのもう一つの利点は、潜在的な健康状態を明らかにできることです。患者の約20％はドーパミン断ちの後も改善せず、精神疾患の可能性を示唆しています。
また、ハードドラッグを長期間使用してきた人は、より長いドーパミン断ちが必要になることも重要です。ビデオゲームやポルノ依存症の離脱症状は通常軽度ですが、アルコール、ベンゾジアゼピン、オピオイドなどの他の物質では、生命を脅かす可能性があります。そうした個人に対しては、レンブケは決してドーパミン断ちを推奨しません。その代わり、離脱は医学的監督下で行う必要があります。1か月の断ちの後、デリラは不安が消えたと報告しました。
それだけでなく、彼女は多くの洞察も得ました。マリファナの離脱症状で嘔吐した後、デリラは自分がいかに強く依存していたかに気づき、その認識が彼女に続ける力を与えました。そして、断っている期間に、デリラは、不安がマリファナを吸うことを中心に生活を組み立てていたことに起因しているのを目の当たりにしました。薬物がなくなったことで、彼女は再び人生を楽しめると感じられるようになったのです。
天秤を痛みの方へ傾けることが、最終的に快楽につながる。
レンブケの別の患者であるマイケルは、薬物をやめた後、冷水シャワーが本当に気持ちいいことに気づきました。すぐに、彼は毎朝毎晩10分間の氷風呂に入るようになり、その感覚はエクスタシーに匹敵すると表現しました。科学もこれを裏付けています。プラハのカレル大学で行われた研究では、1時間の冷水浸漬により血中ドーパミン濃度が250％増加することがわかりました。
毎日の氷風呂で、マイケルは痛みを伴うものに自らをさらしており、それによって脳が快楽の側に平準化するようになりました。これは、薬物の直接的なドーパミン放出よりも持続的な効果です。ここでの重要なメッセージは：天秤を痛みの方へ傾けることが、最終的に快楽につながる、ということです。 快楽を押すことで天秤が痛みに固定されるのと同様に、痛みを伴う刺激を徐々に使うことで、私たちは痛みに対してより免疫を持つようになります。この考え方は、痛みの後に続く快楽の感覚について思索したソクラテスの時代にまで遡ります。そして、私たちは皆、同じ感覚を経験したことがあります。ランナーズハイや、怖い映画を見た時のスリルを考えてみてください。
研究によると、痛みを伴う刺激への適度な曝露は、生物をより回復力のあるものにする可能性があります。例えば、高温にさらされたワームは、そうでないワームよりも後になってそのような曝露に対して生き残る可能性が高くなりました。また、1945年に低線量放射線にさらされた日本人は、実際に寿命のわずかな延びと癌発生率の低下を示しました。断続的断食はそれほど極端ではない例であり、寿命の延び、血圧の低下、加齢関連疾患への強い耐性と関連付けられています。同様に、運動自体は痛みを伴い、短期的には私たちのシステムにとってトラウマ的です。それでも、それはドーパミン濃度を高め、私たちの幸福を促進する最も簡単な方法の一つです。
痛みを意図的に緩和剤として使うことはヒポクラテスにまで遡り、彼は「同時に起こる二つの痛みのうち…強い方が他方を弱める」と書きました。鍼治療は、この考え方を実践した馴染み深い例であり、医学雑誌Painに掲載された研究は、ある痛み刺激の効果が別のものによって軽減される可能性を示すニューロイメージングによってこれを裏付けました。直感に反しますが、マイケルは痛みを伴う氷風呂に身をさらすことで幸福を見つけました。ですから究極的には、痛みは癒しへの足がかりとして使うことができるのです。
真実を語ることは私たちを解放する。
ある日、アルコール依存症から回復中で、アルコホーリクス・アノニマス（AA）のメンバーであるマリアは、兄宛ての小包を開けてしまいました。兄に問い詰められた時、マリアは嘘をつき、その後一晩中眠れませんでした。翌朝、マリアは兄に真実を話し、許しを請うことにしました。そうすることで、彼女はもはや自分の嘘の重荷を背負う必要がないことに気づきました。その嘘は、彼女がまだ飲酒していた時に至る所で生じていたものでした。
そして、この真実を語るという行為が、二人の距離を縮める助けとなりました。徹底的な正直さは、あらゆる主要な宗教にとって不可欠であるだけでなく、回復プログラムの基礎でもあります。なぜなら、真実を語ること、そしてその過程で自分の欠点をさらけ出す可能性があることは、自分の行動を意識させ、説明責任を果たす助けとなり、親密さを促進するからです。ここでの重要なメッセージは：真実を語ることは私たちを解放する、ということです。 セラピストやAAのスポンサー、司祭や親しい友人に話すにせよ、自分の人生や問題について声に出して真実を語ることで、それらを新たな視点から見ることができるようになります。なぜなら、依存的な行動に関しては、私たちはある種、自動操縦状態で動いているからです。
私たちは報酬にあまりに集中するあまり、結果を考えようとはしません。あるいは、より正確に言えば、否定しているのです。ある興味深いスイスの研究で、研究者たちは、前頭前野（意思決定と感情調節を司る脳の部位）への電気刺激が参加者の正直な反応を増加させることを発見しました。これらの発見から、レンブケはその逆も真実ではないか、つまり、真実を語ることが前頭前野を刺激し、感情調節を助けるのではないかと考えました。これに関するデータはありませんが、回復の知恵は、徹底的な正直さを実践することで、私たちは自らの強迫的な過剰消費に気づき、異なる行動をとる方法を学ぶことを示唆しています。私たちの多くは正直になることを恐れており、自分の性格の欠点を人々が知ったら、逃げ出してしまうだろうと感じています。
しかし、自分の欠点をさらけ出すことで示す脆弱性は、実際には人々に親近感を抱かせます。なぜなら、私たちの欠点は彼ら自身の欠点を映し出す傾向があり、自分自身を明らかにすることで、彼らが孤独ではないと感じる助けになるからです。この種の共有は親密さの一形態であり、私たちが安心感を感じるのを助けます。自分が信頼でき正直な人々に囲まれていると知ると、私たちは実際に、自分自身と世界における自分の居場所について、より確信が持てるようになります。そして最終的に、これが「すべてうまくいく」と感じさせてくれるのです。
向社会的羞恥心は、私たちに必要な謙虚さを与えてくれる。
羞恥心に関しては、現代の私たちの文化は少し啓発されています。スラット・シェイミング、ボディ・シェイミング、ソーシャルメディアでの恥辱といった破壊的な恥の形は強く非難されています。私たちは、破壊的な恥が有害であることを知っています。それは、苦痛を伴う孤立と、おそらくそもそも恥を引き起こした行動の繰り返しにつながるからです。重要なのは、恥は実際にはコミュニティを構築する上で非常に重要であり、逸脱した行動に対する適切な反応だということです。
残念なことに、嘘をつくことや盗み、過度の耽溺、あるいは単に寝小便をすることであれ、ほとんどの依存症者やアルコール依存症者には、恥じるべきことがたくさんあります。幸いなことに、アルコホーリクス・アノニマス（AA）は、向社会的羞恥心のモデルを採用しており、そこでは逸脱行為は理解と、贖罪のための多くの機会をもって迎えられます。恥ずべき違反行為のために追放される代わりに、回復中の人々は、私たちは皆不完全であり、許しを受ける価値があるという前提の下で受け入れられます。ここでの重要なメッセージは：向社会的羞恥心は、私たちに必要な謙虚さを与えてくれる、ということです。 破壊的な恥が実際に機能する様子を簡単に見てみましょう。レンブケの患者の一人、ローリーは、アルコール乱用と過食に苦しんでいました。
彼女はまた、生涯教会に通う信者でもありました。しかし、教会の長老たちに助けを求めた時、彼らは単に彼女のために祈ると言い、彼女の問題を他の教会員に話さないように頼みました。長老たちはローリーの問題に対して、彼女を遠ざけることで対応したのです。最終的に、ローリーはAAにたどり着きました。そして、厳格な正直さと受容の環境の中で、ローリーはついに自分が一人ではないと感じました。一方、向社会的羞恥心はポジティブな力です。なぜなら、それは謙虚さを育むと同時に、私たちを支援グループと結びつけるからです。レンブケの師であり、自身もAAのメンバーである人物は、自分の回復を「恥を取り除くプロセス」と表現しました。
ミーティングに参加し、自分の経験を共有し、他の人の話を聞くことで、彼は自分が一人ではないことを学びました。飲酒していた長年の間に、レンブケの師は何千もの小さな嘘をつき、妻の目に見た失望を、しらふになるための主要な動機として挙げています。彼には恥じるべきことをたくさんしてきましたが、AAは彼に償いをし、人生を立て直すための道筋を与えました。AAの正直な自己棚卸しのモデルは、人々が自分自身の失敗を理解し、他者へのより大きな思いやりを持つ助けとなります。そして、私たち皆がもう少し必要としているものなので、思いやりは貴重な資産です。
最後のまとめ
私たちは皆、不可能な基準に応えようとしているようです。それが自分で課したものであれ、他人が設定したものであれ。だからこそ、時々休息を求めるのも不思議ではありません。そして、解放の機会は至る所にあるように見えます。トレンディなバーから無限のフィード、無制限のストリーミングから底なしのボウルまで。しかし、もし私たちが逃避する必要のない人生を想像してみてください。
もし、ただそれに向き合ったらどうでしょうか？ これが、レンブケが私たちに贈る究極のアドバイスです。自分の人生を受け入れ、その無数のニュアンスに注意を払い、すべてのことにおいてバランスを追求すること。これらの行動はすぐに実を結ぶわけではありませんが、私たちの忍耐と忍耐力は偉大な報酬によって報われるでしょう。生きるに値する人生です。そして、ここにいくつかのより実践的なアドバイスがあります：より長いタイムラインであなたの使用を考えてみてください。 薬物であれ、食べ物であれ、電話の使用であれ、私たちが強迫的な過剰消費に苦しんでいるとき、私たちはその日その日にとどまり、明日はもっとうまくやろうと自分に言い聞かせる傾向があります。その代わりに、一歩下がって、自分の人生全体を考えてみてください。
1年後もこのような生き方をしていたいですか？ 5年後はどうですか？ 大きな絵を見ることで、日々の自分の行動に対するより良い視点を得ることができ、願わくば、変化へのより大きなモチベーションが得られるでしょう。
