『善き力』（2015年刊）は、私たちがどのようにネガティブな思考をポジティブな行動へと転換できるのかを明らかにします。ダライ・ラマの智慧とビジョンを深く掘り下げ、一人ひとりがポジティブに行動することで、互いの慈悲を通じて世界に変革をもたらす「善き力」を、人類全体でどのように形成できるのかを解説します。
本書の要点：より良く、より慈悲深い世界を目指すダライ・ラマのビジョンを探る
夜のニュースをつければ、憂鬱な気分になるのは簡単です。世界中で戦争や紛争が絶えず、圧倒されるような悲惨な状況が広がっています。本当にこれが、人間にできる最善の姿なのでしょうか？ ダライ・ラマによれば、世界が抱える問題の多くは、慈悲の心と道徳的責任感の欠如から生じています。私たちは、お互いへの思いやりよりも、お金を大切にしているのです。
では、この混乱からどう抜け出せばいいのでしょうか？ この要約が示すように、私たちが自分自身のネガティブな感情を思いやりと愛に置き換えることを学べば、周囲すべての人の幸福に対して、より献身的になれます。科学と宗教の両方に耳を傾け、それらが人生の生き方について教えてくれることに注意を払えば、私たちは真に「善き力」となることができるのです。この要約では、以下のようなことを学びます。
- 良い利己性と悪い利己性の違い
- より思いやりのある新しい経済システムが必要な理由
- ダライ・ラマが毎朝5時30分に行っていること
「善き力」は、私たちを思いやりのある道徳的責任へと導く
ダライ・ラマは毎朝5時30分に早起きし、朝食をとりながらBBCニュースを聴きます。これは皆さんが想像するようなダライ・ラマの朝の習慣ではないかもしれませんが、彼はこの日々の習慣を通じて、一つの大きな啓示を得たと語っています。ニュースを聴いていると、私たちの世界がどれほど暴力や残酷さ、悲劇に満ちているかが明らかになります。しかし、それはなぜなのでしょうか？
ダライ・ラマは、その原因は結局のところ、たった一つの欠如に行き着くと考えています。それは、思いやりのある道徳的責任感の欠如です。今日の私たちは、利己心から行動し、他者に対する道徳的義務を無視しています。なんだか厳しい現実に思えますね？ しかし、こうも考えられます。もし人間にこれほどの損害と破壊をもたらす力があるのなら、私たちには同等のポジティブな影響を及ぼす力もあるはずです。これが、ダライ・ラマの言う「善き力」です。善き力は、個人から、そしてその人の内側から始まります。
内面の変化を起こし、否定的な感情を減らして道徳的に行動する能力を高めることで、私たちは怒りや欲求不満、絶望といった衝動的な反応を、よりうまく乗り越えられるようになります。この変化はまた、私たちが周囲の人々や、私たちが共有するこの地球に対して、より思いやり深くなることにも繋がります。ダライ・ラマとは違い、誰もが瞑想のような内面の修行に毎日5時間を捧げられるわけではありませんが、それでも小さな一歩を踏み出すことはできます。ダライ・ラマは、一人ひとりが実践できる計画を構想しています。それは、自分の内側を見つめ、自分の心を整えることから始まります。そうすることで、私たちは外の世界に目を向け、自分が善を行える場所を見つけられるようになるのです。
より良い決断を下すために、自分の感情的反応を振り返る
ダライ・ラマでさえ、かつては短気だった時期がありました。もちろん、彼は感情をコントロールする術を学びましたが、それは思ったよりもシンプルな二、三のテクニックによるものでした。重要なテクニックの一つは、感情に任せて行動しそうになった時に一歩引き、自分の選択がもたらす結果を考えることです。2008年3月、ラサや他の都市で起きた一連の抗議活動の際、中国軍はデモ参加者に発砲し、多くのチベット人抗議者、特に僧侶を逮捕しました。
ダライ・ラマはどう反応したでしょうか？ もちろん、そのような知らせを聞けば、彼の心は怒りで満たされたことでしょう。それでもなお、ダライ・ラマは冷静さを保つことを選びました。彼は中国当局者の姿を心に思い浮かべ、彼らに対する否定的な感情を、自身の愛と思いやり、そして許しの心に置き換えたのです。怒りに任せて行動した結果は、更なる損害でしかないと理性的に判断し、彼は自分の感情を制御することを選んだのです。しかし、忘れないでください。感情を制御することは、それを完全に抑圧することと同じではありません。
否定的な感情を溜め込むと、制御不能な爆発を引き起こす可能性があります。強力な感情に対処するときは、マインドフルでいることが最善です。私たちは、否定的な感情を経験している時にそれを「認識」し、自分が感じている感情が状況に見合っているかどうか、あるいは、それが自分にとって馴染み深いものかどうかを自問する方がうまく対処できます。自分の否定的な感情を理解することで、それをポジティブな行動へとうまく転換できるようになるのです。
より親切で幸福な人生を送るには、より思いやり深くなる必要がある
思いやりと気づきは表裏一体です。ここまで感情への気づきを詳しく見てきましたが、次は思いやりの概念そのものが、そもそもどこから来るのかを掘り下げていきましょう。ダライ・ラマの見解では、思いやりは私たちの本性に深く根ざしたものであり、宗教に由来するものでは「ありません」。考えてみてください。犬や猫でさえ、ある程度は思いやりと利他的な行動を示すことがあります。
では、なぜ思いやりが宗教団体やその伝統に縛られる必要があるのでしょうか。思いやりは宗教よりも優れたものであり、宗教とは別個のものです。実際には、それは私たちの生物学的な構造に根ざしています。親が、そうしなければ死んでしまう子供を本能的に世話するのは、育児と思いやりに対する生物学的な素因の表れの一つです。さらに、私たちの体には、愛や喜び、遊び心といったポジティブな感情への欲求が生まれつき備わっています。こうした経験は免疫力を高め、心臓病のリスクを下げるのに役立ちます。
しかし何より、私たちは愛情や思いやり、集団への帰属意識に安らぎを求めるように心理学的にできています。思いやりは、私たちの注意を、自分の些細な関心事よりも大きなものへと向けさせます。このより大きな目標が、今度は私たちに活力を与えてくれるのです。思いやりの源と、なぜそれが必要なのかを探ってきたところで、次に、思いやりが私たちの世界でどのように現れるのかを調べてみましょう。詳細は次の要約で！
行動としての思いやりには、公平さ、透明性、そして説明責任が伴う
ダライ・ラマの言う思いやりは、休暇中や日曜学校だけに限定された、生ぬるい種類のものではありません。むしろ彼は、社会生活のあらゆる領域における道徳的責任を求めており、それには不正に対する深い嫌悪感や、腐敗したシステムを暴き改革するための率先した行動が含まれます。行動としての思いやりを体現する三つの原則、すなわち「公平さ」「透明性」「説明責任」があります。全ての人を平等に扱い、オープンで誠実であり続け、自らの過ちに責任を持つことで、私たちは自分の行動を駆り立てる、力強い形の思いやりを生み出すことができるのです。
行動としての思いやりは、苦しみを和らげるだけでなく、不正に能動的に反対したり、人々の権利を守ったりすることで、間違いを正すことに関与することも意味します。さらにダライ・ラマは、私たちがどのようにして破壊的な感情を減らすことができるかを学ぶよう勧めています。もちろん、怒りや欲求不満といった感情は、ポジティブな行動を駆り立てる建設的なものにもなり得ます。例えば、ダライ・ラマはかつて、あるソーシャルワーカーに会いました。その人のグループにはあまりにも多くの案件が割り当てられ、誰も個人を助けることが不可能になっていました。そのソーシャルワーカーは道義的な怒りを感じ、まさにその怒りを原動力としてチームを動かし、抗議活動を行い、仕事量の削減に成功したのです。しかし、怒りが建設的なものから破壊的なものに変わるのは、そう難しいことではありません。
欲求不満をポジティブな行動の原動力として確実に使う一つの方法は、問題を感じている相手に対しても、基本的な思いやりを持ち続けることです。ここで思いやりが繰り返し登場するテーマであることは明らかです。次の要約では、思いやりが中心的な役割を果たす別の状況、すなわち科学と宗教の間の分断について探っていきます。
科学と宗教は素晴らしいチームになる
ダライ・ラマが日常的にノーベル賞受賞科学者と会い、ボブ・リビングストンやデビッド・ボーム、ヴォルフ・ジンガー、ポール・エクマンといった人々と複雑な理論について議論していると聞いて驚かれるでしょうか？ 驚く必要はありません。ダライ・ラマは科学と宗教の両方の強みを認めており、私たちもそうすべきです。一般に考えられているのとは違い、スピリチュアリティと科学は相互に排他的なものではありません。
それらは真理の探究における、単なる別の戦略に過ぎません。であれば、両者を結びつけない手はありません。科学は、異なる宗派間の分裂や対立に縛られないため、どの宗教的信仰よりも大規模に個人と繋がることができます。とはいえ、科学も世界の仕組みの全てを私たちに明らかにしてきたわけではありません。例えば、私たちの心をよりよく理解するためには、古代仏教の源流と現代の科学的発見を融合させる必要があります。科学は、懐疑論者の間でさえ、宗教的思考により高い信頼性を与えられるのです。
ほとんどの人はダライ・ラマの仏教的な手法を「単なる宗教」として退けがちですが、これらの手法は多くの状況において科学的に効果が証明されてきました。例えば、ダライ・ラマの通訳であるトゥプテン・ジンパは、誰にでも適した古典的チベット式手法のバリエーションである「思いやり育成トレーニング（CCT）」を開発しました。スタンフォード大学の思いやりと利他主義の研究教育センターの研究者によるCCTの評価では、これが急性の対人恐怖症に苦しむ人々においてさえも、不安を軽減し幸福感を高めることがわかりました。慢性的な痛みに苦しむ患者では、9週間後に痛みへの感受性が低下しました。
これは、宗教と科学がどのように協力して互いの強みを補完し、弱みを支え合えるかを示す一例に過ぎません。しかし、科学と宗教だけが、より思いやり深く協力的な性格を必要とする現代社会の側面ではありません。経済もまた、それを切実に必要としています。その理由を次の要約で見ていきましょう。
起業家精神と社会的責任を融合させた、思いやりのある経済が必要だ
今日の資本主義が完璧からほど遠いことは明らかです。一方で、社会主義も完璧ではありません。持続的な社会的損害をもたらさない経済を作ることなど、果たして可能なのでしょうか？ ダライ・ラマは、それは可能だと考えています。
まず、問題のほとんどは経済システムの原則そのものから生じるのではない、ということを認識するのが重要です。むしろ、それはシステムを運用する人々の側の、道徳的な思いやりの欠如に原因があります。資本主義も共産主義も、利己心と搾取によって腐敗し得るのです。私たちの現在の資本主義の窮状は、富裕層と貧困層の間の格差を急速に拡大させています。経済学者トマ・ピケティはその著書『21世紀の資本』の中で、何世紀にもわたるデータの傾向を分析し、投資する資金を持つ者が労働で賃金を得る者よりも常に多くを得る構造を明らかにしました。富裕層と貧困層の間の絶え間なく増大する格差と不平等は、自由市場経済に内在するもののように思われます。
そのためダライ・ラマは、この点に関しては自らをマルクス主義者の立場に置いています。マルクス主義には少なくとも、人々の幸福を考慮に入れる道徳的な側面が存在するからです。もちろん、社会主義経済の試みの多くは悲惨な結果に終わってきました。では、ダライ・ラマの解決策は何でしょうか？ 彼は、起業家精神がしっかりとした社会的支援制度や富裕税を伴う、「思いやりのある経済」を思い描いています。つまり、非営利団体の心を持った営利企業が必要なのです。そのような企業は既に実際に存在します。
一つはプロスペリティ・キャンドル社で、イラクやタイ・ビルマ難民、ハイチ地震の被災者、そして約600人の恵まれない女性たちに、キャンドル作りを通じて生計を立てる機会を提供しています。同様の精神で、バングラデシュのムハマド・ユヌスによるグラミン銀行は、貧困層のためのマイクロローンを先駆けて行いました。これらのローンは彼らが自分のビジネスを始めるのを助け、自活できるようになり、最終的にはお金を返済し、それがまた他の人に貸し出されます。このような企業は、資本主義を単に儲かるものだけでなく、意味のあるものへと作り変えます。この新たな動きは、ビジネスを善き力へと変える上で、非常に成功するかもしれません。
社会変革を起こすには、恵まれた人々も、恵まれない人々も、それぞれが重要な役割を担う
人間として、私たちは皆、同じ可能性を共有しています。残念ながら、同じ機会を共有していないことがよくあります。たとえそうであっても、社会における恵まれた集団も不利な立場にある集団も、変化に向けて共に取り組む責任があります。社会の特権階級は、恵まれない人々を見下すのではなく、教育、職業訓練、コミュニティ支援など、彼らにとって有益となるリソースが何かについて学ぶことで、自らの役割を果たすべきです。
社会の裕福な層は、自らの時間とエネルギーのほんの一部を寄付するだけで、貧しい人々の生活に大きな変化をもたらすことができます。では、支援を必要としている人々はどうでしょうか？ 彼らは大きな課題に直面していますが、たとえ無駄に思えても、自らを助ける責任があります。多くのチベット人は、貧困や抑圧の経験に、このような態度で取り組むことを学んできました。過去には、中国共産党当局がチベット人の脳は劣っているというプロパガンダを流布し、チベット人の中にもその嘘を信じ始めた人がいました。しかし、教育や労働において同じ機会が与えられると、チベット人も当然ながら中国人と全く同じように活躍しました。
自分たちには十分に自らを助ける能力があると認識したことで、チベット人たちはこの人種的ステレオタイプから自らを解放し、学校でより熱心に勉強し始め、それがより大きな成功とより明るい未来をもたらしました。人間の生活向上能力は実に驚くべきもので、心理学者たちはこの現象を様々な言葉で表現してきました。スタンフォード大学の心理学者キャロル・ドゥエックは、これを「マインドセット」、つまり自分は成功できるという信念と呼んでいます。そのような心構えを維持することで、挑戦を続けられる可能性が高まります。
挑戦すればするほど、成功する可能性が高まります。別の心理学者、ペンシルベニア大学のアンジェラ・ダックワースは、これを「やり抜く力（グリット）」、すなわち挫折や障害にもかかわらず長期的な目標に向かって忍耐強く努力し続ける力と呼びます。最後に、ガンジーはヒンディー語で自己修得や自治を意味する「スワラージ」という言葉を使いました。それを何と呼ぶにせよ、一つ確かなことがあります。状況がより良く変わるのは、まさにこの強力な態度の結果としてなのです。
利益への執着と罪悪感を遮断する傾向が、地球を脅威にさらしている
冬に暖を取るために、自分の家具を燃やしますか？ まさか！ これと同じように、ダライ・ラマは私たちがこの地球という唯一の住処を荒廃させるべきではないと考えています。残念ながら、私たちの住処は過去60年間、信じられないほどのリスクにさらされてきました。
なぜでしょうか？ 利益と金銭への執着が、人間が地球に与える影響をますます破壊的なものにしているのです。増え続ける路上の車、水や紙などの資源の浪費、化学肥料の無責任な使用は、環境に大惨事をもたらしている人間活動のほんの数例に過ぎません。人間活動の破壊的な影響について知らぬふりを続けることはできません。私たちは皆、自らが引き起こしている損害を十分すぎるほど知っています。ならばなぜ、地球を搾取し続けるのでしょう？ 将来へのリスクに対する恐れよりも、お金への欲望の方が勝っているからです。
中国政府は、北インドやバングラデシュ、中国で度重なる大洪水を引き起こしてきた伐採行為を制限しようと試みてきましたが、利益の継続のために、河川系を沈泥や洪水から守る木々を伐採し続ける方法を見つける人々もいます。認知科学者のエルケ・ウェーバーは、地球に対する私たちのこの恥知らずとも言える搾取は、自らの負の環境フットプリントについて感じる罪悪感を、遮断する能力に起因すると説明しています。個人として、自分自身が意識を閉ざすのをやめる責任があります。これを行うための一つのシンプルな方法は、あなた個人の影響と、より良いエコロジカルな実践の総体を追跡する方法としての「ハンドプリント」を使うことです。人のハンドプリントは、照明のスイッチを消す、車の代わりに自転車に乗るといった、ポジティブなエコロジカル実践の尺度です。一つ一つの行動がハンドプリントを大きくし、地球への人間の影響を意識し続け、それに応じて行動する動機を与えてくれます。
ポジティブな発言と個人間の友情は、争いを解決する強力な手段
ダライ・ラマでさえ、人間は常に争いを生み出すものであり、思想の衝突はごく自然なことだと認めています。こうした衝突に対処するには、良好なコミュニケーションと相互理解が不可欠です。実際のところ、健全な対話を生み出すのは、皆さんが考えるより簡単なことです。相手との対立局面で使える、基本的な動きがいくつかあります。
最初の一歩は、相手について何かポジティブなことを言い、自分自身についても何かポジティブなことを言う、という単純なものです。まさにそれを、1987年にニューヨークの上流社交界のパーティーで哲学者A. J. エイヤーが実行しました。誰かが暴行を受けていると知らせを受け、エイヤーが現場に駆けつけると、マイク・タイソンが当時まだ無名だったナオミ・キャンベルに無理強いしているところでした。エイヤーはタイソンにやめるよう強く求めましたが、タイソンは彼に「俺が誰だか知らないのか？ 俺はマイク・タイソン、世界ヘビー級チャンピオンだぞ」と言い放ちました。
エイヤーはこう答えました。「そして私は、元ウィカム論理学教授です。私たちは共に、各分野で傑出した人間だ。理性的な人間として、このことについて話し合おうではないか。」彼らが話している間に、キャンベルは無事に部屋から抜け出しました。この状況で、エイヤーは賞賛に値する感情的知性を発揮しました。タイソンと自分自身についてポジティブなことを言うことで、対等な立場で開かれた対話を行うための基盤を築いたのです。
しかし、もし何ヶ月も、何年も、いや何世紀も続いている争いに直面しているとしたらどうでしょう？ 解決策はシンプルです。個人間の友情です。このアプローチが本当に効果的であることを証明するために、社会心理学者トーマス・ペティグルーは38カ国以上からの500以上の研究と、25万人の回答を追跡調査しました。彼は、敵対する集団の誰かとの感情的な関わり、それが友情であれ恋愛であれ、偏見を克服するのに十分であることを、幾度となく確認したのです。
子供たちには「心の教育」が必要だ
子供に良い成績を取ってほしくない親がいるでしょうか？ 子供たちが学業での成功を追求するのを奨励するのは健全なことのように思えますが、それは計り知れないプレッシャーと感情的なダメージにつながる可能性があります。学業成績が全てであるかのような世界にあって、ダライ・ラマは、現代の学校教育には「心」を優先する改革が必要だと考えています。心を教育する一つの方法は、心の訓練を通じてです。
心の訓練は、事実や数字、歴史上の日付を学ぶこととは異なります。むしろ、心の訓練は、生徒が自分の思考を集中し、調整し、省察する能力を向上させることに重点を置きます。11年生のシムラン・デオルは、自分の集中レベルを測定するヘルメットを着用し、目の前の一点を見つめて座りました。彼女の集中力はすぐに揺らぎ始めたため、ダライ・ラマはシムランに、心を訓練する際には思考の精神的レベルと感覚的レベルを区別することが有用だと助言しました。シムランがその一点を見つめていた時、彼女の心は感覚的レベルではそれに集中していました。しかし、この集中は他の音や感覚によって妨げられていたのです。
集中力を研ぎ澄ますために、シムランはその一点に対して精神的な面でも集中し始めました。これは、心の目にその像を保持することを意味します。彼女の集中力は著しく向上し、非常にシンプルでありながら、とても有用なテクニックの力を示しました。ただ、目の前の仕事にもっと集中していたら、もっと良い選択ができたのに、と思ったことが皆さんも何度あるか考えてみてください！ 今日の子供たちは明日のリーダーです。だからこそ、彼らに本当に必要なものを備えさせるべきです。それは、力強く信頼できる倫理観と、思いやりのある価値観に基づいて生きる能力です。シムランが行ったような心の訓練のエクササイズを用いて、ダライ・ラマが提案する「心の教育」は、心の働きの基本、感情のダイナミクス、感情の衝動を健全に調整するスキル、注意力・共感・思いやりの育成、争いを非暴力的に処理する方法、そして何よりも、人類との一体感といったことをカバーしています。
状況が厳しいときは、長期的な視点から考えよう
現在の地球規模の状況はしばしば非常に悲惨に思えますが、私たちには感謝すべき多くのことがあります。全ては見方次第なのです。考えてみてください。過去には、国家が宣戦布告すれば、市民は誇りを持ってその暴力に加わりました。現代では、人々は戦争の美化にうんざりしており、力強い平和運動が世界各国の政治的基盤を揺るがしています。物事を長期的に見ることは、たとえ現在が圧倒されるほど厳しく思えても、楽観的でいる助けになります。
故カール・フリードリヒ・フォン・ヴァイツゼッカーは、ドイツの哲学者でダライ・ラマの量子物理学の家庭教師でしたが、ドイツ人とフランス人がかつては激しく憎み合う敵だったことを振り返っています。しかし、ヴァイツゼッカーの生きている間に、ナチスに対抗する自由フランス軍を率いたシャルル・ド・ゴールは、ドイツの首相コンラート・アデナウアーと親しい友人になりました。両首脳は手を携えて欧州連合の結成を支持しました。ド・ゴールとアデナウアーの行動は、第二次世界大戦中には想像もできなかったような、ヨーロッパにおけるポジティブな変化をもたらしました。今日、戦争状態にある特定の国々の間の平和的関係も、特にニュースを見ていると、同じように想像を絶するものに思えます。もちろん、マスメディアの機能は、現在の問題や脅威について私たちに知らせることです。
これは、人間同士の思いやりはとっくに消え失せ、残酷さは毎日新たな恐ろしい見出しを連れてエスカレートするばかりだという印象を私たちに与えかねません。しかし、どんな日でも、世界中の親切の量は残酷な出来事の量をはるかに上回っていることを思い出さなければなりません。私たちがポジティブな側面についてほとんど耳にしないだけなのです。もし、もっとポジティブなニュースが広まったらどうでしょうか？ おそらくその時、私たちは人間関係の中心にあるのは残酷さではなく親切であることに気づき、それに応じて行動するようになるでしょう。
変革の力は、その状況に関わらず、個人の手にある
ポジティブな態度を保てることは極めて重要であり、それに基づいて行動し、「粘り強く」行動し続ける能力も同様です。変化を起こすことについてただ話すだけではなく、私たちはそれを「ただ、実行しなければ」なりません。ビル・クルーズ師は、オーストラリアのシドニーで、炊き出しからホームレスシェルター、無料診療所、あるいは十分な教育を受けられない学童への読み聞かせ家庭教師の提供に至るまで、幅広い人道的プロジェクトを運営しています。ダライ・ラマが訪れた際には、彼自身も僧衣の上にエプロンをかけ、ビル・クルーズと一緒に食事を提供しました。
そして、これこそが、私たち一人ひとりが行う必要があることなのです。関わることです。あなたが誰であろうと、どこにいようと、どんな手段を持っていようと関係ありません。私たちは皆、行動を起こす可能性を秘めています。ダライ・ラマは、変革を起こす力は、組織や政府、独裁者の手よりも、はるかに個人の手の中にあると固く信じています。どんなに包括的なトップダウンの変革であっても、人々に「思いやりを持て」と強制することは絶対にできません。ですから、社会が変わるのを待ってはいけません。自分自身を変え、他の人々に模範を示してください。では、どう始めればいいのでしょうか？
それはあなた次第です。ダライ・ラマが言うように、「誰もが、自分が変化をもたらせる場所を見つけられる。人間社会とは、個人が集まったものに他ならないのだから。」
全体のまとめ
残酷さと苦しみが蔓延る世界において、今こそ変化を起こす時です。そして、その全てはあなた自身から始まります。変革の力は個人と、その人が利己心やネガティブさから脱却し、思いやりとポジティブな行動へと向かう能力にあります。実践的なアドバイス：深い呼吸で恐怖と不安を取り除く。 次に落ち着く必要がある時は、これを試してください。
深く息を吸い、肺を満たします。2、3秒間息を止めてから、ゆっくりと息を吐き出します。この方法で、5回から10回の深呼吸をします。呼吸に完全に集中するために助けが必要なら、「吸って」「吐いて」といった心の中での合図を考えてもいいでしょう。あるいは、息を吐くたびに体から緊張が抜けていくのをイメージしてみてください。
