老子道徳経（紀元前400年頃）は、紀元前4世紀頃にまで遡る不朽の哲学的・宗教的運動である道教の基本文献の一つです。その詩的な知恵は、時代を超えて今もなお新鮮で、刺激的であり続けています。
この本から得られるもの——古代の知恵に触れ、人生に新たな視点を得る
道教の知恵が時の試練を乗り越えてきたのには、もっともな理由があります。私たちの多くにとって、人生は苦闘の連続です。絶え間なく上り坂を戦い続けるか、必死に溺れまいと足掻くか——どの比喩を好むにせよ、感覚は同じです。一日を乗り切ること自体が戦いなのです。老子道徳経は、別の道を示してくれます。だからこそ、これほど魅力的なのです。
それは、私たちの多くが称賛するよう教え込まれてきた「攻撃的に、一瞬一瞬を最大限活用する」生き方とは正反対のものです。タオ（道）の道とは、苦闘のない人生を生きること。周囲との調和のうちにあり、為すことによってではなく、為さないことによって為すことです。では「為さないことによって為す」とは、具体的に何を意味するのでしょうか？この記事では、それを探ってみましょう。古代の書物を説明するには、いくらかの背景に触れないわけにはいきません。
一冊の書か、それとも編纂物か？
確かに、老子道徳経の場合はそうです。この書だけで、81の短い章から成り立っています。各章には、一片の知恵を伝える詩的な一節が収められています。しかし、それを超えると、話は少し複雑になります。
読者なら誰でも、これらの短い章の多くが互いに似ていることに気づくはずです。まるで同じことを、別の言葉で言い換えているかのようです。たとえば第22章のこの一節を見てみましょう。「自ら示さない者は、かえって顕わになる。自ら是としない者は、かえって彰わになる。自ら誇らない者は、かえって功績がある。自ら矜らない者は、かえって長となる」。これを第24章の一節と比べてみましょう。「自ら示す者は、顕わではない。自ら是とする者は、彰わではない。自ら誇る者は、功績がない。自ら矜る者は、長とならない」。これは基本的に、同じことを肯定と否定の両方の形で述べたものであり、わずかな変化を伴う反復の唯一の例ではありません。こうした不均一な性質から、老子道徳経は一人の著者の作品というより、編纂物であると考える学者もいます。
もちろん、この書は長い間、老子の作とされてきました。しかし、彼が実在の歴史上の人物であったことを示す証拠はほとんどありません。さらに話をややこしくするのは、「老子」という名前がおおよそ「年老いた男」と訳せることです。ですから、老子道徳経が、非常に長い年月をかけて受け継がれ、蓄積された格言の集成である可能性は十分にあります。むしろその可能性が高いとさえ言えるでしょう。また、老子道徳経のほとんどの章は、口伝で受け継がれてきた短い知恵と、それに続く、その一節の意味を説明または強調する短い文章の、二つの組み合わせである可能性が高いです。なぜそう考えるのでしょうか？実は、多くの章は詩的な部分で構成されており、原語では押韻パターンを持っていました。それによって人々が暗記しやすくなっていたのです。
この押韻部分の後に、前の部分とはあまり流れがつながらない、非常にぶっきらぼうな要約部分が続きます。これには意味があります。なぜなら、これから見るように、これらの詩的な知恵の断片はやや謎めいている場合があるからです。そのため、それらが収集された際に、内容を明確にするために短い解説が付け加えられたと考えられています。また、紀元前3世紀に目を向けると、この種の編纂が一般的だったことがわかります。孔子の論語も同様の格言集です。ただその場合、各章には、その格言を特定の人物——孔子自身またはその弟子の一人——に帰する、親切な導入部がありました。
老子道徳経には、「老子」という名前しかありません。おそらくこれらは、中国文化において、長年の経験と洞察によって重んじられた老いた師たちに由来する知恵を捉えた格言なのかもしれません。論語を構成する集成は、ある程度テーマ別に整理されているという利点もありました。しかし老子道徳経では、整理の原理は特定の語や句の反復を中心としているようで、たとえそれぞれの一節が異なる、あるいは矛盾するメッセージを伝えている場合でもそうです。例えば、第5章には「天地」という句を用いた二つの一節がありますが、その二つの一節は異なる意味を伝えており、両者をつなげたり、移行を作ったりする試みはなされていません。
これらすべてが意味するのは、老子道徳経は短い作品ではありますが、読み解き、考察すべき多くのものを提供しているということです。背景がわかったところで、実際の知恵の言葉に触れてみましょうか。説明できないものを、どのように語ればいいのでしょうか？
言葉にできない「タオ」
これは道教における主要な困難の一つです。なぜなら、タオ（道）は哲学の中心でありながら、名付けようもなく、言葉で説明することもできないものを指す言葉にすぎないからです。タオという言葉自体は「道」と訳すことができます。さて、儒教にも「道」を説明する際の同様の逆説があります。孔子によれば、道に従う際の主要な原理の一つは無為、すなわち「何もしないこと」です。
これは道教哲学の中心的な考えでもありますが、道教の領域では、タオはさらに深い意味を持ちます。儒教では、道とは本質的に天への道です。天の恩寵を得るための徳の高い生き方です。道教では、タオは単なる道ではなく、天と地を含むすべてのものの背後にある創造の力です！これが、道教が一部の人にとって哲学を超えて、ある種の宗教的意義に達しうる理由です。そして、タオが名付けられず、説明され得ない理由でもあります。
タオは言葉より先に存在し、姿もなく、名付けられる特徴も持ちません。ですから、老子道徳経でタオについて読むとき、私たちは宇宙と、私たち自身と、目に見えるすべてのものを創造した力について考察しているのです。しかし同時に、その至高の創造の力と調和した生き方についても語っています。自然界と調和して生きるという考えは、素直に聞こえるかもしれませんが、道教にはさらなるひねりがあります。というのも、タオは万物——強く力強いものも、弱く柔軟なものも含めて——を司っているので、あるものを本質的に他より優れていると呼ぶことはできないのです。タオは悪いことの原因ではありません。
実際、私たちの周りの世界を見るとき、善悪という観点で考えるべきではないのです。これは、タオに従って行動する方法に関して、さらに興味深いものになります。対極の考え方は、老子道徳経で繰り返し現れるテーマです。第35章の一節にはこうあります。「もしものを弱めようと思うなら、まずそれを強くしなければならない。もしものから奪おうと思うなら、まずそれを与えなければならない」。同様に、タオはある箇所で、引かれる弓のように振る舞うと描写されています。「高いものはこれを押し下げ、低いものはこれを押し上げ、余りあるものはこれを損ない、足りないものはこれを補う」。これらすべての中に、循環という考え方があります。
これがタオの道です。物事を自然に盛衰させ、それを何度も繰り返すこと。ですから、何らかの形で自分を高めれば、いずれ必ず落ちる時が来ます。このことを念頭に置くと、老子道徳経の多くの章は、弱さの価値と、為さないことの価値を強調しています。硬いものは折れます。弱いものは曲がり、折れず、生き延びます。力には抵抗が伴います。
しかし、もしあなたが弱く、形がなければ、裂け目も割れ目もないものにさえ入り込むことができます。繰り返し、タオは消極的なものを好むと描写されています。満ちていることより空っぽであること。行動より無行動。
何かがあることより、何もないこと。これは、これらがタオの特徴であり、タオが低きものを引き上げるからです。次の節では、無為の考え方をより深く掘り下げ、老子道徳経がかなり優れたリーダーシップの手引きとしても機能する理由を見ていきましょう。論語と同様、老子道徳経は中国の戦国時代——紀元前5世紀に始まり、紀元前3世紀まで続いた——の産物であると考えられています。
何もしない聖人
関係した七つの国にとって、それは長く続く戦争、政治的混乱、文化的変革の時代でした。この時代、儒家や道家のような哲学的関心を持つ人々は、自分たちが見たいと思う国家元首のタイプにも関心を持っていました。だからこそ、論語も老子道徳経も、何が徳のある指導者を作るのかという主題に多くの章を割いているのです。老子道徳経では、理想的な指導者は聖人と呼ばれています。
この言葉は、「君主」や「諸侯」といった他の言葉とともに頻繁に登場するため、老子道徳経は何よりもまず、統治者のリーダーシップに関心を持つ書であると考える人もいます。では、道教の指導者はどのような資質を持っているのでしょうか？実は、無為、つまり「何もしないこと」の考え方を解き明かす最良の方法の一つは、リーダーシップの役割を見ることなのです。タオと道教の統治者の両方には、二つの基本的な特徴があります。一つは無為、もう一つは無名、つまり「名を持たないこと」です。では、タオと調和した統治者はどのように振る舞うべきでしょうか？
行動せずに、そして名を持たずに、ということです。第37章にはこうあります。「道は常に無為にして、しかも為さざるはなし」。これは無為の概念の完璧な要約であり、それ自体、混乱を招く逆説でもあります。しかし第17章では、これが次のように見事に敷衍されています。「最も優れた統治者は、臣下にとってただぼんやりとした存在にすぎない…… ためらいがちに、彼は軽々しく言葉を発しない。その務めが成し遂げられ、仕事が終わったとき、民はみな言う。『それは自然にそうなったのだ』と」。ぼんやりとしたというのは、テキスト全体で繰り返されるタオと聖人のもう一つの特徴です。
それは無為の良い印象を与えます。なぜなら、あなたの努力が他者に感じられてはならないことを示唆しているからです。別の一節では、君主や諸侯が道に従えば、民は自ずから変容するだろうと述べられています。さて、これは私たちを無名、つまり名を持たないことの資質へと導きます。聖人が非常に穏やかな方法で人々を導き、導かれていると感じさせないのと同様に、聖人はまた、功績や感謝を受け取りません。聖人は「功を成し遂げても、その功績を主張しない」。これが、道家が見たいと願った種類の指導者です。
自らの栄光よりも他者の幸福を重んじる人。争いや更なる流血よりも、バランスと平和を求める人。タオが成し遂げられることに限界はありませんが、人が追い求めるべきことには限界があります。テキスト全体を通して、私たちは富や権力を強欲に求めないよう諭されています。第9章ではこう諭されます。「富と地位を持ちながら傲慢であることは、自ら災いを招くことである。務めが成し遂げられたら身を引くこと、それが天の道である」。
もちろん、聖人に関するすべての助言は、一般の人にとっても良い助言として受け取ることができます。覚えておくべき重要なことは、タオは常に宇宙にバランスと調和をもたらすために働いているということです。何かが高く上がりすぎれば、それは引き下げられます。たとえその上昇がゆっくりで漸進的であっても、落下は素早く決定的です。テキストの多くは自己保存のための指針として読むことができます。確かに、戦国時代には、裕福で、権力に飢え、貪欲な人々は、おそらく標的にされていたでしょう。
しかし、道教の消極的なものを好み、強さよりも弱さを重んじる方法には、普遍的な知恵があります。タオの特徴の一つは柔、つまりしなやかで従順ということです。現代では、従順さを理想的な特徴とは考えません。しかし、その反対は何でしょうか？硬く、脆く、こわばっていること。それもあまり理想的ではありませんよね？
こう考えてみてください。若いとき、あなたの体は最も生命に満ちていると言えます。あなたは弱く、しなやかで、柔軟で、忍耐強い。死ぬと、体は硬く、乾き、しなびてしまいます。同様に、草木が生命に満ちているとき、それらは風や水にしなやかで従順です。生き延びるためには、そうでなければなりません。実際、水の比喩は、締めくくりにふさわしいものかもしれません。
第8章には「最高の善は水のようなものである」とあります。水はたやすく流れます。そうすることで、途中で多くのものを潤し、養います——たとえそれが下流へと流れ、「誰も好まない場所に落ち着く」としても。それは多くのものの幸福を自分の利益よりも優先し、それをたやすく行います。これが道なのです。
まとめ
老子道徳経は、人々を刺激し続ける古代の知恵の古典です。20世紀以上前に編纂されましたが、宗教の領域にまで踏み込む哲学的な思想が含まれています。
それは宇宙——天と地——を創造した偉大な力について語り、私たちがそれと調和して生きる方法を示唆しています。この力は名付けようもなく、形もなく、たやすく働くにもかかわらず、それに名前が与えられています——タオと。タオと調和するとは、力ずくで導かず、功績や感謝を求めないことでもあります。タオの道とは、他者の幸福を自分の幸福よりも優先し、硬直や力ずくよりも弱さと従順さに価値を認めることです。
