『植物と叡智の贈り物』（2013年）は、人間と母なる大地との関係性について、深遠かつ洞察に満ちた視点を与えてくれます。気候変動、森林破壊、天然資源の枯渇への懸念が高まる今、私たちが世界をどう扱うかを見つめ直すことは、かつてないほど重要になっています。本書を通じて、アメリカ先住民の伝統的な慣習が、どのように未来の世代のためにより良い世界を築く助けとなるかを学びましょう。
本書の核心：人類の運命と環境の運命は、織り合わさった一本の糸であることを学ぶ。
私たちの環境は危機に瀕しています。地球温暖化、ミツバチのような花粉媒介者の死、海岸侵食、動植物の絶滅――悲劇と脅威のリストは、とどまることを知りません。
しかし、これらの現象すべてが新しいわけではありません。現在の危機と似た状況は、人類の歴史の中に見つけることができます。個人的な回想録のような本書で、私たちはアメリカ大陸の植民地化が、いかに先住民と在来種の両方を危険にさらしたか、そしてネイティブ・アメリカンの知恵が、どのように環境回復の助けとなり得るかを学びます。本書を読めば、次のことが理解できるでしょう。
- スイートグラスとは何か、そしてその運命がいかにポタワトミ族の人々と結びついているか。
- 「互恵（お返しをすること）」がポタワトミ族の人々の間で導きの原理となっていること。
- 自然に「お返し」をすることを学ぶことが、いかに私たちの環境の救いとなり得るか。
ネイティブ・アメリカンの家庭に育った著者は、全く異なる二つの世界で育った。
多くのネイティブ・アメリカンと同様に、著者のロビン・ウォール・キマラーも文化の衝突を経験してきました。現代アメリカと彼女の家族の部族は、これまでも、そしてある程度は今もなお、完全に対立してきました。キマラーはポタワトミ族の出身です。19世紀のアメリカ合衆国の拡大に伴い、他の多くのネイティブ・アメリカンの部族と同様に、ポタワトミ族も過酷な状況と有害な政府政策に苦しめられました。新しい土地への移住を強制する死の行進の中で、多くの部族民が悲劇的な死を遂げました。
キマラーの祖母は、オクラホマ州の土地所有者として市民権と法的保護を与えられたポタワトミ族の一人でした。キマラーは祖母と多くの時間を過ごし、ポタワトミ族の集まりにも参加しました。しかし、幼少期の大半を彼女はニューヨーク州北部で過ごしました。成長するにつれて、ポタワトミ族の文化と現代アメリカ社会との文化的な違いがはっきりと見えてきました。顕著な違いの一つは、自然、特に自然が与えてくれる食べ物に対する人々の接し方でした。キマラーは放課後、よく近くの野原に出かけて野生のイチゴを摘んでいました。
著者はこうした自然からの恵みを、世界の「贈り物経済」と捉えています。それは、見返りを期待されることなく与えられるものです。しかし、このような贈り物に対して感謝を示すために「お返し」をすることは、ポタワトミ族の文化の一部です。イチゴの場合、それはベリーの季節が終わった後に野原に戻り、苗を見つけ、より多く育てるための新しい土地を準備することを意味します。この形のお返しによって、人間は自然と相互に利益のある関係を築きます。それはまるで二人の人間の絆のようです。お互いを大切にするのは、義務だからではなく、愛情ゆえなのです。
しかし、現代アメリカでは贈り物経済が実践されていないことを、彼女は身をもって知りました。子供の頃、キマラーは地元の農場でイチゴ摘みの小さな仕事をしていましたが、農場主はお金を払わずにイチゴを食べることを厳しく禁じていました。だから、農場の新鮮なイチゴを楽しみたければ、稼いだお金のほとんどを、稼いだ元の場所へとすぐに戻さなければならなかったのです。
聖なる植物、スイートグラスの衰退は、ネイティブ・アメリカンの歴史と重なる。
もう一つの自然の贈り物が、伝統的なポタワトミ族の生活に欠かせない芳香のあるハーブ、スイートグラスです。これは、天から降りてきて土地中に生命を広めた天使のような存在、スカイウーマンのポタワトミ族の神話と物語に由来します。そして、スカイウーマンが最初に命を吹き込んだ植物は？お察しの通り、スイートグラスです。
この植物は神聖なものと考えられています。精神的な儀式のために、部族の人々はそれをスカイウーマンの髪のように編み込みます。そして日常的な使用のために、それを籠に織り込みます。籠を編むという行為は、人々にとって非常に精神的な意味も持っています。スイートグラスを使って何か新しいものを作ることで、その行為自体が創造者であるスカイウーマンを敬うことと見なされるのです。残念ながら、ヨーロッパ由来の植物や雑草の流入により、スイートグラスを見つけることはますます難しくなっています。ヨーロッパ人入植者の「贈り物」であるこれらの植物は、侵略的な性質を持ち、かつてスイートグラスの生息地だった土地を急速に占領してしまいます。スイートグラスは何千年もの間存在してきましたが、現在では完全に姿を消してしまう危険にさらされています。
スイートグラスの歴史が、ポタワトミ族の人々自身の歴史と似ていることにお気づきかもしれません。スイートグラスが外来植物の到来によって追いやられたように、この地の先住民族の部族もまた、増え続ける入植者たちによって先祖代々の家から根こそぎにされました。悲しいことに、先住民の文化と言語もまた、強制的に取って代わられました。数え切れないほどの子供たちが家族から引き離され、政府の学校に入れられ、そこで彼らの母国語を話すことも、伝統的な慣習を行うことも禁じられました。
このすべてが、土地と部族の両方に永続的な損害を与えました。この損害を回復するためには、母なる自然と私たちが住む世界との関係性を再評価する必要があります。そして、この後の章で見ていくように、先住民文化から何を学べるか、そしてその知識を現代生活にどのように取り入れられるかをじっくり検討することで、それが可能になるのです。
人間性と自然との関係は、感謝と互恵に基づくべきである。
先住民文化から学ぶべきことは多くあります。特に、彼らが「互恵」に基づいた社会を築いてきた方法です。「互恵」とは、人間が互いに、そして周りの世界と持つ、無限で循環的な関係のことです。これらのサイクルは、実は人間であることの本質的な部分です。影響力のある人類学者、ポーラ・ガンは、女性の生活の中で互恵がどのように現れるかを説明しました。それは「娘の道」から始まります。これは、少女が両親から世の中の道を教わる時期です。少女は自分の身の守り方を学び、女性へと成長し、次の段階である「母の道」へと入ります。
ここで彼女は、両親から学んだ愛と知識を、次の世代の子供たちへと伝えていきます。第三の、そして最後の段階では、女性が年を重ねて「教師の道」を担うにつれて、互恵のサイクルが完結します。この期間、女性は、両親を含むコミュニティの人々が助言を求めて頼る、ロールモデルとしての役割を果たします。これは、私たちが世界全体に広げていく必要のある、愛情に満ちた思いやりのある関係性です。それは、キマラーが地元の池に出会ったときに実践した態度です。その池はひどく汚染されていて、大量の藻類が発生し、鳥が足を取られ閉じ込められてしまう原因となっていました。12年以上もの間、彼女は母のようにその池を世話し、定期的に訪れては藻類を取り除き、池の清潔さを保ちました。
このような世話は、それ自体が循環を生み出します。池がきれいで澄んでいれば、鳥たちは繁栄できます。泳ぐためのきれいな水もあり、池の水が下流に流れれば、他の池や湖もより健康になります。この行動は、今日の現代社会が自然を扱う方法とは全く異なります。再生不可能な資源を採掘するような慣行では、相互の利益はありません。資源は修復不可能なほど枯渇し、その過程で地球と鉱山労働者の両方の幸福が害されます。人々が環境に対する態度を変え、より説明責任を果たすようになり始めたのは、ほんの数十年前のことです。
持続可能な環境をうまく維持するためには、自然と調和して行動しなければならない。
これは良いことであり、リサイクル基準の向上と普及といった良い結果をもたらしてきました。しかし、やるべきことはまだたくさん残っています。ポタワトミ族にとって、持続可能性は根本的な目標であり、これは常に「互恵」を通じて達成されます。これは、ヨーロッパ人入植者が理解していなかったことです。
アメリカ大陸に到着した後、彼らはネイティブ・アメリカンが米の収穫量の半分しか刈り取らないことに気づき、混乱しました。しかし、彼らは米を無駄にしていたのではなく、互恵を実践していたのです。米の半分を未収穫のまま残すことで、彼らは自分たちに恵みを与えてくれる土地にお返しをしていました。他の動物たちが土地で草をはみ、米を食べ、次の季節の収穫のために地面にしっかりと種が蒔かれるようにしていたのです。これは「名誉ある収穫」と呼ばれます。生き延びるために必要な分だけを取り、残りを感謝のしるしとして残すという、持続可能な農法です。残念ながら、私たちの食糧政策や農業政策において、互恵や持続可能性は主な関心事ではありません。いくつかの州がこの考え方に近づいた最多の例は、成魚でないマスを釣ってはいけないといった、できないことだけを規定する規則を作ることでした。
そして一般的に、ルールを破った場合の唯一の罰則は罰金です。一方、「名誉ある収穫」は、国家と法律を守る市民との間の合意ではありません。それは、人間と自然という二つの生き物の集合体によって共有される、調和的な原則の一式なのです。私たちは必要な分だけを取り、自然が再生するのに十分な量を残すことに同意し、そのお返えしとして、自然は私たちに食物を提供し続けてくれます。このような互恵的な関係を念頭に置くことで、私たちは持続可能性への取り組み方を考え直し始めることができます。単に古紙を正しいリサイクルボックスに入れるだけでなく、世界の木々が与えてくれた多くの贈り物に対して、あなたがお返しできる方法を考えてみてください。森林破壊は地球にとって深刻な脅威なのですから、その危険性について自分自身や他の人々に知らせ、地元の植林プログラムに参加することさえできるのです。
伝統的な手法に目を向けることで、持続可能性を達成し、有害な慣行を減らすことができる。
ポタワトミ族の伝統に関する直接的な知識に加えて、キマラーは環境生物学の教授でもあります。この経歴は、より深い理解を可能にする複数の視点を組み合わせているため、世界がどのように機能しているかについて、著者に独自の視点を与えています。彼女は学生たちが従来の学術的アプローチにあまりうまく反応していないのを見て、この知識を植物学の授業で活用しました。学生を惹きつけるために、彼女は実践的なネイティブ・アメリカンの教えを適度に加えることにしました。
そして、それは功を奏しました。学生たちはより注意深くなり、今では彼女のコースの最初の授業は庭で行われ、学生たちは「三姉妹」として知られる農業技術について教わります。しかし、「三姉妹」は単なる面白い伝説や農法にとどまらず、有害な現代の技術に頼らずに作物を繁茂させるために、伝統的な方法が今日でもどのように使えるかを示してくれます。「三姉妹」とは、組み合わせることで互いに益をもたらす植え方のことで、冬の嵐の間に村に避難所を求めてやってきた三人の姉妹の神話に由来します。村人たちは大したものを提供することはできませんでしたが、わずかばかりの食べ物を姉妹たちと分かち合いました。感謝の気持ちを示すために、姉妹たちは自分たちがトウモロコシ、豆、カボチャの化身であることを明かし、村に自分たちの種を豊かにもたらしました。
これらの種はまた、それぞれが互いに助け合うことで、隣り合って植えられ成長するのに完全に適していることも明らかにされました。成長の早いトウモロコシの茎は、豆が葉を巻きつけるための垂直の支柱となります。そして、これらの葉は水分を閉じ込めてトウモロコシの成長を促進します。末の妹であるカボチャは防御を提供し、鋭く尖った葉で有害な昆虫を豆やトウモロコシから遠ざけます。しかし、自然に互いに助け合い保護し合う食物を植えるような持続可能な技術の代わりに、私たちは巨大なトウモロコシ畑に有毒な殺虫剤を散布するような、持続不可能な技術を実践しています。これらの散布剤の中には、他の動物に害を及ぼし、私たちが依存する植物の授粉に不可欠な役割を果たすミツバチを殺してしまうものもあります。
未来を守るために、私たちは次の世代に感謝と敬意の大切さを教えなければならない。
私たちが世界の資源をぞんざいに扱ってきたことに関連するもう一つの脅威は、気候変動です。この危険に直面して、私たちの優先順位を変えることはかつてないほど重要になっています。私たちの希望の多くは、次の世代が環境保護の重要性を認識し、自然への感謝の気持ちを持って育つことを確実にする私たちの責任にかかっています。私たちができる簡単な方法が一つあります。多くの学校では毎朝国旗に忠誠を誓いますが、子供たちが自然と自分たちの住む土地に感謝を示すことを約束する、もう一つの誓いを想像してみてください。
ネイティブ・アメリカンの学校では、この革命的なアイデアを既に活用しており、子供たちに「感謝の言葉」を唱えさせ、食べ物、水、住まいを与えてくれる母なる大地に感謝しています。一世代の子供たち全員が、感謝の気持ちを持って毎日を始め、より多くの物を消費したいという欲求を感じる代わりに、自然にお返しをする必要性を感じるようになるかもしれません。そのような朝の言葉は、単に物事のあり方について不平を言うのではなく、外に出て世界を変えようという意欲を彼らに植え付ける態度を育むのにも役立つでしょう。そして、地球温暖化と戦うつもりなら、行動を起こす意欲のある人々が必要です。例えばニューイングランドでは、カエデの木を守る人々が必要です。これらの木々は、パンケーキ用の美味しいシロップを提供するだけではありません。暖炉用の薪を提供し、空気中の二酸化炭素を除去してくれます。
しかし、気候変動が現在のペースで続けば、50年後にはニューイングランドはカエデの木が存在するにはあまりにも暖かくなりすぎてしまうでしょう。ニューイングランドの人々は、不平を言うのをやめ、多くの恵みを与えてくれたカエデの木を救いたいなら、政治的に活動的になり始める必要があります。人々は意識を高め、政府に働きかけてより高い炭素税を課すよう求める政治団体を支援することで貢献できます。それによって、企業に行動を変え始めるよう強いることができるのです。ポタワトミ族の教えはシンプルです。今、お返しをすることによってのみ、私たちは将来も恵みを受け取り続けることができるのです。
最終的なまとめ
多くの先住民文化に共通する本質的な要素の一つは、人間性と自然との間の互恵的な関係性です。これは、自然から贈り物を受け取ったら、感謝の気持ちを表すか、何かをお返しするという形で、その贈り物に報いるべきであることを意味します。
自然を愛する家族の一員であるかのように扱うことで、私たちは未来の世代が享受できる持続可能な環境を創り出すことができます。実践的なアドバイス：庭を育てましょう！自分で食べ物を育てる安価で簡単な方法であるだけでなく（窓辺でも可能です）、庭を育てることは、人間と自然の間の互恵がどのように機能するかについて、より深い理解を育む助けとなります。
