『今ここに神は』（1964年）は、プロテスタント神学者の視点からキリスト教の根本的な教義を探求した講演とエッセイの集成です。福音、信仰、恩寵、聖書、教会、倫理、ヒューマニズムを網羅し、今日の世界で神と出会うことの意味を問いかけます。
この記事で得られるもの：カール・バルトの主要な思想への入門ガイド
多くの人々が、カール・バルトを20世紀で最も重要なプロテスタント神学者の一人とみなしています。彼の著作は独創的で卓越したものと評され、今日も宗教思想家たちに影響を与え続けています。一方で、矛盾が多く、冗長で、読む者を苛立たせるという評価もあります。彼の未完の主著『教会教義学』は12,000ページを超える大作です。しかし、ここで取り上げるのは、バルトのずっと短い著作です。『今ここに神は』は、福音、信仰、恩寵、聖書、教会、倫理、ヒューマニズムについて論じた7つのエッセイと講演を収めた作品です。
本書は、彼の複雑な思索を、今日において神と出会うことの意味についてのシンプルで明快なメッセージへと凝縮しようと試みています。バルトがかなり暗黙のうちに示している思想を理解するためには、時として『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・カール・バルト』を参照する必要もあります。この記事でわかるのは：
- 神の「他者性」の探求
- 啓蒙主義が神学に突きつけた挑戦
- バルトの思想における啓示の役割
「神はまったき他者である」
まずは基本から始めましょう。神学とは何でしょうか。辞書で調べると、この言葉はギリシャ語に由来する二つの部分から成ることがわかります。一つ目は名詞のテオスで、「神」を意味します。
二つ目は接尾辞の「-ロジー」で、これは知識体系を指します。社会学が社会についての知識体系であるように、神学は神についての知識体系です。これが答えの前半です。しかし、さらに深く掘り下げることができます。「-ロジー」という接尾辞の語源はギリシャ語の動詞レゲインで、「語る」という意味です。つまり答えの後半はこうです。神学とは神について語る行為なのです。
そして、スイスの神学者カール・バルト——本記事の主題——もほぼ同じように定義しました。神学者は神について語るべきだと彼は言います。しかし「べきだ」という言葉は、そもそも人間が神について語ることができるという前提に立っています。20世紀初頭、まだ若かったバルトは、それが可能だとはまったく確信できませんでした。なぜでしょうか。長い答えは、まあ、長いのです。
この問いを解きほぐしていくと、バルト神学の核心に——そして本記事の結論へと——たどり着きます。しかし、まずは簡潔な答えを示しましょう。バルトが主張するのは、神はデア・ガンツ・アンデレ——「まったき他者」だということです。神と人間は完全に異なっており、私たちと神的なものとの間には巨大な淵が横たわっています。簡単に言えば、神は天におられ、私たちは地上にいるのです。私たちは神を知ろうと努めますが、神は大いなる未知なのです。
神は、私たちの世俗的な感覚で把握できる実体でもなければ、他の形而上学的な存在と並ぶような存在でもありません。神はすべてのものの外に立っています。なぜなら、神は神でないすべてのものの起源だからです。では、神学はどうなるのでしょうか。バルトの見方では、多くの神学者たちは、どのようにして不完全な人間が完全で不可知な神について語れるのかという最も重要な問いから逃げてきました。その逃げ方には通常二つの形がありました。一つは正統主義に頼り、神は聖書を通じて——特に専門家である神学者によって解釈される場合に——単純に知ることができると主張するものです。
もう一つは、人間には神を理解する生まれながらの能力——一種の霊的な第六感——があると主張するものです。バルトはこの二つの考え方をどちらも拒絶しました。聖書的な正統主義は、彼の考えでは、啓蒙主義によって致命的な打撃を受けていました。もちろん聖書はキリスト教の中心にありましたが、多くの保守的な信者が主張するような神への直通電話ではありませんでした。
そして霊的な第六感については——それは人間の側が神に手を伸ばすということを示唆しています。バルトにとって、それはまさに逆さまの発想でした。この点については後で立ち返ります。まずは、啓蒙主義が伝統的なキリスト教にどのように挑戦し、バルトがその挑戦をどう理解したかを詳しく見ていくことにしましょう。
イマヌエル・カントがプロテスタント神学に落とす長い影
思考は歴史的なものです。それは特定の時代と場所に存在する考えや問題に応答します。バルトのような思想家を理解するには、彼がその思想を発展させた文脈を取り戻さなければなりません。そのためには19世紀まで時計の針を戻す必要があります。バルトは1886年にスイスで生まれました。
バルト家は敬虔で哲学的な家庭でした。父フリッツはカルヴァン派の神学者で、カールは当時の大きな宗教論争についての議論に囲まれて育ちました。プロテスタントのドイツ語圏ヨーロッパでは、そうした論争は啓蒙主義と同義の名を持つ哲学者イマヌエル・カントの遺産によって形作られていました。カントの業績はプロテスタント神学の上に大きく立ちはだかり、彼はまたバルトの形成にも大きな影響を与えました。では、なぜカントは神学にとってそれほど重要だったのでしょうか。この問いに答えるには、彼の思想を少し回り道して見てみる必要があります。
より具体的には、カントの知識理論を見てみる必要があります。知識とは何でしょうか。カントは、私たちは現実そのものにアクセスすることはできないと論じます——「外の世界」はあるけれど、それを直接知ることはできない、と。しかし、感覚を通してそれを体験することはできます。もし感覚だけしか持っていなければ、その世界は音、匂い、視覚の混沌とした寄せ集めとして体験されるだけでしょう。しかし私たちは理性も持っており、それが空間や時間といった概念へのアクセスを与えてくれます。
感覚から得られた経験的データをそうした概念を通してフィルターにかけると、世界を理解することができます。それこそが知識です。しかし、とカントは続けます。私たちが使う感覚的・認知的な道具——感覚と心——が、私たちが何を知ることができるかを決定します。たとえば物理法則は、体験することができ、空間や時間といった私たちの心の概念に適合するがゆえに知ることができます。ニュートンはリンゴが落ちるのを見て、すべての人間がアクセスできるそうした概念を使って何が起こっているのかを解明しました。しかし、もし何かが体験できず、そのような概念にも適合しなければ、それは知ることができないのです。
カントにとって、この第二のカテゴリーは神を含むすべての形而上学的な存在を包含します。神的な存在は私たちの空間と時間の概念に適合しません——神は結局のところ、いつでもどこにでもいるのです。また、私たちの感覚も神を体験することを許しません。私たちは神的なものに触れることも、匂いを嗅ぐこともできません。このように経験的に検証可能な体験がなければ、神の存在や非存在についての独断的主張には合理的な根拠がない、とカントは結論づけます。私たちは神を知ることはできず、ただ信じることしかできません。もちろん、ビッグフットを信じることもできます——それも経験的知識の対象となり得ない観念です。
しかしカントは相対主義を唱えているのではありません。神は不可知だが、隣人を愛するよう命じる慈悲深い神という考えは有用な考えだと彼は言います。恣意的な意見であるビッグフットへの信仰とは異なり、そのような神を信じることは合理的なのです。神の戒めは、私たちの理性が発見を許す道徳法則と同一です。一つの例を挙げるだけでも、理性は、すべての人が同じように行為することを受け入れられる場合にのみ、その行為は許容されると言います。それが受け入れられないなら、私たちは矛盾に直面したことになり、それは道徳的行為の限界を理性が示しているのです。
同じ考えが聖書にも現れています。山上の説教で、イエスは神的律法の本質は、自分がしてほしいように他人にもすることだと教えています。カントにとって、これらは同じ目的地に至る二つの道なのです——理性も宗教も、私たちを道徳へと導くのです。
バルトはカントの最も重要な考えを受け入れ、残りを拒絶した
現代神学はカントから始まった、とバルトは言います。つまり、カント以後の神学者たちはこのドイツ哲学者の思想と向き合わざるを得なかったということです。では、カントの遺産とは何だったのでしょうか。バルトは、カントが神は他のもののようには知ることができないということを説得的に示したと信じていました。
私たちは神を見ることも、聞くことも、感じることも、触れることも、知覚することもできません。それは神が見えないとか純粋な霊だからではなく、神が神だからです。神は主体——存在するすべてのものの能動的な創造者です。そのため、神は私たちの把握から逃れ、知識の対象にしようとする試みをすり抜けます。つまり、カントにとって神はまったき他者なのです。私たちは神について実質的な主張をすることはできません。なぜなら、神は箱に入れて人間の理性によって定義し分析することができないからです。
それでは神学はどうなるのでしょうか。大まかに言えば、カント以後の神学者たちには二つの陣営がありました。第一の陣営は、神について語れないなら、私たちは黙っているべきだと言います。神への正しい敬意を示すには、議論し、論争し、解釈することをやめ、沈黙のうちに神を黙想すべきだと彼らは主張しました。第二の陣営は異なるアプローチを取りました。カントは正確な哲学的体系を提供したが、本質的な何かを見逃していると彼らは言いました。
彼らはそれを宗教的感情と呼びました。この見解は自由主義プロテスタント神学とその代表的思想家フリードリヒ・シュライアマハーと結びついていました。シュライアマハーは、神が知識の対象になり得ないという点ではカントに同意しました。しかし、私たちは神を知る必要はありません。神を体験できるからです。しかし、どうやってでしょうか。シュライアマハーは、すべての人間は神的なものの臨在のうちに生きているという直感的な第六感のようなものを持っていると論じました。
絶対者の感覚です。この感覚は、世界を知るための認知的な方法とは何の関係もありません。それはむしろ、芸術家が世界と関わるときに捉えられるインスピレーションのようなものです。あらゆる対象、あらゆる瞬間が、啓示の潜在的な源なのです。神について実質的な主張ができる必要はありません——神を求めるとは、この「神意識」を育み、神の臨在に完全に開かれていることなのです。バルトはシュライアマハーに深く影響を受けましたが、最終的にはこの議論を拒絶しました。
その理由を、たとえを使って考えてみましょう。壮大な夕日を友人に説明する場面を想像してください。ある意味で、あなたは目、視神経、脳で起こった複雑な化学的・心理的プロセスについて話していることになります。しかし、夕日をこのように極めて科学的に説明するのは、要点を外しているでしょう。本当に興味深いのは、夕日の現実であって、その現実の体験ではありません。あなたが実際に話そうとしているのは、現実の夕日なのです。
バルトの見方では、シュライアマハーは本物を見逃していました。彼は神について語ろうとしながら、結局は神の人間的体験を描写していたのです。別の言い方をすれば、馬車を馬の前に置いていたのです。それは、バルトの考えでは、自由主義神学者たちの典型的な誤りでした。そこで彼はシュライアマハーと袂を分かちました。しかし、不可知な神を前にして沈黙することも答えだとは考えませんでした。
また、キリスト教教義の究極の真理は理性を持つ人間によって発見できるというカントの見解も受け入れることができませんでした——それは結局、人間自身が神的なものに直接アクセスできることを示唆するように思えたからです。では、彼の答えは何だったのでしょうか。それを理解するには、バルト自身の神学において啓示が果たす特別な役割を見る必要があります。先ほどの夕日のたとえに、もう少し留まりましょう。
啓示は不可能を可能にする
シュライアマハーは、夕日を見たときに自分の体で起こった化学的・心理的プロセスのすべてを生き生きと描写してくれました。なるほど、とバルトは言います。それは美しい夕日を見たときに私も感じることです。しかし、そうした感情はどこから来るのでしょうか。私たちは皆、生まれつきの太陽意識を持っていて、それが太陽の動きに私たちを同調させていると言うこともできるでしょう。
しかし、太陽そのものがその体験を引き起こしたと単純に述べる方が、よりシンプルで、より真実ではないでしょうか。私たちが実際に語りたいのは、まさにそれではないでしょうか。類推によって言えば、信仰——神の臨在の体験——は神によって引き起こされたと言う方が、よりシンプルで、より真実ではないでしょうか。バルトにとって、これはもちろん修辞的な問いです。答えは「その通り！」でなければなりません。つまり信仰は、外から来るのです。
それは人間の問題ではありません——神がご自身を知らせる方法なのです。バルトのような神学者たちが神について語る勇気を持つとしても、それはひとえに、神が人間に語りかけ、私たちに語ることを強いたからです。私たちの内には神へと導くものは何もありません。理性も神的な感覚も、私たちと神の間の淵に橋を架けることはできません。神はまったき他者ですが、ご自身を私たちに啓示することを選ぶことができます。さらに言えば、ナザレのイエスという形でご自身を私たちに啓示することをすでに選ばれたのです。それこそが、聖書が証言する奇跡です。
カント主義者としてのバルトは、私たちは神を知ることができないと主張し続けます。しかし、キリスト者であり神学者であるバルトはまた、神を知ることの不可能性は啓示において停止されるとも主張します。啓示において、神は私たちの知識の対象であると同時に、その知ることを可能にする主体ともなります。神は聖霊として私たちの内に入り、信仰を創造します。つまり啓示とは、私たちが神を知ることを許す神と、知る能力を受け取る人間との間の関係なのです。不可能なことが信仰を通して可能になる——これがバルトのキリスト教理解の核心です。
人間として何が可能かを自問するとき、私たちは世界についての自然的理解の限界に突き当たります。この世界では、すべてが有限で罪に染まっており、希望の根拠はほとんどありません。しかし神の啓示はそれを打ち破ります。不可能なことが可能になる——死者は復活することができるのです。神を知ることの不可能性は、その光の中で理解される必要があるとバルトは論じます。それは、イエスを死から甦らせた神が、可能であることを望んだときに可能となるのです。
ここで、私たちはバルトの中心的テーマに立ち返ります。人間の限界です。私たちは啓示を意志することができません——神だけが、ご自身を私たちに啓示する主権的な自由を持っているのです。聖書は、このことがすでにさまざまな時代と場所で起こったという事実を証言しています。信仰とは、この事実を覚え、それが未来に再び起こるという神の約束を信頼することなのです。
神は「今ここに」ご自身を啓示する
ここで、前に見た考えに立ち返ることができます——キリスト教には恣意的な教義の殻に包まれた普遍的真理の核が含まれているという考えです。これはカントの立場でしたが、多くのプロテスタント神学者も受け入れた立場でもありました。この考えは、キリスト教教義の真理は多くの方法で表現できるとするものです。聖書は、そうした真理を把握しようとする一つの試みに過ぎません。
つまり聖書は歴史的文書なのです——普遍的な真理を、特定の時代の特定の人々が理解できる言語に翻訳しようとする試みです。それはつまり、それらの真理を表現する別の方法があるということです——理性的な現代世界により適した方法が。バルトはこの議論を受け入れることを拒否します。キリスト教の歴史的な殻を剥ぎ取って時代を超えた真理の核に到達することはできない、と彼は言います。それは、中国の本のドイツ語訳を読ませて誰かに中国語を教えようとするようなものです。キリスト教の本質——それをキリスト教たらしめているもの——は、その具体的な歴史の中にしか見出せません。
なぜでしょうか。この問いに答えるには、バルトの啓示理解をもう少し深く掘り下げる必要があります。神はどのようにご自身を啓示するのでしょうか。バルトは三つの啓示の源を挙げます。人間イエス、聖書、そして説教です。しかし、これらは独立した対等な啓示の源ではありません。それらは今挙げた順序に従っています。これを詳しく見ていきましょう。
バルトはかつて、自分のすべての思考は一つの点を中心に回っていると言いました。イエス・キリスト——歴史的時間の中で啓示された神——です。最後の部分を繰り返す価値があります——歴史的時間の中で。神はすでにご自身を人間に啓示されました。人類の存在はこの点を中心に回っており、この点が歴史を「前」と「後」に分けています。すべての神学、すべての聖書、そして教会によるすべての説教も、その「後」に存在しているのです。要するに、キリスト教の本質は、この現実の歴史的奇跡を証言する行為なのです。
すべてはこの啓示を指し示しています。福音が説かれるのを聞くとき、私たちの耳を満たす言葉が最終的な基準点なのではありません。福音は自分自身を超えて、より高い権威を指し示しています。それが福音の力の究極の源です。それが指し示すのは、神が人類の救いのために行動した瞬間——その子イエス・キリストの生、死、復活——です。すべての啓示はイエスから始まるとバルトは主張します。聖書はこの奇跡を証言し、教会の説教は聖書を中心に方向づけられなければなりません。
キリスト教のすべての真理は、この啓示の歴史に結びついています。しかしそれは、啓示が過去形で語られなければならないということではありません。聖書と説教はイエスを指し示しますが、それらは生きた人間を通して語りかける神の方法なのです。ここで、神はそのすべての恩寵、憐れみ、力をもって、まったき他者であることをやめます。バルトが言うには、神はあまりにも神であるがゆえに、神でないものにもなり得ることを示すのです。神は不可知の高みから降りてきて、別のものになることができます——私たちが見て、聞いて、感じて、触れて、知覚できるものに。
その「別のもの」は三つの形を取ります。イエス、聖書、説教です。これらを合わせて、バルトは神の二次的客観性——私たちが神を知ることができる方法——と呼びます。そしてこれこそが啓示の奇跡なのです。神は本質的に過ちやすく罪深いもの——人間的なもの——の形を取って、私たちが神を知ることができるようにしてくださいます。これが、今ここで私たちに語りかける神の方法なのです。
まとめ
以上で、カール・バルト著『今ここに神は』の要約は終了です。 この内容についてのご感想を、評価やコメントでお聞かせください。他のタイトルもぜひお楽しみください。
