『神は偉大ではない』は、人類の最古かつ最も原始的な時代から現代に至るまで、宗教的信念の発展をたどる。宗教的思考の危険な意味合いと、信仰が今日もなお存在する理由を説明しようと試みる。また、科学理論と宗教的信念が決して和解できない理由を解き明かす。
宗教の聖典は明らかに人為的なものであり、その歴史的不正確さと取捨選択された記述が証明している。
2006年、長年隠されていた『ユダの福音書』が公開された。
この文書は新約聖書の4つの福音書とほぼ同時期に書かれ、同じくイエスの生涯を描いているが、他の多くの福音書と同様、キリスト教会によって異端と宣告され、禁書とされた。
聖書に収められた正典福音書は、イエスの教えに関する教会の見解を強化するために教会が取捨選択したものである。『ユダの福音書』が彼らの物語に合わなかったのは明らかだ。
このような特定の宗教文書の選択的な採用は、聖書が人為的に設計されたことを明確に示している。神が人類を創ったのではなく、実際には我々が神を創り出したのだ。
神による創造ではなく人間による創造であることを示すさらなる強力な証拠は、聖書に実際に収められている宗教文書そのものに見出せる。それらは歴史的不正確さと自己矛盾に満ちており、誤った原資料に基づいている。
もともと宗教的な物語は、ほとんど文字を持たない共同体の中で口承によって伝えられてきた。口承は情報伝達の手段として信頼性が低いことで知られている。これらの口承物語を収集し筆記した著者たちは、様々な物語を混ぜ合わせ、歴史的に不正確な物語を作り上げた。
例えばイエスの誕生物語を考えてみよう。それは彼の誕生時に起こったとされる様々な歴史的出来事に言及しているが、実際にはそれらは何年も離れて起きている。また、聖書の中の主要な出来事であるユダヤ人のエジプト脱出は、他のいかなる歴史的記録にも登場しない。
さらに、後代の宗教指導者たちが自らの教義を発展させ強化するにつれ、元々の伝承はさらに歪められていった。『ユダの福音書』のように望ましい型に合わない物語は捨て去られた。
奇跡は一見したほど奇跡的ではない。
イエスはかつて、触れた盲人を癒したことで有名である。しかし、もしイエスが盲人を治せたのなら、なぜすべての失明を治さなかったのか。その答えは、彼にはそれができなかったか、あるいはその気がなかったかのどちらかである。
このような奇跡や、神の力を示す他の例は、より詳しい分析に耐えられず、耐えることはできない。それらは神の裁きや全能性の例であるどころか、安っぽい手品か、自然現象に対する原始的な誤解の結果に見える。
奇跡のほとんどが遠い過去に起きたのは偶然ではない。昔は、自然災害や日食のような出来事がなぜ起こるのか誰もまったく知らなかったため、宗教的な説明が与えられた。対照的に、今日地震が起きても、それが神の怒りではなくプレートテクトニクスの結果であると我々は知っている。
奇跡に反対するもう一つの論拠は、それらがいかに貧弱で失望させられるものであるか、そして信者たちがそれらにいかに簡単に満足しているかである。宗教的な人々がトーストに神の顔のようなものを見つけて喜んだり、宗教的な像が血を流したとされると喜んだりすることを考えてみよう。全能の神の力は、安っぽく無関係な手品を演じる程度にまで落ちぶれてしまったように思える。
現代の奇跡のこの凡庸さは、科学知識が宗教的信念を社会の周縁へと追いやったことを示している。また、宗教的な人々が不合理に行動し続け、最も曖昧な場所に信仰の証拠を探し求めていることも示している。
宗教は道徳の擁護者であるどころか、その教えは積極的に不道徳である。
宗教はしばしば、自らが世界における道徳の源であると主張する。宗教の教えを拒否すれば、善悪を判断する能力のない社会になってしまうと彼らは言う。
そのような主張は明らかに誤りである。非宗教的な人々にも道徳はあるからだ。実際、歴史的に見て、最も多くの道徳的に堕落した教えを促進し広めてきたのは宗教そのものであり、宗教は積極的に不道徳なのである。
宗教書には、奴隷制、大量虐殺、強姦といった道徳的に忌まわしい行為を神々が許し、さらには促進した例が数多く含まれている。出エジプト記の物語では、神自身がエジプトのすべての初子を殺害するという行為を行っている。
そのような教えを道徳的と考えることは難しいが、それでも宗教的な人々はしばしばこれらの教えを用いて、望ましい基準に従わない者、他の神を崇拝する者、宗教的権威に疑問を呈する者を殺害し、拷問し、辱めることを正当化してきた。
宗教はまた、信者に対して非現実的で時には不可能な戒律に従うことを強いる。例えば、宗教は信者が自身の生物学的性質、特に性やセクシュアリティの領域において抵抗することを期待する。それはまるで、私たちの身体が欠陥のある設計であり、積極的に抵抗しなければならない誘惑へと導くかのようだ。しかし、もし私たちが神の創造物の結果であるなら、設計上の欠陥はすべて神のものであり、したがって私たちは神自身の失敗のために神から罰せられていることになる。
神の命令に対するほんの些細な違反、たとえそれが思考の中で犯されただけであっても、その罰は永遠の劫罰であり、贖罪の機会は一切ない。そのような思想犯罪の存在が道徳的な存在の業であるはずがなく、それらが信者の間に引き起こす罪悪感と恐怖はしばしば取り返しのつかないものとなる。
独裁政権と同様に、宗教的信念は全体主義的である。
北朝鮮は、死んだ人物を指導者として持つ世界で唯一の国であるという点で特異である。金日成は1994年に死去したにもかかわらず、同国の主席である。
この異様な状況は、全体主義体制の明確な例である。スターリン時代のロシアやナチス・ドイツも他の例だが、そのような体制では個人の人生のあらゆる瞬間が全能の指導者を崇拝し服従することに向けられる。
発せられる命令がどれほど不合理であっても、市民は疑問を持たずに従わなければならない。公式の命令からのいかなる逸脱も、厳しい罰に直面することになる。
全体主義的な政府形態と宗教的信念の類似性は明らかであり、両者は神権政治（宗教的原則に基づいて運営される政府）において完全に融合する。
宗教指導者によって率いられた政府は、世界史上最も支配的で暴力的な部類に入ることが証明されている。彼らは全体主義的に振る舞い、臣民に完全な服従を要求し、服装や雇用から性関係に至るまで市民の私生活のあらゆる領域を厳重に取り締まる。
しかし、神権政治だけが全体主義と宗教の接点ではない。宗教的信念の本質そのものが全体主義的なのである。
敬虔な信者たちは自ら進んで神の奴隷となる。彼らは神の絶え間ない監視と裁きを求め、神の命令がどれほど不合理で馬鹿げているかを決して考えず、盲目的に従う。
全能で絶対確実な神を崇拝する一環として、彼らは究極の罰である永遠の劫罰を受け入れ、是認する。少なくとも北朝鮮では、死によって政府から逃れることができる。一方、宗教的信念においては、死は苦痛と隷属の始まりに過ぎない。
宗教が子どもを扱う方法は、盲信がいかに人々を不合理かつ異様に行動させるかを示している。
宗教的教義は非常に硬直的で時代遅れであるため、多くの異様で完全に不合理な慣行が今なおその中に存在している。それにもかかわらず、信者の揺るぎない信仰は、彼らにこれらの慣行へ疑問を持たずに従わせる。
社会全体もまた、宗教的理由で行われる異常で不合理な行動を、たとえ危険であっても大部分は見逃す用意がある。
例えば、宗教と子どもの関係を考えてみよう。
ユダヤ教とイスラム教における男児の割礼は、宗教的な理由で行われるため社会で許容されている。しかし、そのような行為から宗教的要素を取り除けば、それは性器切除、すなわち児童虐待の明確な例となる。
宗教はまた、子どもたちに地獄と永遠の劫罰という概念を教え込む。そのような教えは極めて不道徳である。幼い子どもたちは、終わりのない痛みと苦しみの脅しによって、望ましい行動をとるよう怖がらせられるからだ。彼らはまた、自分たちの信仰を共有しない友人や親族は地獄行きだと教えられる。このような教義により、宗教教育は子どもたちに多大な精神的負担をかける。
他のいかなる文脈であれば、社会と法律はそのような行為や教えに厳しい制裁を科すだろう。しかし、時代遅れで信仰に基づく宗教の教えは、そのような不合理で有害な伝統を実践することを許されている。信者たちは合理的な懸念を無視し、そのような行為を許容し、さらには促進する。
宗教は寛容であることができない。宗教は他者の人生に干渉せずにはいられないのだ。
信仰を持つ人々は幸福であるはずだ。少なくとも彼らは、自分たちの信仰が至福と永遠の幸福への鍵であると主張しているのだから。
しかし、歴史においても現代世界においても、宗教的な人々は前向きで平和的なのではなく、怒りっぽく、不寛容で、暴力的であることを示してきた。自らの救済に慰めを見出すのではなく、彼らは自分の信仰を他者に押し付けようとし、時には強制的に行う。
宗教が不寛容に振る舞うのは、他の信仰や知識体系に対して不安を抱いているからである。あらゆる宗教の核心にあるのは、すべての問いに対する答えを提供できるという主張である。その体系は、あらゆる領域における宗教的教義の支配に依存している。神がすべての出来事の理由であるか、さもなくば神は全能ではないかのどちらかである。したがって、代替となる信仰や説明を許すことは、神が全能ではない可能性を認めることになり、宗教的立場を弱体化させる。
他の見解を容認できないこの性質は、異なる宗教間の絶え間ない対立や、いわゆる異端者や非信者に対する不寛容として現れる。
ベルファストからベイルートに至るまで、宗教的不寛容は、人々が自らの宗教的信念を他者に押し付けようとする中で、信仰間の暴力的な対立を引き起こしてきた。宗教は来世における至福を提供すると公言するかもしれないが、現世における権力を要求する。
宗教が最も強力であり続ける地域では、宗教問題に干渉する代償は依然として厳しい。1989年、イランのイスラム指導者が世界中のイスラム教徒にとって彼を殺害することが義務であると宣言した後、作家サルマン・ラシュディは身を隠した。ラシュディの罪は何か？イスラム教を侮辱しているとみなされた小説を書いたことである。
宗教から迫害されながらも、自由思想家たちは常に知識の進歩の原動力であり続けてきた。
新しい知識を得て心を広げたいと思うとき、私たちは比較的容易にそうすることができる。抑圧や監視を恐れることなく、図書館やインターネットで自由に情報を探すことができる。
私たちがこれを行うことができるのは、過去において、処罰の脅威の下でさえ自然界について学ぼうと努力した人々のおかげである。しかし、歴史上の非信者や自由思想家の大多数の名前は、私たちには隠されたままだろう。より危険な時代に生きた多くの人々は、恐怖から自らの本当の信念や考えを隠していた。
科学と自然界の綿密な観察を通じて、私たちは徐々に宗教に懐疑的になってきた。多くの場合、人々は自分自身の身の回りを注意深く見ることによって、宗教の教えに疑問を持ち始める。
宗教的懐疑と自由思想の前進に貢献した宗教的懐疑主義の先駆者の多くは、今日でも有名である。その中には、宗教的正統派に異議を唱え、そのために処刑された古代ギリシャのソクラテスや、進化論で世界に衝撃を与えたチャールズ・ダーウィンを筆頭とする19世紀の科学の先駆者たちが含まれる。
彼らの多くは自身は無神論者ではなかったが、組織化された宗教の厳格で「化石化した」教義に打撃を与えることができ、それによって宗教の力を弱め、人間の心をさらに広げた。
宗教的不寛容と暴力に直面しながらも、これら過去の自由思想家たちの業績は、私たちに自然界への深い理解を与え、今日の宗教的思想の抑圧的支配から私たちの大多数を解放してくれた。
宗教と科学は根本的に相容れない。
反対の主張にもかかわらず、宗教と科学は互いに正反対である。両者とも自然界を理解するための答えを提供すると主張するが、もちろん正しいのは一方だけである。
過去数世紀にわたって科学的原理の知識が広まるにつれ、多くの社会で宗教的信念の役割はますます周縁的なものになってきた。より原始的な社会で雨乞い師が気象学者の出現によって失業したのと同様に、現代世界では宗教はますます不要になりつつある。
一部の宗教は、宗教が科学知識の隙間を埋める役割を果たせると大人しく保証しようとする一方で、より敬虔な信者たちは、多くの影響圏における宗教の衰退を受け入れがたく感じている。中には科学の進歩を妨げようとし、自然の秩序に関する宗教的説明を受け入れるよう要求する者さえいる。
これは否定的で、しばしば悲劇的な結果をもたらす可能性がある。例えば、創造論者のグループは、進化論に対抗する説明として聖書の創造物語を学校の子どもたちに教えるよう要求し続けている。彼らの「理論」に反する圧倒的な証拠を前にしても、そのようなグループは衰退しつつある宗教的権力を強化するために子どもたちの教育を歪め続けており、それが新たな世代に宗教的不寛容と無知を根付かせている。
もう一つの悲劇的な例はカトリック教会である。エイズの蔓延はコンドームの使用によって食い止められる可能性があるが、カトリック教会は人工避妊を神への侮辱とみなしている。この立場はコンドーム使用の減少につながり、結果としてこの病気の不必要な拡大を招いている。
現代社会をより豊かで安全な場所にした科学の進歩にもかかわらず、宗教はその影響力や、かつては議論の余地なく宗教の領分だった領域への浸食に抵抗し続けている。
宗教が存在する限り、宗教は社会の他の部分に自らを押し付けようとする。宗教とは戦わなければならない。
宗教的信念はおそらく完全に消滅することはないだろう。自然界に対するその説明が多くの社会でほぼ完全に信頼を失っているという事実にもかかわらず、宗教は生き残り続けている。
宗教は、人類史におけるより原始的で子供じみた時代の産物である。その時代、私たちの祖先は自然災害や病気といったものがなぜ、どのように起こるのか全く分からなかった。宗教は説明を与え、未知なるものに対する祖先の恐怖を和らげた。
人類文明が成熟するにつれ、私たちはほとんどの物事について科学的説明を発見した。しかし、私たちは種として進化の途上にあり、今なお未知なるもの、特に死に対する恐怖で満ちている。
宗教は私たちの知識のこうした隙間を埋め、他者、自身の死すべき運命、不確かな未来に関する私たちの不安につけ込む。種として私たちが恐れを抱き続ける限り、宗教は存在し続け、力を振るい続けるだろう。ごく最近の2005年に、ムハンマドの風刺画が掲載されたことが不快とみなされ、イスラム世界全体で暴力的な抗議を引き起こしたことを考えてみよう。
したがって、宗教に対する合理的な戦いは続けなければならない。過去の自由思想家たちが宗教的教義に疑問を呈し嘲笑したように、懐疑論者たちは今日も闘いを続けなければならない。
宗教の虚偽の主張、部族主義、後進性は暴かれ、異議を申し立てられなければならない。
合理的思考と宗教的思考の間に平和はあり得ない。両者は相容れないのである。人類の進歩は、合理的な科学的研究と探求を通じて続けられなければならない。したがって、科学の原則と自由な社会全体を守るために、宗教との戦いは続けられなければならない。
最終的なまとめ
本書の核心メッセージ：
宗教は、自然界を説明するために人類の発達のごく初期段階で作られた。宗教は盲信と思考の支配に依存しているため、科学の進歩や、自由思想と寛容な社会にとって危険である。
本書が答えた問い：
宗教が人為的な現象であるとどうして分かるのか。
- 宗教の聖典は明らかに人為的である。その歴史的不正確さと取捨選択された記述が証明している。
- 奇跡は一見したほど奇跡的ではない。
- 宗教は道徳の擁護者であるどころか、その教えは積極的に不道徳である。
宗教的信念がしばしば暴力、不寛容、閉鎖的思考につながるのはなぜか。
- 独裁政権と同様に、宗教的信念は全体主義的である。
- 宗教が子どもを扱う方法は、盲信がいかに人々を不合理かつ異様に行動させるかを示している。
- 宗教は寛容であることができず、他者の人生に干渉せずにはいられない。
科学的アプローチと宗教的アプローチがしばしば対立するのはなぜか。
- 宗教から迫害されながらも、自由思想家たちは常に知識の進歩の原動力であり続けてきた。
- 宗教と科学は根本的に相容れない。
- 宗教が存在する限り、宗教は社会の他の部分に自らを押し付けようとする。宗教とは戦わなければならない。
