『空の神々』（2019年刊）は、フランツ・ボアズ、マーガレット・ミード、ルース・ベネディクト、ゾラ・ニール・ハーストンといった研究者たちが、人種差別を支える疑似科学的理論に異議を唱え、現代の文化人類学という学問分野をいかに確立したかの物語です。彼らを結びつけた旅、ロマンス、そして思想の軌跡をたどりながら、人種、性、ジェンダー・アイデンティティの概念における地殻変動とも言うべき変化を描き出します。
本書の要点：現代人類学の先駆的なアイデアを解き明かす
社会におけるポジティブな変化について語るとき、政治的左派は、それを長い進歩の過程の一部として描く傾向があります。例えば、2015年の同性婚を合法化した合衆国最高裁判所の判決や、2000年の国勢調査以降、アメリカ人が自らの民族的・人種的アイデンティティを複数選択できるようになったことなどが挙げられます。これらは、ジム・クロウ時代にまで遡る公民権運動の、ごく最近の章として捉えることができます。
しかし、こうした変化は、近代におけるより根本的な転換の産物でもありました。そして、ここでフランツ・ボアズの登場です。
本書では、1880年代から1940年代にかけて、フランツ・ボアズと彼を取り巻く研究者たちが、どのようにして文化人類学という学問分野を切り開いたのかを探求します。彼らは証拠に基づく分析を用いて、ヨーロッパの慣習は数ある生き方の一つに過ぎないことを示し、ジェンダー、セックス、人種についての新たな考え方を提示したのです。
本書を読めば、以下のことがわかります。
- マーガレット・ミードのポリアモリー（複数恋愛）な私生活が、いかに彼女の人類学研究に影響を与えたか
- アメリカの小説家ゾラ・ニール・ハーストンが、なぜゾンビの存在を信じていたのか
- ボアズの寛容さに関する思想が、今日でもなお有効である理由
ジム・クロウの時代、社会の根深い偏見が、疑似科学的信念に基づく政策を形作っていた
アメリカの国歌をご存知でしょうか？「自由の地、勇敢な者の故郷」という歌詞が真実味を帯び始めたのは、奴隷制が廃止された後のことだとお考えください。実際、レコンストラクション（再建期）後のアメリカ人は、すべての人々に平等を提供する社会であることを誇りにしていました。
しかし、合衆国統治の実態は、まったく別の物語を語っていました。
1880年代から1960年代にかけて、アメリカはジム・クロウ法と呼ばれる新たな人種隔離法を通じて、人種的差別のシステムを導入しました。ジム・クロウ法は、学校、病院、その他の公共施設を隔離しました。また、異なる人種の人々を隣り合わせに埋葬することを禁じ、どの地域でなら不動産を購入できるかを定めることで、人種的に隔離された都市を創り出したのです。
国家が敵意を向けたのはアフリカ系アメリカ人だけではありません。世紀の変わり目には、ユダヤ人、イタリア人、ポーランド人、スロバキア人、その他の移民コミュニティが、アメリカの人口を汚染するものと見なされることが増えていきました。こうした移民の流入を抑制するため、1924年、米国議会はジョンソン・リード法を可決し、特定の国からの移民の数に割り当てを設けるなどの規制を行いました。
アフリカで現地の原住民を管理する白人ヨーロッパ人入植者の態度と同様に、ジム・クロウ法や新たな移民規制は、アングロサクソン人が生物学的に優れた人種であるという一般的な感情を反映していました。しかし、一部の人々にとって、この前提はさらなる科学的正当化を必要とするものでした。19世紀後半、人種への熱狂的な関心は、人間の研究として想定された人類学と呼ばれる新たな社会科学を生み出したのです。
ルイス・ヘンリー・モーガンのような初期の人類学者は、世界の社会は進化発展のヒエラルキーに分類されると主張しました。モーガンらは、社会は「未開」から「野蛮」、そして最終的に「文明」へと進歩するのだと論じました。とりわけ、この主張は、合衆国のいわゆる「文明化された」社会が、主権国家としての権利を失ったばかりのスー族ネイティブ・アメリカンのいわゆる「未開な」部族よりも優れていることを確証するものでした。
しかし、初期の人類学者が白人至上主義の疑似科学的信念を肯定する一方で、この新しい学問分野は、すべての人間を本質的に平等と見なす、別のタイプの研究へとつながりました。その始まりは、フランツ・ボアズという名のドイツ人移民に始まります。
バフィン島での初期の経験から、フランツ・ボアズは「人類とは個別性である」と観察した
1858年7月9日、当時プロイセン領だったミンデンの町で、ユダヤ系ドイツ人の中流家庭に生まれたフランツ・ボアズは、幼い頃から世界の本質への関心を示していました。子供時代のボアズは、石や動物の死骸を研究し、遠く離れた土地への探検旅行を夢見ていました。ですから、ドイツの様々な大学で物理学と地理学を学んだ後、彼がドイツの新たな研究分野を切り開くことを期待して北極圏への探検を計画したのも、驚くことではありませんでした。
1883年6月、若き科学者はバフィン島へ向けて船出し、現地のイヌイットの人々の移住パターンを研究しようと計画しました。しかし、ノートをイヌイットたちからの観察記録や物語で埋め尽くすうちに、ボアズは地元の人々を研究対象としてではなく、人間として見るようになったのです。
何ヶ月もの間、過酷な天候と荒い氷のために、ボアズと助手はカンバーランド湾を越えて移動することができませんでした。ボアズは、自分の命がいかに地元の人々に依存しているかを悟り始めました。一つには、彼は犬ぞりを一人で操る装備が不十分でした。そして凍傷を防ぐために、自分の鼻が特有の白い色合いになっていないか、他の人に見張っていてもらわなければならなかったのです。
原住民と過ごす時間が長くなるほど、ボアズは自分自身のこともより明確に見えるようになりました。西洋の教育を受けたにもかかわらず、彼が身を置いた風と雪の世界では、自分は無力だったのです。自分の人生の方向性を決定づける瞬間に、ボアズは、人の教育とは、その人の個別の状況に相対的なものだと悟りました。
ボアズのバフィン島での時間は、1884年の終わりに終わりを告げました。新たな気づきを胸に、そしてマリーという名のオーストリア人女性と婚約したボアズは、ニューヨークへ向けて出航しました。すぐにキャリアの見込みはなかったものの、ワシントンD.C.にはスミソニアン協会という新しい博物館があり、北極圏の資料を幅広く収集していると聞いていたのです。
ボアズがワシントンD.C.に到着すると、スミソニアンの民族学局長ジョン・ウェズリー・パウエルは、空きポストがないことを伝えました。ワシントンD.C.でもニューヨークでも、仕事のための具体的な資格も見込みもなく、ボアズはしぶしぶドイツへ戻りました。
ボアズの短い旅は実を結びませんでしたが、彼は希望を与えるあるものを目撃しました。合衆国の研究者たちが、彼がバフィン島で行ったのと同じ種類の観察実践に従事している様子です。翌年、ボアズは再び大西洋を渡り船出しました。今度は長期的な滞在のためです。
ボアズは、データ収集とその後の帰納的推論を通じて文化を理解することを主張した
アメリカに戻ると、ボアズは太平洋岸北西部へのフィールドワーク遠征に出かけました。バンクーバー島の海岸沿いを旅しながら、彼はベラクーラ族、トリンギット族、セイリッシュ族といった人々の物語や神話を観察しました。しかし、東海岸の人類学の研究機関に戻ると、これらの人々に関する自分の考えが、同時代の学者たちのものといかに対立しているかが分かり始めました。
スミソニアン国立博物館を歩きながら、ボアズは動物の皮でできた太鼓や骨のガラガラといった品々が、「野蛮な」部族や「未開な」社会の印として一緒にグループ化されているのを観察しました。これらの品物を使っていた独自の人々について一般の人々を教育するどころか、その展示は、展示者の文化理論、すなわち社会はより文明化するように進化するという考え方を示しているように思われたのです。
スミソニアンが示唆したこととは反対に、バンクーバー島の海岸沿いでの時間から、ボアズは様々な先住民コミュニティが独自の文化を持っていることに気づきました。地理的に近接して住んでいたベラクーラ族やセイリッシュ族のような人々は、文化発展の明確な段階に属しているというよりも、独特の慣習や文化的遺物を持つように発展していたのです。特定の文化の歴史は、その環境よりも文化の発展に大きな影響を与えているようでした。
雑誌『サイエンス』で助手の職を得た後、ボアズはルイス・ヘンリー・モーガンやジョン・ウェズリー・パウエルのような同時代の学者を批判し始めました。ボアズは、科学的な理解に達するために物を分類するのではなく、人類学は理論的な結論を導き出す前に、様々な集団を徹底的に調査することを必要とすべきだと主張しました。
人類学研究のための彼の科学的方法に加えて、ボアズは人類学が文化進化の普遍的な歴史を作ろうとするのをやめるべきだと主張しました。社会は未開から文明へと進歩するのではなく、彼が言うには、無限に適応可能なのです。人類学者は、単一の人間の文化の特性を決定するのではなく、複数の文化の観察として自分たちの仕事に取り組むべきだと。
そうすることで、人々は自分たちの文化が合理的な発展の結果ではなく、特定の環境的・歴史的状況の結果であることを直視せざるを得なくなると、ボアズは認識していました。例えば、ほとんどの西洋人は、文明化された社会が口を切るのを避けるためにフォークを発明したと信じていますが、フォークはナイフと同じくらい口に入れるのに危険なので、この考えは明らかに間違っています。
今日、文化は他の文化と比較してではなく、個別に評価されるべきだというボアズの考えは、文化相対主義として知られています。そして、彼の考えは多くの友人を得ることはなかったかもしれませんが、科学界での評判は獲得しました。ニューヨークにマリーと子供たちと共に落ち着いたボアズは、アメリカ科学振興協会のフェローに選ばれ、1897年からはコロンビア大学の教授になりました。
ボアズはニューヨーク市で何千人もの人々を測定し、人種科学を反証した
人々が優生学、つまり将来の世代を改善するために人口のより良いと認識される性質を選択する実践について考えるとき、彼らは通常、ナチス・ドイツにおけるユダヤ人のホロコーストを思い浮かべます。ほとんど知られていないのは、ヒトラーの優生学に関する考えが、実際には合衆国からのテキストに影響を受けていたことです。
1916年、アメリカの弁護士、動物学者、作家であるマディソン・グラントは、『偉大なる人種の衰退』を出版しました。グラントのテキストは、人種は識別可能な身体的特徴によって分類でき、人種によって知能や統治能力の高低が決まると主張しました。そのためグラントは、非北欧系ヨーロッパ人の流入がアングロサクソン系アメリカを劣化させており、これは強力な優生学プログラムによって解決できる問題だと警告しました。
グラントの考えは、ボアズが10年足らず前に丹念に蓄積した証拠を真っ向から否定するものでした。
1908年、米国議会によって設立された特別委員会が移民とその国への影響に関する報告書を作成するため、ボアズに連絡してきました。ボアズは、身体計測と呼ばれる人体の大規模な測定手続きを提案しました。
体重計、巻尺、そして目の色を比較する機械を使って、ボアズと彼の大学院生や助手のチームは、ニューヨーク市全域で推定17,821人を測定しました。矯正学校から私立学校まで、ローワー・イースト・サイドのユダヤ人の学童からブルックリンのポーランド人やハンガリー人まで、このプロジェクトは、移民のアメリカ人口への影響が実際にはどのようなものかをマッピングする前例のない試みでした。
多くの人にとって驚きだったことに、ボアズの研究は、アメリカ生まれの移民の子供たちは、彼らが帰属させられた国民集団や人種集団よりも、他のアメリカ生まれの子供たちとより多くの共通点を持っていると結論づけました。環境や食事の条件が、かつては人種を決定する遺伝的で固定された特性と考えられていたものを変化させるようでした。さらに、この研究は、もし人種そのものが永続的でないならば、人種を文明、知能、身体能力の指標として使用することは明らかに根拠がないことを示唆しました。
これらの発見にもかかわらず、わずか5年後にグラントのテキストが出版されると、それは合衆国中の大学で優生学に関する主要なテキストとして受け入れられました。グラントは、ボアズがその後のキャリアをかけて戦うことになるものを体現する存在となったのです。
マーガレット・ミードの人類学的関心は、彼女の私生活と密接に結びついていた
コロンビア大学の教授として、ボアズは人類学を男性だけの分野に育てることには無関心でした。フィールドワークが実りある観察を生み出すためには、人類学には女性集団にアクセスできる女性研究者も必要でした。幸運なことに、コロンビアには通りの真向かいにバーナードという女子大学があり、ボアズはそこで講義をするよう依頼されました。彼の多くの学生の中に、マーガレット・ミードという若い女性がいました。
1920年にバーナードに入学したとき、ミードには社会科学者になりたいという具体的な夢はありませんでしたが、彼女の私生活が彼女を人類学への生涯のキャリアへと導きました。平均的な学生だったミードは、1922～23年度のボアズの人類学の授業ではまずまずの成績を収めました。しかし、彼女がこの学問分野を真剣に考えるようになったのは、ボアズの助手である人類学者ルース・フルトン・ベネディクトと軽い恋愛関係を始めてからのことでした。なぜなら、生涯の恋人となるベネディクトが、彼女にコロンビアの社会科学大学院プログラムに入学するよう強く勧めたからです。
コロンビアの大学院生として、ミードはボアズ（学生たちからは「パパ・フランツ」と呼ばれていました）が特に関心を持っていたテーマを追求することに決めました。それは、様々な文化の間で差異化がどのように起こるのかという方法です。特にミードは、大人への移行が普遍的な経験であるかどうかに関心がありました。
それはミードにとって個人的に感じられるテーマでした。23歳の彼女は、最近思春期の混乱を経験したばかりだったからです。彼女は、思春期の若者の苦闘は、ホルモンよりも社会環境と関係があるのではないかと考えました。
しかし、十代の悩みはミードが関心を持った唯一のテーマではありませんでした。ベネディクトがミードの人生における愛であり続けましたが、ミードは一夫一婦制（モノガミー）を志向していませんでした。若い神学生ルーサー・クレスマンとの結婚に加えて、ミードはベネディクトの同僚であり親しい友人であったエドワード・サピアとも不倫関係にありました。
ミードは、アメリカの一夫一婦制の考えに束縛されていると感じ、アメリカで経験した性役割や性的フラストレーションよりも、思春期へのもっと「真の」アプローチがあるのではないかと考えました。実際、彼女はすでに自分自身の結婚の理想を人類学の用語で表現し始めていました： ポリガミー（複数婚）です。
ボアズの勧めで、ミードはフィールドワークのためサモアへ旅立ちました。その結果としての観察記録は、1928年に『サモアの思春期』という本にまとめられ、先駆的な人類学者としてのミードのキャリアをスタートさせました。
人類学者としてのミードの仕事は、性とジェンダーに対する彼女の理解を一変させた
人種が生物学に根ざしていると人々が信じていたのと同様に、20世紀初頭の西洋社会は、性役割は生物学によって割り当てられていると見なしていました。男性が政治を統治するのに適している一方で、女性は主に子育てをする母親として認識され、公的生活では慈善団体や宣教活動に制限されていました。
人類学者としてのキャリアを試みるために主婦としての将来を放棄したマーガレット・ミードは、他の文化では、合衆国で観察したものとは女性に対して異なる期待があるかもしれないという可能性に特に関心がありました。しかし、サモアへの最初のフィールドワーク調査旅行では、サモア人女性の地位をどう解釈すべきか、確信が持てませんでした。
『サモアの思春期』で詳述されているように、ミードは、サモア社会の女性は月経中に酋長たちの集まる場所を避けるといった制限に直面する一方で、しばしば公の場で発言する役割を担い、自由に意見を述べていることを発見しました。つまり、サモア人が社会において女性をどの程度劣っていると見なしているかは、評価するのが困難だったのです。
その後の数年間で、ミードは性とジェンダーに関する自身の観察を、ボアズの人種に関する社会理論と結びつけようと試みました。彼女はその成果を、1935年の著書『性と気質』で発表しました。人種が社会的構築物であるのと同様に、ミードは、西洋社会は男性と女性の間に強い区別を引き、生物学的性別に従って社会的役割を果たすことを人々に期待するように進化してきたと主張しました。
しかし、他の文化では、社会的役割は必ずしも生物学と結びついていませんでした。例えば、ニューギニアでは、ミードは女性の格好をした男性や、漁業のような典型的な男性の社会的活動を引き受ける女性たちを観察していました。
ミードにとって、性差に関する議論は、ある社会がそれぞれの性に割り当てる社会的役割の議論を必要としました。したがって、社会は性的、人種的、または遺伝的カテゴリーによって自らを定義するのではなく、代わりに各個人の潜在的な才能を支援することに焦点を当てるべきだと。当時は過激な考えでしたが、社会的カテゴリーとしての性というミードの考えは、今日私たちが単にジェンダーと呼んでいるものに他なりません。
その後、ミードは『キャンプファイヤー・ガール』や『レッドブック』といった人気雑誌のインタビューや記事で自分の考えを共有しました。彼女は人類学の顔となり、ボアズのサークルの誰よりも多くのメディアの注目を集めました。
ゾラ・ニール・ハーストンのフィールド調査は、アフリカン・ディアスポラ文化をそれ自体で価値ある研究対象と見なした
あなたはおそらく、ゾラ・ニール・ハーストンを20世紀初頭のフロリダを舞台にしたアフリカ系アメリカ人女性についてのアメリカの古典小説、『彼らの目は神を見ていた』の著者としてご存知でしょう。しかし、作家としての仕事を超えて、ハーストンはボアズのサークルにかけがえのない貢献をした著名な社会科学者でもありました。
フロリダで育ったハーストンは、1925年にニューヨーク市に移り住み、ハーレム・ルネサンスとして知られるアフリカ系アメリカ人の知的、社会的、文化的運動の中心人物たちとすぐに知り合いました。そのすぐ後、彼女は文芸コンテストで賞を獲得し、バーナード大学への奨学金付きの入学枠を獲得しました。そこで彼女は人類学への情熱を見出し、ボアズのお気に入りの見習いとなりました。
人種科学に対するボアズの批判にもかかわらず、当時のほとんどの人類学者と同様に、彼はアフリカン・ディアスポラ（アフリカ離散民）の集団は壊れた文化を表していると信じていました。これらの社会を研究する価値は、奴隷制とアメリカへの渡航を耐え抜いた古代アフリカ社会の名残を追跡することにありました。
しかし、ハーストンはディアスポラ社会はそれ自体で価値ある研究対象と見なされるべきだと信じていました。フロリダへの初期のフィールドワーク調査旅行で民俗学やアフリカ系アメリカ人文化に関する民族誌的データを収集した後、1935年にハーストンは民族誌『ラバと男たち』を出版しました。
『ラバと男たち』が、南部の黒人アメリカの活気に満ちたライフスタイルを読者に紹介する最初の本格的な試みであったのに対し、ハーストンのハイチでのフィールド調査は、ディアスポラ文化研究の人類学的価値を明らかにする上で、さらに踏み込んだものでした。
1935年のハイチへの調査旅行で、ハーストンがハイチの病院でゾンビに遭遇したとき、ディアスポラ文化研究のメリットは特に明確になりました。医療記録によればフェリシア・フェリックス＝メントールは1907年に死亡していましたが、ハーストンが到着する前の秋に、彼女はかつて所有していた農場の近くを裸でさまよっているのが発見されました。どうやら闇の魔術師によって生き返らされたようなのです。
最初、ハーストンはゾンビ現象の謎を解き明かしたいと思いました。しかし彼女はすぐに、ゾンビを信じることがハイチ文化を理解するための重要な一歩であることに気づきました。人々が生きているか死んでいるかのどちらかと考えられている西洋社会とは異なり、ハイチの人々は、その中間の状態を表す第三のカテゴリーを世界理解の中に持っていたのです。
ゾンビを信じることは、私有財産を信じることや、ギャンブルの価値を信じることとよく似ていました。それは混沌とした世界に秩序をもたらそうとする試みだったのです。実際、社会によって無視され事実上死んだものとされたフェリックス＝メントールは、ハーストンがフロリダの労働キャンプで出会った多くの黒人男性や女性と似ていました。唯一の違いは、ハイチの人々には彼女の社会的機能を説明する言葉があったということです。
彼らのアプローチを非難する声もあるが、ボアズの思想は今日でも価値がある
ジム・クロウ法が廃止されず、1960年代や1970年代のような社会における女性の受容の変化も起こる前の時代にあって、ボアズ、ミード、ベネディクト、ハーストン、そして彼らの多くの仲間たちのキャリアは、闘争によって定義されました。これらの思想家たちは、世間知らず、不道徳、未開などとレッテルを貼られるなど、様々な非難を浴びました。ミードのように、キャリアの多くの時間を絶え間ない批判に直面し、同じことを何度も繰り返すことに費やした者もいます。ハーストンのように、晩年をまったく無名のまま過ごした者もいます。
しかし、その後の数十年で西洋社会がより寛容になるにつれて、このグループに対する別の種類の批判が生まれました。新世代の学者、フェミニスト、活動家たちが、ボアズ流のアプローチに欠点を見出したのです。ボアズ、ベネディクト、ハーストンを含む同時代人の大半よりも長生きしたミードは、特に、自分の仕事が時代遅れと見なされるようになるのを目の当たりにしました。
例えば、1963年、アメリカのフェミニスト作家ベティ・フリーダンは、ミードが月経血や授乳によって特徴づけられる神秘的な存在として女性を描写し、男性と女性の違いを悪化させていると非難しました。時代遅れと見なされることを嫌がり、ミードは自分を弁護するために何もしませんでした。
今日の人類学者がその手法を更新していることは、驚くにはあたりません。多くの場合、ボアズによってなされた特定の発見は、最新の研究と改善されたデータに取って代わられました。さらに、ほとんどの学者は、ボアズのより広いサークルによって主張された大まかな一般化に欠点を見出してきました。現代のフィールドワーカーたちは、「文化」が分析のための明確な対象であるという考え方にさえ、異議を唱えるようになっています。
しかし、ボアズの手法における時代遅れの側面に焦点を当てることは、このグループが何のために戦っていたのか、その核心を見逃すことになります。すなわち、人類の歴史は西洋文明へと至る高速道路であるという信念の放棄です。この考えが今日でも非常に重要であり続けていることを理解するには、現在の世界情勢に目を向けるだけで十分です。ドナルド・トランプの大統領選挙キャンペーンが、メキシコ移民は「レイプ犯」であるという考えにどれほどの重きを置いたかを考えてみてください。これは、ボアズと彼の身近な仲間たちが闘っていた偏見が、今日でもなお根強く残っていることを示しています。
今日、ボアズの思想を理解することは、いかに強力であろうとも、どんな文化も他の文化よりも妥当であることはないと悟ることです。それは、人間の複雑さの価値と、人種、性別、ジェンダーに関係なく、人間が生まれ持っている可能性を理解することです。そうすることによってのみ、私たちはあらゆる種類の人間に対して真に寛容な社会を創り出すことを望めるのです。
最終的なまとめ
本書の核心的なメッセージ：
理論を確立する前にフィールドでの研究が優先されるべきであり、その逆ではないという考え方を擁護することによって、フランツ・ボアズは、人間が人種に関わらず平等であることを明らかにする社会科学としての人類学を発展させました。ゾラ・ニール・ハーストンやマーガレット・ミードを含む彼の多くの弟子たちは、彼の考えを、流動的な概念としてのジェンダーや、それ自体で考慮に値する活気ある文化としてのアフリカン・ディアスポラを含むように拡張しました。いくつかの点では時代遅れであるものの、これらの先駆的な人類学者たちの寛容さを求める闘いは、偏見が根強く残る今日の世界においても、依然として意味を持ち続けています。
次のおすすめ：ウィル・デュラント、アリエル・デュラント著『歴史の教訓』
今学んだように、ボアズと彼の身近なサークルは、環境や状況に関係なく、すべての社会が文明化へ向かう同じ進化の道をたどるという考えと闘いました。しかし、歴史的条件が、世界における私たちの位置や、私たちが世界とどのように関わるかを形成する上で、根本的な役割を果たしてきたことを示したのは、ボアズと彼のサークルだけではありません。同様の方法で、ウィル・デュラントとアリエル・デュラントの『歴史の教訓』は、現在に対する歴史の役割をたどります。
1968年に初版が出版された『歴史の教訓』は、5000年以上の人類の歴史をたどります。道徳、宗教、政治体制などのテーマに及び、この重要な著作は、過去5000年にわたって様々な姿で繰り返されてきた、そして再び繰り返される可能性が高い重要なパターンを特定します。人類の歴史がどこへ向かっているのかを知るには、ぜひ『歴史の教訓』の要約をご覧ください。
