『偉大な思想家たち』（2016年刊行）は、歴史上最も創造的で独創的な人物たちを手軽に知るためのガイドブックです。彼らは世界の見方や考え方を変え、その知恵は今なお世界中の人々に深い示唆を与え続けています。過去の偉大な思想家たちの教えを身近に置き、心に留めておくことで、より良い人生を今日も歩むことができるのです。
こんな人におすすめ？ 歴史上最も輝かしい頭脳から、時を超えた知恵を学びましょう。
現代の偉大な思想家たちが、過去の誰よりも優れていると言い切れるでしょうか？ 確かに私たちは、生命や宇宙の仕組みについて、古代ギリシャ人やローマ人、啓蒙思想家が知りえなかった多くのことを知っています。彼らから学ぶことなど、もう何も残っていないのでしょうか？ そう結論づけるのは早計です。
テクノロジーや量子力学がどんなに進歩しても、人生の最も大切な問いのすべてに答えが出せるわけではありません。真に大切なものを見極めることや、人間らしい厄介な性質といかに向き合うかといった普遍的な問題は、先人たちが遺した知恵によって今も解きほぐされ続けています。この要約が示すように、過去の偉大な精神に目を向ければ、途方もない洞察が得られるのです。幸いなことに現代では、そうした知識に触れ、学び成長することがかつてないほど容易になりました。ここでは、以下のようなことを見ていきます。
- 最悪の恐怖を実際に経験することで得られる効用
- 数世紀前の経済思想が、いま世界を改善しうる理由
- 「流れに身を任せる」ことが今でも良い助言である理由
ストア哲学は不安や偏執症を克服する助けになる
ストア哲学は古代ギリシャ・ローマに端を発する哲学運動で、紀元前3世紀頃に始まりました。著名なストア哲学者には、哲学者で教師のセネカ（小セネカ）や、ローマ皇帝マルクス・アウレリウスがいます。ストア哲学の目的は、人生の苦しみに直面したときに動じず、勇気を持って立ち向かえるよう人々を導くことです。ストア派は、人生における唯一の真の喜びの源は徳であると考え、浮き沈みに一喜一憂することにほとんど意味を見出しませんでした。
ストア哲学の利点の一つは、不安を抑えられる可能性があることです。ストア派は、不安は二つのものの見方から生じると考えました。つまり、何かがうまくいくことへの過度な期待と、何か悪いことが起こるかもしれないという強い恐れです。たとえば、オーディションに合格して映画スターになる夢を叶えたいと強く望む一方で、仕事を失ってホームレスになることを恐れるかもしれません。どちらも大きな不安の原因です。今の時代、不安に対処する一般的な方法は、「なんとかなる」と自分に言い聞かせて心配しないようにすることです。しかしストア派は、別の方法で不安を鎮めます。高い期待を手放し、最悪の恐怖に正面から向き合うのです。
つまり、もしホームレスになることが本当に怖いのなら、数日間、残飯を食べ、公園のベンチで寝てみるのです。そうすれば、最悪のシナリオがどんなものか身をもってわかり、それほど怖くなくなります。ストア哲学が教えるもう一つのことは、今この瞬間を穏やかに生きる方法です。ストア派は特に信心深くはありませんでしたが、運命の女神フォルトゥナを信じていました。これはカルマとは大きく異なり、フォルトゥナはその人の行いの良し悪しに関係なく、いつでもとても良いことや悪いことを投げかけてきます。この考え方の利点は、物事がうまくいかなかったときに自分を責めずに済み、同時に、うまくいったときにも天狗にならずに済むことです。
トマス・アクィナスは科学と信仰の融合に努め、今も私たちに教訓を残す
トマス・アクィナスは13世紀のイタリア人の修道士で、聖人であることや聖母マリアの幻視を見たことで知られています。世俗化した現代では、一見すると偉大な思想家の候補とは思えないかもしれませんが、彼の知的貢献は今も重要であり、とりわけ科学と信仰を調和させようとした点が評価されています。何しろトマス・アクィナスは哲学者でもあったのです。信仰を堅く守りながらも、宗教の教義に盲目的に従うことは拒みました。
それによって彼は、中世において、信仰と理性は共存しうると最初に提唱した人物の一人となりました。また、キリスト教徒以外の人々にも価値ある洞察がありうると指摘したその開かれた精神は、時代を先取りしていました。キリスト教信仰が絶大な権力を持ち、注目すべき思想家はキリスト教徒だけだと見なされていた時代に、これは革命的な考えでした。アクィナスによれば、世界には二つの法が働いています。理性によって理解できる「自然法」と、信仰を必要とする「永遠の法」です。今日では古風に思えるかもしれませんが、この考え方から学べることは多くあります。現代ではかつて教会に置かれていた権威が、大部分は科学に委ねられています。
そのため、かつて教皇のお墨付きがなければ信じなかったのと同じように、今では厳密な科学によって裏付けられていない観点は一切検討しようとしない傾向があります。つまり、人文科学の視点から出た意見や、科学実験ではなく個人の思考や知覚を通じて導き出された見解を過小評価しがちなのです。トマス・アクィナスは、世界を理解しようとするなら、心を開いて異なるアプローチや理解を受け入れるべきだと私たちに思い出させてくれます。
アダム・スミスが資本主義経済を改善する鍵を教えてくれる
パーティーでの雑談で誰かに仕事を尋ねたとき、答えに戸惑うことはよくあるでしょう。物流サプライマネージャーって一体何をする人なのか、と首をかしげるかもしれません。このようなわかりにくい肩書きの裏には、何か新しい流行があるわけではありません。それは実際には「仕事の専門化」の結果であり、この現象を最初に見出したのが18世紀のスコットランドの哲学者・経済学者アダム・スミスでした。
実際、スミスが遥か昔に観察したことの多くは今も通用しますが、とりわけ仕事の専門化がもたらす恩恵と潜在的危険に関する彼の洞察は注目に値します。スミスは、社会の中で「ある家族はパンを焼き、別の家族は家を建てる」といったやり方ではなく、個人がレンガ積みのような一つの特定の作業に特化し、それをコミュニティ全体のために行うようになっていることを認識しました。しかし、スミスの観察で重要なのは、この新しい展開には良い面も悪い面もあると見抜いたことです。高度に専門化された労働力を持つ国は極めて効率的になり、世界で最も豊かになるだろうとスミスが予測したのは正しかった。しかし同時に彼は、多くの労働者が「機械の歯車」になったように感じ、自分の貢献がどう意味を持つのか見失う危険性も認識していました。
驚くべきことに、数世紀前のスミスの洞察は現代でもそのまま当てはまります。現代経済はかつてないほどの富を生み出していますが、多くの人は仕事を退屈か無意味に感じています。企業はいくつもの大陸にまたがって10万人もの従業員を抱え、それぞれがプロジェクトの別々の部分に取り組みながら、自分の努力が完成品にどう結びつくのか理解していないこともあります。だからこそスミスは、マネージャーやCEOに向けた賢明な助言を残しています。それは、従業員に十分な情報を与え、各自の貢献が組織全体の成功にとっていかに重要かを理解させることです。スミスはまた、利益が重要な社会プログラムに還元される限りにおいて、資本主義の擁護者でもありました。18世紀までには、豪華な毛皮のコートや高級な嗅ぎタバコ入れのような表面的なものに多額の金と労働力が費やされているとして、すでに消費者資本主義は批判にさらされていました。
路上で飢えている貧しい人々をよそに、こうした贅沢品が存在することを折り合えずにいる人は大勢いました。しかしスミスは資本主義システムを擁護し、余剰の富が最も困窮している人々への社会支援を行うプログラムに使われる限り、すべての人のために機能しうると人々に伝えました。スミスの見方では、ミンクのコートも銀メッキの嗅ぎタバコ入れも、病院や学校の資金源の一部だったのです。さらにスミスは、心理療法のように人々を助ける有意義な製品や有益なサービスを重視することで、システムが改善されるという洞察も示しました。そうすれば、国の繁栄とともに、市民の精神的な幸福も守られるのです。
老子は、自然の流れに従い、じっくりと観想する時間を持てば人生は甘美だと説いた
紀元前6世紀に生きたとされる中国の哲学者、老子については、伝記的な情報がほとんどありません。しかし、その謎にもかかわらず、彼の思想は今も世界に大きな影響を与えています。老子がどのような哲学を説いたかを手早く知るには、老子、孔子、仏陀が酢を味わう儀式に同席したという有名な逸話が参考になります。人間を堕落した存在と見る孔子は酢を酸っぱいと感じ、世の中の苦しみに焦点を当てる仏陀は酢を苦いと感じました。しかし老子は、酢は甘いと信じたのです。
これは老子の最も有名な著作『道徳経』の反映にほかなりません。人生は、自然の流れに従えばまさに甘美なものになりうると教えているのです。水面のように、人生は表面的には混沌として見えますが、その奥底には調和と平安に満ちた美しい世界があります。そしてこの自然で調和のとれた流れに至ることが、「タオ」、すなわち「世界の在り方」と一体になることです。とても抽象的な概念に思えるかもしれませんが、老子と道教が今も影響を与え続けている理由の一つは、彼の教えがとても具体的であるからです。道教の中心にあるのは、複雑に見える世界も、心が静かであれば単純になるという理解です。そして、観想に満ちたシンプルで美しい人生を送るとき、私たちは真の知恵を得られます。
ですから、忙しさに追われるあらゆる計画や予定を手放し、代わりに実際に世界を経験する時間を取りましょう。老子はまた、自然には抗うべきではない固有のリズムと歩調があり、抵抗するのではなく従うべきだと教えます。タオに従っているとき、すべては自然な時に訪れるのであり、物事を急ごうとしても意味がありません。良い例の一つが、愛する人を失った後の悲嘆のプロセスです。多くの人にとってこれは辛い時期であり、できるだけ早く終わらせようとします。その他にも、学習の過程で手を抜いたり、永続的な新しい関係を一夜にして築こうとしたりするかもしれません。
しかし、ストレスと緊張に満ちた人生を望まないのであれば、人生のリズムに身を委ね、これらのことを自然なやり方で起こるに任せる必要があります。それには必要なだけの時間がかかり、一分たりとも短くはなりません。老子にとって、この自然のリズムに自分を同調させる最良の方法は、自然を観察することでした。次に外出したときには、一日を、あるいは人生を急いで過ごさないようにと自分に言い聞かせてください。少し立ち止まり、木々や空の雲の美しさを愛でるひとときを持ちましょう。
マーガレット・ミードは人類学の研究を通じて、セクシュアリティとジェンダーについて多くを教えてくれた
よくある間違いは、物事を白か黒かで考えてしまうことです。たとえば、現代テクノロジーは全面的に善で、過去の社会のやり方は全面的に悪か無用であるかのように見なすことです。偉大な思想家マーガレット・ミードは人類学の研究を通じて深い洞察を得ましたが、彼女の仕事は、伝統的な社会のあり方から得られるものが多くあることを示しています。特に、ミードが1928年に発表した『サモアの思春期』は、西洋文化がセクシュアリティに関して必ずしも最も健全な見方をしていないことを明らかにしました。同書はサモアの10代の女性たちの生活を調査し、彼女たちがマスターベーションや同性愛を含む性的な事柄に関して、アメリカの10代の若者よりはるかに寛容であることを見出しました。
ミードが発見したところによれば、サモアの女性たちはそうした事柄について幼いうちから学び、恥ずべきこととしては全く扱われませんでした。ほとんどが10代になるまでに大人がセックスするのを目撃さえしていました。ミードはまた、姦通についてもはるかに寛大な態度を見出しました。サモア人の男性が他人の妻と寝た場合、彼は許しが得られるまで両手両膝をついて謝罪することが期待されました。この許しは通常、日暮れまでには与えられ、その時点でコミュニティが集まってパーティーが開かれました。つまり、西洋社会では10代の少女であることのストレスを通例「激しいホルモンのせい」にしますが、ミードはまったく同じホルモンを持つサモアの10代には、そうした不安がまったくないことを発見したのです。
したがって、そのストレスは、現代的な条件づけや、多くの社会が性に対して抑圧的な態度をとっていることの結果である可能性が高いとミードは推論しました。パプアニューギニアの異なる部族を比較する中で、ミードはまた、ジェンダーの役割にも固定された期待がなく、それが部族ごとに異なっていることも発見しました。たとえばアラペシュ族では、男女ともに平和を愛し養育的でしたが、ムンドゥグモル族では男女ともに攻撃的で荒々しい行動をとる傾向がありました。そしてチャンブリ族では、女性が支配的な役割を担い、男性はより依存的で情緒的な支えを必要とすると見なされていました。こうして、今なお極めて今日的な結論として、ミードは、ジェンダーは人々が生きる文化的文脈によって深く影響を受けると記しました。
快楽と幼少期の影響についてのジークムント・フロイトの考えは今も意味を持つ
当代きっての成功した医師でありながら、ジークムント・フロイトは不幸なワーカホリックでもありました。しかし、彼の懸命な努力の多くが報われたと言ってよいでしょう。フロイトの知恵には、今日でも応用できるものが数多くあります。その持続的な中核教義の一つが「快楽原則」、すなわち、人間は快楽へ向かい苦痛から遠ざかろうとする傾向です。フロイトの考えでは、子どもは完全に快楽原則によって支配されています。
しかし成長し、社会のルールや期待が明らかになるにつれて、私たちは盗みを働くとか、むかつく人の鼻を殴るといった特定の衝動を満たさないことを学びます。問題は、この快楽原則の抑圧がしばしば神経症につながることです。たとえば、既婚女性が別の人に惹かれ、その禁じられた感情を抑圧した結果、パートナーに対して異常な嫉妬を燃やすという神経症が生じるかもしれません。このような望ましくない結果が起こるため、フロイトは自分の感情や欲求を抑圧したり無視したりするのは無益だと説きました。その代わりに、それらに意識的に対処する建設的な方法を見つける必要があるのです。社会の現実に素早く適応しなければならない幼少期にこそ、神経症を発症する最大のリスクがあるとフロイトは考え、だからこそ彼は、人々が幼い頃から自分自身に意識的に取り組むように助言しました。
具体的に、フロイトは幼少期をいくつかの段階に区別しています。その一つが「口唇期」で、生後1年目にあたり、母乳を与えられることが大きな役割を果たします。フロイトは、母乳が少なすぎると摂食障害を発症する可能性があり、感情的な苦しみを食べ物で和らげようとする行動につながることもあると指摘しました。1歳から3歳は「肛門期」で、子どもがトイレの使い方を学ぶ時期です。フロイトはまた、この時期に親の受容や拒絶に対する強い感情が発達すると考えました。トイレトレーニング中に子どもが親に従うことを拒むと、「肛門愛着的な」性格特性、たとえばお金を使いたがらない傾向が、のちの人生で現れる可能性があります。
さらに、6歳頃の「男根期」には、性的な感情が芽生え始め、それがまず親、特に母親に向かうことがあります。そしてもし母親が冷淡で厳しい性格なら、子どもは成長してから愛をそのような冷たい態度と生涯結びつけるようになるかもしれません。これらの考え方は、今日の育児や教育にも貴重な洞察を与えてくれます。とりわけ、幼い頃の厳しい罰や嘲笑を避けることの大切さと、それが健全な人格形成に及ぼす影響という点で示唆に富んでいます。
ジェイン・ジェイコブズは、都市を楽しくするには高密度な生態系が必要だと示した
大都会での暮らしこそが唯一の道であり、退屈な田舎やわびしい郊外での生活など想像できないという人もいるでしょう。とはいえ、都会での生活に問題がないわけではありません。都市をもっと快適で楽しいものにする方法を考えた優れた頭脳の一人が、ジェイン・ジェイコブズです。1950年代から60年代にかけてニューヨーク市に住んだジェイコブズは、都市をまるで繊細な生態系のように見ていました。
それゆえ彼女は、超高層ビルを建て、街を高速道路網で息苦しくしようという建築家エドマンド・ベーコンの開発計画に猛烈に反対しました。ベーコンは機能的な近隣地区をつくることを意識していましたが、ジェイコブズは、それらが生気を失い孤立した場所になると考えました。そこでジェイコブズは、都市の社会的な側面を擁護しました。あらゆる繁栄する生態系と同じように、ニューヨークにはさまざまな構成要素が健全に混ざり合っている必要があるとし、彼女は、通りが商業用だけでなく文化的・居住的でもあるように主張しました。つまり、健全な地区には日中に働く場所、午後にランチをとるレストラン、夜に娯楽を楽しむ劇場の三つが揃っていることが大切です。これらの要素がすべて揃えば、仕事中でも、劇場でも、外食中でも、人々が互いに出会い、アイデアを交換する健全な混ざり合いが生まれます。
生態系が健全さを保つには、特にニューヨークの数ブロック四方のような小さな閉ざされた環境では、こうした「交配」が必要です。これこそが、都会の住人が孤独や孤立感を覚えないために必要な環境であり、だからこそジェイコブズは、都市の高密度化を支持する主張を展開しました。ル・コルビュジエをはじめとする多くの都市建築家は、広大な公園や広い大通りといった、より多くのオープンスペースが都市に必要だと考えていました。しかしジェイコブズは反対しました。健全な街路は、高密度で多様性に富み、賑わっていなければならないのです。都市の本質はオープンスペースではなく、刺激的な人々と偶発的に出会い、人間の持つ強力な社会的本能を満たす能力にあるのです。
混雑した都市のほうが危険だと批判する向きもあるかもしれませんが、ジェイコブズは、密度の高い近隣では人々がお互いをよく知り、近所に目を配る傾向があると指摘しました。孤立した超高層ビルが立ち並ぶ都市では、こうした重要なソーシャル・キャピタルが失われてしまうと、ジェイコブズは考えました。ジェイン・ジェイコブズは、人々がオンラインでしか出会わない未来的なハブを推奨するのではなく、人々が街に出て、言葉を交わし、互いに気を配り合うことの重要性を私たちに改めて思い出させてくれるのです。
ジェイン・オースティンは、恋人たちは互いを教育すべきであり、人を注意深く判断すべきだと教える
ジェイン・オースティンの小説は、19世紀初頭のイギリス生活と恋愛を機知に富んで描いていることが愛されています。しかし、彼女の作品には、現代にも通じる重要な道徳的教訓が数多く含まれていることを忘れてはなりません。オースティンの重要なメッセージの第一は、カップルは互いを教育し合うべきだということです。『高慢と偏見』で主人公たちが初めて出会ったとき、ダーシー氏とエリザベス・ベネットはすぐに恋に落ちるどころか、実はお互いを心底嫌います。
しかしオースティンは、彼らが完璧なカップルになる理由を巧みに示します。二人は互いから学べるのです。まず、ダーシー氏は自分の社会的地位と富のために誰よりも自分が上だと思っており、エリザベスこそがその傲慢さを指摘するのに最適な相手です。もちろん彼は最初は気を悪くしますが、彼女がまったく正しいと気づくのです。エリザベスのほうは、ダーシーの洗練された趣味と世間知から恩恵を受け、同時に二人の関係を通じて、彼女の繊細な感性が彼の冷たく分析的な性質を和らげることになります。
最後まで読むと、オースティンの道徳的なメッセージは明らかです。愛とは相手をありのままに受け入れることではなく、互いに成熟し、よりよい人間になれるよう助け合うことなのです。『マンスフィールド・パーク』では、オースティンがもう一つの道徳物語を紡いでいます。今度は人を判断することの危険についてです。ファニー・プライスが裕福な親戚であるバートラム家の元で暮らし始めると、一家はすぐに、お金もおしゃれも教養もない貧しいファニーを見下します。悲しいことに、ファニーはそうした性質こそが最も価値あるものだと教えられます。
しかしこの設定によって、オースティンは社会的優越感の不条理さを暴く絶好の機会を得ます。そしてすべてが終わったとき、彼女は人の性格というはるかに重要な資質を浮き彫りにしています。ファニー・プライスは謙虚で、品位があり、高潔です。そしてそれらの資質ゆえに、彼女は壮大なマンスフィールド・パークの新しい女主人となるという報いを受けるのです。残念ながら、このメッセージは今も繰り返し伝える必要があります。富や外見ではなく、人の本当の人格に注意を払うことで恩恵を受ける人は、今でも大勢いるのですから。
最後に
この要約の核心：過去の偉大な思想家たちが時代遅れになったり、無意味になったりすることはめったにありません。 彼らが何十年も、あるいは何世紀も前に書き記した知恵は、今もなお、より良い人生を送るために活用できます。 人生における見通しと明晰さを得る助けとなるストア派から、自然のリズムに従って時間をかければ人生は甘美であると思い出させてくれる老子まで、生活の質を向上させるための学びは数多くあります。 ジェイン・ジェイコブズやジェイン・オースティンもまた、人生や恋愛において何が大切かについて、貴重な言葉を残しています。
彼らが今なお人類の偉大な思想家と見なされ続けているのには、ちゃんとした理由があるのです。 実践的なアドバイス：謙虚になり、星空を見上げましょう。 古代ギリシャのストア派は、人間が自分の人生の重要性を大げさに捉える傾向があることをすでによくわかっていました。この偏ったものの見方を正すために、彼らは天の惑星や星々を定期的に観察することを勧めました。この天空の背景を眺めることで、自分の悩みや希望が、壮大な宇宙の計画の中ではさほど重要ではないかもしれないと理解できるのです。
さらに読みたい方へ：ジュールズ・エバンズ著『人生のための哲学』
このコンテンツでは、現代の幸福の科学に影響を与えた古代の知恵を学びます。あなたの教師は古代の最も偉大な哲学者たちであり、各レッスンは良い人生を送るための道筋を助ける問いと技法を明らかにします。『人生のための哲学』は19カ国で出版され、『タイムズ』紙の2013年「年間ベストブック」に選ばれました。
