『生きるに値する人生』（2023年）は、意味のある人生を送るための自分自身のビジョンを見つけるための一冊です。哲学と神学の幅広いアイデアを提示し、自分にとって最も大切なものを理解し、その理解を行動に移す方法を探ります。
この本から得られるもの——人生最大の問いへの最良の答え
「良い人生」と聞くと、どんなイメージが浮かびますか？ヨット、高級レストラン、デザイナーズウェア、氷で冷やしたシャンパン、そして果てしなく続く陽光あふれる余暇の日々——そんな光景を思い浮かべるでしょうか？いつの間にか私たちは、「良い人生」を裕福な上流生活と同一視するようになっています。しかし、これは問題かもしれません。お金で買える快適さを楽しむこと自体は悪くありませんが、人生で追い求めるべきものは本当にそれなのでしょうか？
これから読み進めていく中で、著者たちが「問い」と呼ぶものに迫っていきます。その問いの一部は、「本当に追い求める価値のあるものは何か？」「何を望むべきか？」「そして、どう生きるべきか？」というものです。そうです、これから深遠な哲学的領域に踏み込んでいきます。準備ができたら、さっそく始めましょう。
多くの答えを持つ問い
この文章を読んでいる、あるいは聞いているということは、あなたはほぼ間違いなく生きているということです。これには誰もが同意できるでしょう。しかし、生きているとはどういう意味でしょうか？この「生」という贈り物には、もしあるとすれば、どんな責任が伴うのでしょうか？ここから私たちは分岐点に立つことになります。なぜなら、良き倫理的な人生を送るとは何を意味するかについて、多くの学派が存在するからです。
人間として責任を負うべきかどうかという問題は、著者たちが「問い」と呼ぶものの一部です。実際には、この「問い」は相互に関連する多くの異なる問いから成り立っています。たとえば、「最も大切なものは何か？」「充実した人生とはどのようなものか？」「そして、誰に対して責任を負うのか？」といった問いです。
「問い」の背後にある哲学的・神学的な考え方に掘り下げる前に、これからたどるプロセスを見ておきましょう。まず、「問い」の最も大きな部分の一つから考え始めます。それは、「追い求める価値のあるものは何か？」という問いです。
このプロセスは、深海への潜水のようなものだと考えてください。自動的で反射的な行動の領域を通り過ぎて深く潜り、自己内省を経て自己超越に到達するのです。そこで、充実した人生を思い浮かべるときに何が見えるかを確認できます。覚えておいてください。私たちが問うているのは「自分は何が欲しいか」ではありません。「何を追い求める価値があるか」なのです。あなたにとって、人生を充実させ、意味あるものにするものは何でしょうか？
さて、深海への潜水と同じように、本当に追い求める価値のあるものを発見したら、水面に戻らなければなりません。行動に戻るのです。これは重要なことです。なぜなら、この理解を反映した人生を送ることこそが目的だからです。確かに、自分にとって大切なものを人に伝えることはできるかもしれません。しかし、あなたの行動は言葉を裏付けていますか？
先に進む前に、「問い」のもう一つの根本的な部分を見ておきましょう。「私たちは誰に対して責任を負うのか？」です。別の言い方をすれば、「自分の行動は裁きの対象となるのか？」と自問することもできます。
これは本質的な問いです。なぜなら、これから触れていくさまざまな哲学的・神学的理論の違いを見極める助けになるからです。想像できるように、この問いにもさまざまな答え方があります。
便利な手がかりとして、著者たちはアメリカの森林火災予防キャラクター「スモーキー・ベア」の有名なフレーズ「森林火災を防げるのは、あなただけ」を使って、三つの主要な責任の形態を説明しています。
まず、「あなただけ」という部分です。このシナリオでは、あなた自身が責任の主体です。次に「森林」があります。これはあなたの責任の範囲——家族、コミュニティ、周囲の世界——だと考えてください。最後に、スモーキー自身です。彼は権威ある存在であり、ルールを与える者、そして裁く者です。人生で意味のある選択をしたいなら、少なくともこれら三つの責任すべてを考慮する必要があります。自分自身、周囲の人々、そしてより高次の力の存在の可能性をです。
次のセクションでは、「良い人生」についてのより説得力のあるビジョンをいくつか見ていき、偉大な哲学者や神学者たちが「問い」にどう答えてきたかを探ります。
快楽、苦痛、自由、そして無関心
このセクションでは、功利主義、ストア哲学、仏教といった、人生に関する最も影響力のある哲学のいくつかと、その他の宗教、そしてより現代的な知恵の源泉を見ていきます。
注目すべきは、著者たちが特定の考え方を他よりも推奨しているわけではないということです。むしろ、それぞれに貴重な洞察があり、あなた自身の良き、意味のある、充実した人生のビジョンを形成する助けになるかもしれないし、ならないかもしれません。レシピを作るようなものだと考えてください。調和して共に機能する適切な材料を見つけることが大切なのです。
功利主義から始めましょう。ある意味で、功利主義は「良い人生を送るとは、どのような感覚なのか？」という問いに対して、もっともな答えを提供します。1822年にこの哲学を提唱したジェレミー・ベンサムは、単純明快な二分法を示しました。彼の見方では、快楽をもたらす行動、あるいは苦痛を避けることを可能にする行動は善であり、苦痛をもたらす行動、あるいは快楽を奪う行動は悪であるとされました。
ベンサムはまた、ある種の反エリート主義者でもありました。彼は快楽に階層を設けませんでした。当人たちに快楽をもたらす限り、パーラーゲームとベートーヴェンの交響曲の間に区別はなかったのです。
これは自己責任の見方を支持するものです。経験をしている本人が、それが善か悪かの最終的な判断者なのです。しかし、重要な区別の一つは、ベンサムが他者の快楽を増大させる責任も私たちにあると信じていたことです。彼のビジョンは、国家が快楽を促進し苦痛を最小化する憲法を制定することでした。
しかし、快楽は本当に私たちが焦点を当てるべきものなのでしょうか？そして、すべての快楽は同等の価値があるのでしょうか？苦痛は本当にそれほど悪いものなのでしょうか？
1895年、劇作家オスカー・ワイルドは、いわゆる「重篤な猥褻行為」を禁じる英国法の下で2年間の禁錮刑を言い渡されました。獄中で彼は『獄中記』（De Profundis）という自己省察的作品を執筆し、その中で以前の快楽への献身を再評価しました。彼は何も後悔していませんでしたが、ある種の快楽は他のものよりも「無意味」だと考えるようになりました。自然がもたらす快楽は、名声がもたらす快楽よりも価値があるというのです。
さらにワイルドは、悲しみの重要性にも気づき、彼が「至高の感情」と呼ぶものをどれほど避けてきたかを認識しました。彼は今や、悲しみが人生のすべてにおける基本的な要素であることを理解しました。失望や傷心は毎日、私たちの周りで起こっています。それについて悪いことは何もありません。それは単に真実であり、真実は美しいのです。だから、悲しみを感じるとき、私たちはこの現実と深くつながっているのです。彼は今、この悲しみを感じ、つながることなしには良い人生を送れないと信じるようになりました。
仏教もまた、快楽は目標というよりむしろ気を散らすものだと教えています。ブッダの見方では、すべての苦しみは渇望から生じます。私たちは快楽、名声、富、権力を渇望し、それらへの執着があまりに強いため、それらを失うことを考えるだけで苦しみが生じるのです。ブッダは極端な道を歩みました。1日に米一粒で断食したのです。しかし彼は最終的に、贅沢でも否定でもない「中道」を見出しました。彼は、私たちが渇望するもの自体が問題なのではなく、渇望そのものが問題だと悟ったのです。
ブッダが超越を達成したとき、彼は依然として痛みを感じましたが、快楽への欲求から自分を切り離していたため、痛みは苦しみを引き起こしませんでした。つまり、オスカー・ワイルドが苦しみに対する知的合理化を見出したのに対し、ブッダは苦しみに対して無関心になったのです。
ユダヤ教とキリスト教は、別の道を歩むことで自由を見出せると示唆しています。旧約聖書では、神がアブラハムに指示を与え、アブラハムはそれに耳を傾けて従います。神の言葉は私たちに知るべきことを伝え、良い人生の道へと導いてくれるのです。
その後、初期に人々をキリストの道へ改宗させた一人であるパウロは、「神の戒めを守ることがすべてである」と述べて、キリスト教に同様の基礎を築きました。
一方、イスラム教は、私たちは誰もが生まれる前に誓いを立てたと教えています。神は創造したすべての人間に「私はあなたがたの主ではないか？」と尋ね、皆が「はい」と答えました。この誓いを立てたことを覚えていないかもしれませんが、その責任は現実のものであり、何か間違ったことをしたときに良心が感じるあの罪悪感の痛みは、神との最初の合意の結果なのです。
多くの人にとって、イスラム教、ユダヤ教、キリスト教のような宗教にはある種の自由があります。良い人生とは、単に神の意志を識別し、それに従うプロセスなのです。容易な人生ではないかもしれませんが、確かに良い人生だと教えられており、より恣意的な基準に照らして自分の行動を計算し、比較検討する必要がないという安心感があります。
全体像と、すべての終わり方
差し支えなければお尋ねしますが、あなたの「森林」はどのくらいの広さでしょうか？先ほどのスモーキーの責任の話を覚えていますか？その中で重要な問いの一つは、「自分の森林をどのくらいの広さにするのか」——つまり、自分の責任の範囲をどこまで広げるのかということです。
これはまた、「問い」の別の部分にも関連しています。「私たちは何を望むべきか、そして、私たちは本当に誰の状況を考慮しているのか？」ということです。
アリストテレスやフリードリヒ・ニーチェのような哲学者は、充実した人生の特質を考える際に、特定のタイプの人間を念頭に置いていました。アリストテレスは財産を所有する自由人のことだけを考えていました。ニーチェの芸術的天才の発達への焦点は、ある程度の特権と日常の雑事からの免除を必要としました。実際、多くの哲学は、良い世界よりも良い個人の人生に関心を寄せています。そして、これは人間だけの話ではありません。地球上の人間以外の生命についても考えるべきではないでしょうか？
ロビン・ウォール・キマラーは『スウィートグラスの結び方』の著者であり、アメリカに渡ってきたある種のキリスト教的考え方に批判的な目を向けています。それはネイティブ・アメリカンの人々を土地から追い出し、さらに動物の種を絶滅させ、その土地の多くの部分を枯渇させ、毒してきた考え方です。
キマラーは、キリスト教の一部の側面が、信者たちを人間以外のものを軽視し、現在に関心を持たないように導きかねないと指摘しています。結局のところ、天国に行けばすべてうまくいくのでしょう？そして神は人間を自らの姿に似せて創造し、他のすべての生き物に対する力を与えました。だから、動物や木々にまで責任は及ばないというわけです。
しかし、北米先住民族の信仰は、自然や私たちの周りの他の生き物にまで及んでいます。私たちが飲む水や呼吸する空気を敬い、この贈り物が与え続けられるようにすることこそ、良い人生に不可欠なのです。
キマラーの特定のキリスト教的考え方への批判は、死の理解に応じて私たちの価値観がどれほど揺らぎうるかという問題にも触れています。
ハムレットの有名な言葉「生きるべきか死ぬべきか、それが問題だ…」を聞いたことがあるでしょう。しかし、ブッダは丁寧に異議を唱えたいと言うでしょう。これは問いではないのです。なぜなら、生きることと死ぬこと——つまり生と死——は、現実との関連が限られた二つの対立概念だからです。仏教僧ティク・ナット・ハンが説明するように、すべては絶え間ない相互依存の変化の中にあります。あなたの誕生は始まりではなく、あなたの死は終わりではありません。生も死もなく、ただ変化が続いていくだけなのです。
一部の人にとって、この「不生不滅」の考え方は、今ここに集中する助けになります。これは一部の人々がその瞬間に幸福を達成するのに役立つかもしれませんが、他の人々にとっては警戒すべきものに映ります。哲学者マーサ・ヌスバウムや作家C.S.ルイスのような人々は、人生の有限性こそが人生に主体性を与えるものだと信じています。
永遠の命を切望する人もいるでしょうが、もし人生が永遠に続いたら意味がなくなると感じる人もいます。死こそが人生に目的を与えるのです。実際、何かのために死んでもよいと言うとき、それは人生の重要性を証言する言葉なのです。
ここで問いかける良い機会かもしれません。あなたが死んでもよいと思える人々、そして理想とは何でしょうか？あるいは別の言い方をすれば、何のために生きる価値があるのでしょうか？
ビジョンを生きる
あなたが宿題を終えて、自分なりの「良い人生」のビジョンを見出したとしましょう。価値観を特定し、「問い」に答えを出しました。自分にとっての良き、意味のある人生がどのようなものか分かっています。追い求める価値のあるものが何かも分かっています。
しかし、それからどうするのでしょうか？一部の人にとって、次の段階は何よりも難しいものです。言葉や考えを行動に移すこと。想像した人生を実際に生きることです。
このような深く新たに見出した人生の理解は、しばしば人生における重大な変化を必要とします。ライフスタイルの変更を促すかもしれませんし、取り除く必要のある染みついた習慣に対処することを迫られるかもしれません。控えめに言っても、この種の変化は難しいものです。
さて、あなたは助けなしで目標を設定し達成できる意志の強い人の一人かもしれません。しかし、私たちのほとんどは何らかの助けの恩恵を受けます。人は自分のビジョンを支えてくれるコミュニティの中にいるときに、よりよく成長する傾向があります。
必ずしも大きなコミュニティである必要もありません。断酒を続けようとしているアルコール依存症者や中毒者を支援するプログラムを考えてみてください。依存症のサイクルを断ち切ることは、最も難しいことの一つです。しかし、ビル・Wがアルコホーリクス・アノニマス（AA）のプログラムを作ったとき、それは同種のプログラムの中で最も成功したものの一つとなりました。その鍵となる要素の一つが「スポンサー」です。同じ課題を経験している、同じ志を持つ別の一人の存在です。苦しいときに命綱の役割を果たしてくれます。その苦しみに共感し、困難を理解し、相手のモチベーションを保ち、軌道に乗せ続けることができるのです。
より大きなグループに広げると、理想や価値観の均質な合意を見つけることはおそらく難しいでしょう。キリスト教、イスラム教、ユダヤ教に関しては、内部で多くの議論が行われていることでしょう。しかし、そこで得られるのは儀式です。儀式と共同体的伝統は、困難なときに精神を高め、前進し続ける力を与える強力なものとなりえます。
瞑想と祈りもまた、長続きする変化を促進する良いツールです。瞑想の仕組みについて基本的な理解はお持ちかもしれません。そこで、最後の洞察として、「エグザメン」と呼ばれるツールを見てみましょう。
エグザメンは聖イグナチオ・デ・ロヨラが開発したツールです。聖人になる前、イグナチオは16世紀の典型的な男で、賭け事、決闘、女遊びに興じていました。しかし、軍の戦闘で命を落としかけた後、聖母マリアが現れる幻を見て、彼は永遠に変わったのです。
人生の後半になって新たに見出した神学への献身を維持するために彼が開発したツールの一つが、エグザメンです。それは本質的には毎日の祈りですが、5つの部分から構成されています。
第一は感謝です。一日を振り返り、良かった部分を認めます。
第二は振り返りです。省察を少し深め、神の存在を感じた瞬間や、その存在から背を向けてしまった瞬間について考えます。
第三は悲しみです。その日の行動のうち、申し訳なく思うことを認めます。
第四は赦しです。赦しを求め、傷つけてしまった人、あるいは傷つけてきた人と和解する計画を立てます。
第五は恩寵です。明日に目を向け、神の恵みと、神の存在にもっと気づけるよう心を配ることを祈ります。
これらの考え方とツールが、あなた自身の「良い人生」のビジョンを見つけ、その人生を実際に最大限生きるための動機づけとなることを願っています。
最終的なまとめ
世の中には「良い人生」についてのさまざまなビジョンがあります。それは快適さと富の人生ではありません。むしろ、自分の価値観と理想を追求する中で成長し、おそらくは他の人々も成長できる場所として世界を作っていく、意味のある人生です。自分自身の「良い人生」のビジョンを見つけるには、過去のさまざまなビジョンの調和する側面をつなぎ合わせ、自分が本当に信じていることについて厳しい問いを投げかけることが必要かもしれません。功利主義、仏教、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教、その他の哲学や宗教の側面を見ることで、私たちは自分自身のビジョンに最も適したレシピを作ることができます。このビジョンに基づいて行動することもまた難しいかもしれません。コミュニティの支援や日々の瞑想的実践が必要になるかもしれません。
