悪の科学（2011年）は、人が互いに対して残酷になる原因を理解しようと試みる書籍です。科学的根拠のない「悪」という概念を排除し、私たちが一般的にその言葉と結びつける行為は、共感の欠如によってよりよく説明できると提案しています。本書の主張では、残酷さは他者の人間性を見失い、相手を単なる物として扱うときに可能になるのです。
共感の科学を読み解く
ジークムント・ラッシャー博士は尊敬される科学者でした。人間の温度適応に関する彼の研究は体系的で厳密、そして洞察に富んでおり、今日でも大学で教えられています。
しかし、ラッシャーはこの研究をナチスの医師として行っていました。そして、その恐るべき真実はやがて明らかになります。ラッシャーは、低体温症に陥った人体を蘇生させることに実利的な関心を持っていました。彼の研究は、北海で不時着水したパイロットを救うことを目的としていたとされています。しかし、この研究を進める中で、ラッシャーはヒトラーの進んで協力する死刑執行人の一人となったのです。1942年から1943年にかけて、ダッハウ強制収容所の何百人もの囚人が彼の残酷な実験にさらされました。囚人たちは裸にされ、意識を失うまで氷水の水槽に入れられ、その後、熱い水、温かい水、またはぬるい水が入った第二の水槽に沈められました。ラッシャーの監督下で最大90人の囚人が命を落としました。ラッシャーのような人間の罪はニュルンベルク裁判で容易に立証されましたが、より大きな疑問が残りました。何がこのような異常な残酷行為を可能にしたのか？
明白な答えがありました。「悪」です。しかし、被告たちの中には露骨なサディストやイデオロギー的な狂信者もいましたが、最も印象的だったのは、多くの被告の平凡さでした。彼らの行動はより説明が難しいものでした。一見普通の人々――出世に取り憑かれた事務屋や教養ある科学者たち――が、どうしてこれほどの悪を犯すことができたのでしょうか？「悪」を説明として用いることには問題があります。概念をそこまで拡張すると、その説明力は弱まってしまうのです。
それだけではありません。この説明は循環論法でもあります。悪とは善の欠如であるという、ほとんどの定義が行き着くところによれば、ナチスやテロリスト、殺人者が悪いことをするのは彼らが善良ではないからだ、と言っているにすぎません。これは循環論法に陥っています。証明しようとしていることを前提としてしまっているのです。では、別の説明は何でしょうか？
ここでは、サイモン・バロン＝コーエンの答えを見ていきます。彼のアプローチは、曖昧な「悪」の概念から、具体的な心理学的特性である「共感」へと焦点を移します。これから見ていくように、共感の欠如は人間の残酷さを説明するだけでなく、具体的かつ科学的な方法で測定することができます。そのことを念頭に置いて、人間心理の暗い領域へと足を踏み入れましょう。私たちの探究はここから始まります。
人間を物として扱うとき、残酷さが可能になる
人間が互いに極度の危害を加えることができることはよく知られています。私たちは新聞を開いたりテレビをつけたりするたびに、この悲痛な事実を目の当たりにします。人類の歴史は、部分的には大量虐殺、迫害、拷問の長い物語です。では、「悪」という概念を超えた先に、この残酷さの能力を説明する別の方法を見つける必要があります。
その答えは、これから見ていくように、共感の浸食にあります。定義が難しく、測定がさらに困難な「悪」とは異なり、この概念には強固な科学的基盤があります。しかし、その前に用語を明確にしておく必要があります。浸食とは簡単に言えば、何かが徐々に破壊され、減少していくことです。共感はもう少し複雑です。元々はドイツ語のEinfühlung（感情移入）に由来し、文字通り「感情の中に入り込むこと」を意味します。
それは時に「同情」と混同されます。関連はあるものの、最終的には異なる概念です。同情するとは、相手の立場に寄り添って思いやりや悲しみの感情を持つことです。同情している間は、自分自身の視点を保っています。一方、共感するとは、他者の視点から物事を考えることです。ハーパー・リーの小説『アラバマ物語』で弁護士アティカス・フィンチが言うように、「相手の皮膚の中に入り込み、その中を歩き回る」ことです。共感を特別なものにしているのは、他者の視点を取り入れるとき、私たちは自分の視点を忘れないということです。両方の視点にまたがって立つのです。共感には「二重の焦点」があります。私たちは自分の心について考えながら、他者の心も考慮に入れるのです。このことから、共感が浸食されると何が起こるかを理解できます。私たちは一心不乱になるのです。
私たちの注意は焦点の狭いスポットライトのようなものです。それは自分自身の関心と視点だけを照らします。他者は視界から消えます。より正確に言えば、人としての他者が視界から消えるのです。これをよりよく理解するために、20世紀の哲学者マルティン・ブーバーを参照しましょう。ブーバーによれば、私たちは他者との関係において二つの様式のいずれかを採用します。「我―汝」の様式にあるとき、私たちは人々を完全な存在として扱います。つまり、彼らの固有の尊厳と価値を認め、それに応じて行動するのです。
「我―それ」の様式にあるとき、物事の見方は異なります。私たちは自分の目標を優先し、他者をその目標達成の手段として扱います。この様式では、他者の主体性と内在的価値を軽視します。ここから共感の浸食の実用的な定義が導き出されます。それは、人々を自分の利益に役立つか妨げるかの「物」であるかのように扱う心の状態です。
共感は理性的であると同時に感情的である
これまでは認知に焦点を当ててきました。共感とは、他者の心を考慮に入れながら自分の心について考える能力だと述べました。しかし、それは話の半分にすぎません。認知は共感の必要条件ですが、十分条件ではありません。共感には、他者の内面生活を想像することが必要です。つまり、心の中で彼らの世界に足を踏み入れ、彼らが何を考え、何を感じているかを理解することです。
しかし、ここで重要なのは、この認識の行為の後に、自分自身の適切な感情で応答しようとする衝動が続かなければならないということです。簡単に言えば、共感するとき、私たちは誰かに気分を尋ねるだけでなく、自分の行動が相手にどう影響するかにも気を配ります。相手の気持ちを傷つけないように注意し、自虐的な話をされたときに笑うべきか同情すべきかを考え、相手が気分良くなるような言葉をかけます。このような「感情的な」共感、すなわち情動的共感は、相手の言葉に耳を傾けることだけでなく、口調を解釈し、ボディランゲージを読み取り、表情を読むことでもあります。この理解と感情の分離は、実際の医療例で見ることができます。精神病質的人格障害を持つ人々は、しばしば他者の思考や感情を読み取ることができながら、他者の苦しみには無関心でいられます。
彼らは感情を感じることなく完璧に模倣できる俳優のようなものです。自閉症スペクトラム状態の人々は、時にその反対のプロフィールを示します。感情を読み取ることに苦労する一方で、苦しみには非常に敏感に反応するのです。これらのプロフィールはスペクトラムの両端にある外れ値です。これから見るように、ほとんどの人はその中間のどこかに位置します。これらの極端なケースでは、共感の浸食は認知的であれ情動的であれ、生まれつき備わっており、しばしば永続的です。しかし、それ以外の私たちにとっては、それは疲れても回復する筋肉のようなものです。例えば、重要なものを探している場面を想像してください。明日の朝フライトがあるのにパスポートが見つからないとしましょう。
必死に引き出しや棚をかき回している間、あなたの注意は先ほど述べたスポットライトのようです。それは完全に現在の目標に集中しています。思考、感情、欲望、ニーズを持つ他の人々は、存在しないも同然です。誰かがあなたの邪魔をして「何をしているの？」と尋ねたら、その返答はおそらくこの一方的な心の状態を示すでしょう。それは現在の没頭についての自己中心的な報告になるはずです。このような強い自己集中から抜け出せる人もいれば、そこに閉じ込められている人もいます。
彼らにとって、それは一時的な状態ではありません。それが彼らにとって利用可能なすべてなのです。しかし、共感は他者の見方だけではありません。それが実際に心の中でどのように機能するのか、より深く見ていきましょう。これまで見てきたように、共感は単純にオン・オフではありません。
共感は白黒ではなく、程度の問題である
焦点が自分自身に狭まるとき、共感は薄暗くなります。それが他者を含むように広がるとき、共感は明るくなります。この両極端の間には、可能性のスペクトラムが広がっています。共感は照明のスイッチというより、調光器のように考えてください。上げることも下げることもできます。最低の設定では、共感は知覚できません。最高の設定では、最大まで上げられ、圧倒的な過敏さをもたらします。
ほとんどの場合、私たちのほとんどは最低と最高の設定の間のどこかに位置します。何が私たちをこの尺度の上下に動かすのでしょうか？いくつかの強力な社会的要因が関わってきます。1961年にイェール大学で行われた実験で、心理学者スタンリー・ミルグラムは、一見適応的で共感的な人々が他者に痛みを与えることをいとわないことを明らかにしました。参加者は、「学習者」が質問に間違って答えるたびに電気ショックを与えるよう指示されました。学習者の目に見える苦痛にもかかわらず、参加者は白衣を着た科学者から指示されたとき、ショックを与え続けました。
単に命令に従うだけで、通常の共感を無効にするのに十分でした。同じパターンは強い信念にも現れます。9月11日のハイジャッカーたちは、自分たちの大義が正しいという信念だけで、犠牲者に対して抱いていたかもしれない共感を浸食するのに十分でした。プロパガンダもまた別の要因です。外部集団が人々にとっての非人間的な脅威として描かれるとき、普段は共感的な人々でも、大量虐殺を含む極度の残酷行為が可能になります。しかし、これらの要因では、テッド・バンディのような精神病質の連続殺人犯を説明することはできません。
彼は完全に普通に見えました。ワシントン大学で電話相談の学生ボランティアをしていたバンディは、電話をかけてきた数十人の女性を個人的に会うよう説得しました。彼は1974年から1978年の間に、そのうち少なくとも30人を強姦し殺害しました。バンディの認知的共感は無傷でした。被害者の思考や感情を想像する能力こそが、彼が相手を操ることを可能にしていたのです。重要な違いは、彼がこれらの女性の気持ちを気にかけなかったことです。彼女たちは単に彼の欲望を満たす手段にすぎませんでした。また、これらの要因では、人々の思考、感情、動機、意図を想像することに苦労する自閉症スペクトラム障害の人々を説明することもできません。先に見たように、これらのケースでは情動的共感がしばしば無傷で残っています。この障害を持つ人々は他者の苦しみに心を痛めるのです。
他者を傷つけるのではなく、彼らは社会生活から離れて物の世界へと引きこもる傾向があります。言い換えれば、自閉症の人々とサイコパスは鏡像の反対側にいるように見えます。自閉症が神経学的な理由で説明できることはわかっています。では、精神病質は何によって説明されるのでしょうか？
サイコパスの形成
多くの成人サイコパスには二つの共通点があります。幼少期に感情的ネグレクト（放置）を経験していること、そして一貫した反社会的行動パターンを示していたことです。幼少期の虐待と行為障害との関連は十分に実証されています。しかし、これは単純な因果関係ではありません。困難な幼少期を経験しても、共感的な大人に成長する人も大勢います。では、パズルの欠けているピースは何でしょうか？
「共感遺伝子」を探す科学者たちは、通常、攻撃性に関連する神経伝達物質であるセロトニンを調節する遺伝子に焦点を当てます。特に注目を集めているのが、モノアミン酸化酵素A、すなわちMAOAという遺伝子です。この遺伝子はセロトニンを分解する酵素を生成します。この酵素のレベルが高いということは、セロトニンがシナプスからより効率的に除去されることを意味します。それが攻撃性を減少させます。この遺伝子には二つの変異があります。高レベルの酵素を生成するMAOA-Hと、低レベルを生成するMAOA-Lです。
MAOA-L変異は、ニュージーランドのマオリ族のような戦士文化の間で非常に多く見られるため、「戦士遺伝子」というあだ名が付けられています。イスラエル系アメリカ人心理学者アヴシャロム・カスピが、幼少期の虐待と成人後の精神病質との関連を調査した際、MAOA-L変異を持つ虐待を受けた子どもたちは、同年代の子どもたちよりも精神病質の特性を発達させる可能性がはるかに高いことを発見しました。しかし、遺伝子だけが関与する生物学的要因ではありません。2009年にケンブリッジ大学の研究チームが行った研究では、もう一つの生物学的リスク要因が特定されました。それはテストステロン、つまり初期の脳の発達を形成する性ホルモンです。彼らの興味深い発見とは？胎児を取り巻く羊水中のテストステロンのレベルが高いほど、その子どもは後に他者の思考や感情を読み取るのが難しくなるということです。
さらに、脳の「共感回路」があります。この神経ネットワークの重要性を最も劇的に示す例の一つは、19世紀の事故に由来します。アメリカの鉄道技師フィニアス・ゲージは、親切で人望のある人物でした。すべてが変わったのは1848年の運命の日、鉄の棒が彼の頭蓋骨を貫通したときです。頬から入り、頭頂部から抜け出たのです。ゲージは驚異的な回復を遂げました。言語能力と運動能力を取り戻し、すぐに仕事に復帰しました。
しかし、彼は変わってしまいました。他者の気持ちへの配慮や社会的規範への尊重は消え去りました。事故は彼の脳の共感処理能力を事実上破壊してしまったのです。これらの発見は、共感の浸食に明確な生物学的ルーツがあることを示唆していますが、それはより複雑な物語の一部にすぎません。
幼少期の関係性が共感能力を形作る
一部の人々の共感が低下する神経学的な理由があるかもしれませんが、だからといって他の誰もが共感的であるように配線されているわけではありません。では、私たちはどのようにして共感を発達させるのでしょうか？一つの可能な説明は、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの精神分析学教授であり、現役の臨床心理学者でもあるピーター・フォナギーの研究に見出せます。フォナギーは、子どもたちが養育者の心を「メンタライズ」しようとすることで、他者の目を通して世界を見る能力を徐々に獲得すると理論化しています。
メンタライゼーションとは、子どもが他者、特に養育者が自分について何を考え、何を感じているかを理解しようとする最初の試みだと考えてください。例えば、子どもが自分の描いた絵が親を誇らしい気持ちにさせることを知ると、親の目を通して自分自身を見るようになります。すると、もっと絵を描くかもしれません。楽しさのためだけでなく、それが誰かにポジティブな感情を生み出すことを理解しているからです。自分の行動が他者の感情にどう影響するかというこの成長する意識こそ、メンタライゼーションが機能している証拠です。しかし、この重要な発達プロセスは、完全に一つのことに依存しています。子どもが養育者との間で感情的に安全だと感じることです。もし養育者が自分を恨んだり憎んだりしていると信じるなら、メンタライゼーションのプロセスは終わってしまいます。
生存のために、食べ物、住まい、温もり、愛のために依存している人が自分に害を及ぼすかもしれないと考えることは、あまりにも破壊的です。その結果、子どもは他者の心へのこの不穏な洞察を抑圧し、他者の目を通して世界を見ようとするさらなる試みを放棄します。これらの洞察は、20世紀半ばに活動したイギリスの精神分析家・児童精神科医ジョン・ボウルビィの画期的な研究に基づいています。彼の最も有名な著書の一つが『44人の非行少年たち』です。この著作で、ボウルビィは非行少年たちの観察記録をまとめ、彼ら全員を「愛情のないサイコパス」と表現しました。これらの問題を抱えた若者たちに共通していたものは何だったのでしょうか？
彼らは皆、深刻な感情的ネグレクト、虐待、または遺棄を経験し、幼い日々を児童養護施設の間を転々としながら過ごしていました。この研究に触発されて、ボウルビィは現在愛着理論として知られる理論を発展させました。この理論の中心には、強力な比喩があります。養育者は子どもたちに金よりも貴重なものを与えることができます。それは「安全基地」です。愛と受容というこの感情的基盤は、子どもたちに世界を探索する自信を与えます。ボウルビィが「感情の燃料補給」と呼んだもののために、いつでも家に帰れると知っているからです。遊び場で親から離れて新しい滑り台を探検しに行く幼児を想像してください。小さく転んだ後、子どもは素早い抱擁と励ましの言葉を求めて養育者のところへ駆け戻ります。
慰められると、再び外へ出て挑戦したくなります。それが「感情の燃料補給」の実践です。この自信は、ボウルビィが安定した愛着と呼んだ養育者への絆から生まれます。このような養育的な関係を経験した子どもたちは、通常、より回復力があり、愛情深く、共感的な大人に成長します。その裏側も同様に強力です。感情的虐待とネグレクトは、乳児の脳の構造的発達を根本的に変え、自信を破壊し、不信感を植え付け、共感を阻害する可能性があります。
ボウルビィの最終的な結論は、厳粛でありながら希望に満ちたものでした。共感が低下する素質を持って生まれてくる人もいるかもしれませんが、子どもたちへの接し方が、彼らが共感的な大人に成長するかどうかを決定的に左右するのです。言い換えれば、「悪人」は生まれつきでもあり、作られるものでもあるのです。サイモン・バロン＝コーエンの『悪の科学』から得られる学びは、道徳は共感の行為、つまり他者の目を通して世界を見ることから始まるということです。
最終的なまとめ
そうすることは、相手を尊敬に値するもう一人の人間的主体として見ることです。対照的に、残酷さは、他者を物として、自分の目的のための手段として扱うときに可能になります。それが起こるためには、私たちの共感が浸食されていなければなりません。幼少期の経験が共感の可能性を減らすこともあれば、遺伝的素質もまた然りです。
私たちにはそれらの要因をコントロールすることはできません。私たちにできることは、子どもたちの共感を育むことを選ぶことです。以上で本要約は終了です。お読みいただきありがとうございました。
