『真実の自己』（2020年）は、ヴェーダを探求する一冊です。5000年以上前に明らかにされたこれらの聖典は、ヒンドゥー教や仏教など、インド亜大陸における数多くの宗教的伝統の礎となっています。霊的な洞察に満ちたヴェーダは、一つの中心的な問いをめぐって展開します。「現実の本質に沿って生きるにはどうすればよいか？」本書が明らかにするように、その答えは、あなた自身の“本当の自己”を発見することから始まります。
この本から得られること：古代の知恵が教える“本物の生き方”
数千年前、古代インドの賢者たちは、自らに啓示された知恵を記録しました。その結晶がヴェーダです。これは「私は本当は誰なのか？」「なぜ私はもっと幸せになれないのか？」といった、存在の根源的な問いへの、時代を超えた瞑想です。本書では、アーチャーリヤ・シュンヤがこれらの古典を現代に解き明かしたガイドをもとに、古代インドと変わらず現代にも通じる答えを提示します。
これらの聖典によれば、幸せを手にし苦しみを避けるには、自分が本当は誰なのかを受け入れなければなりません。その方法こそ、これから探求していくテーマです。さらに、以下のことも学んでいきます。
- なぜ私たちの幸福観の多くが蜃気楼に過ぎないのか
- 健全な欲望と不健全な欲望を見分ける方法
- 普段批判している人を褒めることで心の平安が得られる理由
知恵は自己の認識から始まる
ヴェーダは古代インドで成立した宗教的聖典の一群です。 ヒンドゥー教徒に崇拝されていますが、成立はヒンドゥー教以前にさかのぼります。 ジャイナ教や仏教など、インド亜大陸の他の宗教的伝統においても重要な役割を果たしています。 『リグ・ヴェーダ』『サーマ・ヴェーダ』『ヤジュル・ヴェーダ』『アタルヴァ・ヴェーダ』の四つの書に分かれ、存在の本質、苦しみ、充足、来世といった古来からの問いに取り組んでいます。
これらの問いへの答えに、人間の著者はいないとされています。 この超越的な智慧は、リシ（男性の賢者）やリシカ（女性の賢者）と呼ばれる聖者たちに、時代を超えて啓示されてきました。 この智慧の核心にあるのは、自己の本質についての深い瞑想であり、ヴェーダはそれを霊的自由の鍵とみなしています。 ここでの重要なメッセージは、「知恵は自己の認識から始まる」ということです。 ヴェーダという言葉は、サンスクリット語で「知識」を意味します。 ヴェーダは大まかに二種類の知識に関心を持っています。
一つ目はダルマ（倫理）で、正しく行動する方法についての知識です。 二つ目は真の自己についての知識で、ヴェーダではアートマンと呼びます。 アートマンは、あなたを無限なるもの、すなわち存在の現実と結びつけます。ヴェーダが説くように、個人の自己と宇宙の自己は同一だからです。 完全な智慧と喜びの源であるアートマンを発見することは、この究極の現実との調和の中で生きることです。 アートマンは常にそこにあり、心が曇り幸せが遮られているように感じられる時でさえも、発見されるのを待っています。 この真の自己に目覚めることは、外側に新しい何かを探す旅ではなく、常にそこにあったものへと向かう内側への旅なのです。
言い換えれば、自己を発見するとは、自分がすでに誰なのかを思い出すことです。 これが見えにくい理由は単純です。人間は内側を見つめる代わりに、人や物といった外側の物質的な世界を気にしすぎてしまうのです。 しかし、その外の世界は気を散らすものにすぎません。 ある有名な一節で賢者が述べているように、「自己だけが、見るに値し、聞くに値し、熟考するに値し、実現するに値する。自己だけが至高の真理だからだ」と。
この霊的探求の報酬は大きいものです。 忘れ去られた自己を再発見し取り戻すとき、あなたは苦しみのサイクルに縛り付けていた欲望から解放されます。 熱狂的で満たされない状態から抜け出すことは、深い目的意識、帰属感、そして安らぎを発見することなのです。
喜びは、外側に探すのをやめたときに見つかる
ヴェーダには、鏡の宮殿を建てた王の物語が伝えられています。 中庭の中心に王は珍しく美しい一輪のバラを置き、それが何百もの鏡に映りました。 ある日、王は宮殿に一羽の鳩を放ちました。 バラに魅了された鳩は、何週間もその花を探し続けました。
しかし、どの試みも失敗しました。 鳩は次々と鏡にくちばしをぶつけました。 やがて悲しみに暮れました。 努力はむなしく終わりました。 バラはただの蜃気楼だったのです。 鳩は欲望を失いました。
不安げに羽ばたくのをやめ、地面に降り立ちました。 すると、中庭にあった本物のバラの上にとまったのです。 もちろん、この詩的な一節は鳩や鏡、バラの話ではなく、幸福を求める空しい探求の比喩です。 ここでの重要なメッセージは、「喜びは、外側に探すのをやめたときに見つかる」ということです。 ヴェーダによれば、幸せは自己の内側に見つかります。 言い換えれば、あなた自身が幸せそのものなのです。
同じく崇拝されるヒンドゥー教の聖典『バガヴァッド・ギーター』が述べるように、幸福な人は「自己を達成した」のです。 つまり、本当の自分でいることが喜びをもたらします。 残念ながら、人間はしばしばあの鳩のようです。鳩はエゴを表しています。 幸せは「外の世界」、つまり流行の服やセックス、チョコレートケーキの中にあると思ってしまいます。 収入が増えれば、家を買えば、ソウルメイトを見つければ幸せが訪れると考えてしまうのです。 しかし、そうしたものは幸せではなく、蜃気楼なのです。
そうしたものを追い求めることのむなしさは、望んだものを手に入れたときにはっきりします。 かつて夢中になった恋人の体にもやがて飽きます。 ソウルメイトと思った人はいびきをかきます。 ケーキはすぐに食べ終わります。 すると、また追い求めが始まり、鏡に頭をぶつけ続けるのです。 ヴェーダは、この落ち着きのない外的幸福の追求を、真の自己の内なる喜び「アーナンダ」と対比させています。
アーナンダは外部の快楽をもたらす対象を必要としません。 感覚的な快楽とは異なり、時間とともに消え去ることもありません。 アーナンダとはどのような状態でしょうか？ 簡単に言えば、それは「無欲」の状態です。何も渇望せず、ただ存在することに満足している状態です。
鳩の話を思い出してください。 鳩は探すのをやめたときにバラを見つけました。 幸せも同じです。外の世界で落ち着きなく幸せを追い求めるのをやめたときに、あなたは幸福を見つけるのです。
苦しみは選択である
存在には二つのレベルがあります。 一つ目は、他の人や物と共有する世界です。 これを「ジャガット」と呼びます。 それは善でも悪でもなく、喜びや苦しみを生み出すこともありません。
それはただ「ある」だけです。 しかし、喜びや苦しみは確かに存在し、苦しみもまた存在します。 では、それらが世界そのものから来るのではないとしたら、どこから来るのでしょうか？ 簡単に言えば、あなた自身がそれらを作り出しているのです。 どのように？ あなたはジャガットをありのままに受け止めていないのです。
その代わりに、自分自身の主観的な基準、信念、希望、期待でそれを判断しています。 この個人的な神話を「サムサーラ」と呼び、これが存在の第二のレベルです。 ジャガットがこれらの基準を満たさないと、悲しみや苦しみを感じます。 しかし、現実が自分の理想に沿うことを期待すること自体が間違いなのです。 物事をありのままに受け入れるとき、苦しむ必要はないと気づきます。 ここでの重要なメッセージは、「苦しみは選択である」ということです。
地球上には70億人の人々がいます。 一人ひとりが常にサムサーラを生み出し、解消しています。サムサーラとは、他者と共有するこの世界に対する、主観的で神話に基づいた見方です。 つまり、70億もの好き嫌い、考え、反射的反応、こだわり、深く根付いた心のパターンの束があるのです。 ですから、同じような状況でも人によって反応がまったく異なるのは驚くことではありません。 解雇された二人の人物を想像してみてください。 経済的には同じ状況であり、この挫折が人生に与える影響も同じです。
一人目は失業を冷静に受け止めます。 確かに理想的ではありませんし、新しい仕事を見つけるには時間と労力が必要です。 しかし彼女は自分の状況を、ずっと必要だった「新しいことを試すための後押し」と捉えます。 彼女の言葉を借りれば、それは「宇宙からのサイン」なのです。 二人目は違います。 彼は動揺し、恥じ入ります。もしもっと懸命に働いていれば、まだ仕事があったはずだと考えるのです。
やがて恨みがこみ上げます。 これまで被害を受けてきたあらゆる出来事を思い出します。 なぜ自分が？ 役立たずの同僚ではなく？ 不公平だ！ これが彼の個人的なサムサーラであり、ゆっくりと、しかし確実に彼を苦しみのスパイラルへと陥れます。 二人の違いを生み出したのは、状況そのものの現実ではなく、一方の人により多くの苦しみをもたらした主観的な反応なのです。
ヴェーダはサムサーラを催眠状態として描いています。 いったん陥ると抜け出すのは困難です。 この罠を避ける唯一の方法は、ジャガットをありのままに受け入れることです。
健全な欲望を育てれば、はるかに幸せになる
心と苦しみの関係はどのようなものなのでしょうか？ ヴェーダの答えは、心こそが欲望を経験する場であり、欲望が不幸の根源であるというものです。 欲望は無意識の衝動です。 それが意識の表面に浮上するとき、渇望という形を取ります。
その欲望がニコチンであれ、名声、セックス、復讐であれ、渇望はあなたを内なる自己から遠ざけ、外の世界、すなわちあの気を散らす「鏡の宮殿」へと向かわせます。 この罠から抜け出す唯一の方法は、自分の欲望の本質に注意深く目を向けることです。 ここでの重要なメッセージは、「健全な欲望を育てれば、はるかに幸せになる」ということです。 すべての欲望が同じなのではありません。ヴェーダは健全な欲望と不健全な欲望を区別します。 後者は「ヴァーサナー」と呼ばれ、心の落ち着きのなさの原因です。 これらの欲望は強迫的で、満たされることを要求します。
対象がアイスクリーム、昇進、新車、恋人であれ、ヴァーサナーはあなたが幸せにしてくれると信じるものに向けられます。 ヴァーサナーは心を過剰に働かせます。 あらゆる思考が欲望の対象を中心に執拗に巡ります。 しかし、対象を手に入れても安らぎは訪れません。 中毒者のように、すぐに次のアイスクリーム、別の恋人、もっと大きな車を探しに行くのです。 どうすればこのフィードバック・ループから抜け出せるのでしょうか？
興味深いことに、ヴェーダは世俗的な欲望をすべて放棄せよとは言いません。 その代わり、健全な欲望「プルシャールタ」を育てるよう促します。 これらは非束縛的な欲望です。 チャイを飲みたいという欲望とタバコを吸いたいという欲望の違いを考えてみてください。 チャイが大好きでも、その欲求が湧いて店が見つからなければ、まずイライラしないでしょう。 一方、喫煙者は欲求を満たせなければ苦しみに苛まれます。
束縛的な欲望は化学物質への依存に限りませんし、非束縛的な欲望さえ束縛的になることがあります。 著者自身の例を挙げましょう。彼女は午後に昼寝をする習慣がありました。 最初は単純な喜びでした。 しかし、時が経つにつれて、友人の来訪や家事が昼寝の邪魔になるとイライラすることに気づきました。
昼寝はもはや安らぎに役立たず、強迫観念に変わっていました。 もしこれと同じことが起きていると感じたら、しばらくその習慣をやめてみてください。 著者は一カ月間、昼寝の欲求に抵抗し、代わりに本を読んだり散歩に出かけたりしました。 すると、この欲望の束縛的な性質はすぐに消え去りました。
真の自己を発見することが、より良い人間関係の構築につながる
「統合」は強力な概念です。 神との合一から、結婚におけるパートナーとの結合、ソウルメイト探しに至るまで、それは世俗的・宗教的な文脈の両方で共鳴する願望です。 しかし、これまで論じてきた自己の発見を踏まえると、統合についてどう考えるべきでしょうか？ 矛盾があるのではないでしょうか？
統合すると、自己がより大きなものへと解消されてしまうのではないか？ 決してそうではありません。 ヴェーダによれば、自己を知ることこそが強固な統合の基盤なのです。 ここでの重要なメッセージは、「真の自己を発見することが、より良い人間関係の構築につながる」ということです。 自己と統合の問いに答えるため、ヴェーダはサンスクリット語の「ヨガ」（統合、つなぐこと）という用語を用います。 真のヨガは、人生において対等なパートナーを探すときに起こります。
人間関係がうまくいかないのは、そこに間違ったものを求めるからです。たとえば、感情的な充足を満たしてくれる誰かを求めることです。 「自分の欲求を満たすのは他人の役割だ」と信じ込むと、あなたは自らの安らぎを他人に委託してしまいます。 これは長続きする計画ではありません。 たとえ深い欲求を満たせる相手を見つけても、その人が常にその役割を担ってくれる保証はありません。 人間関係は、はかないものだからです。 恋人やパートナーはあなたを失望させたり、裏切ったりするかもしれません。
死んでしまうことさえあります。 だからこそ、自ら進んで自分の幸福に責任を持つことが極めて重要です。ここで「ヴィヨガ」が登場します。 ヴィヨガは文字通り「分離」を意味しますが、より正確には「感情的な執着を手放すこと」と訳せます。 ヴィヨガはヨガと密接に関係しています。 実際、ヴェーダは、ヨガを達成するにはまずヴィヨガを目指さねばならないと教えています。 ヴィヨガとは、何よりも大切な関係性、すなわち自分自身との関係性を育むことなのです。
それを「自己定義」のエクササイズだと考えてください。 自問してみましょう。「私は誰だろう？」 「私の価値観は何だろう？」 「私の目標は？」 「人生において譲れることと譲れないことは何だろう？」 真の自己への旅に乗り出すとき、あなたは自分の才能、必要性、優先事項を発見するでしょう。
これらがあなたの力の基盤です。その力は、内省なしに始められた操作的な人間関係においてあまりにも浪費されがちです。 これが利己主義や無関心ではないことも忘れないでください。 ヴィヨガは一歩引くことですが、それこそが真のヨガを達成する方法なのです。
瞑想は、真の自己とつながる最善の方法
真の自己を見つけるとは、落ち着きのない心を静め、思考と欲望のサイクルを止めることでした。 この心の状態を達成する最も古い技法が瞑想です。 瞑想には大まかに分けて二つの流派があります。 一つは霊的修行者によって実践され、思考の波を完全に静めることを目指します。
もちろん、それは達成が非常に難しい目標です。 そこで、二つ目の伝統が登場します。これは紀元前五世紀頃にまでさかのぼります。 この伝統は、すべての思考を追放するのではなく、思考の内容を変えようとします。 ここでの重要なメッセージは、「瞑想は、真の自己とつながる最善の方法」ということです。 ヴェーダの最後の部分であるウパニシャッドによれば、私たちは信じたものになるといいます。 真の自己を明らかにする考えを熟考するとき、その考えは私たちの一部となるのです。
これが瞑想の目的の一つです。 では、やり方を見てみましょう。 瞑想はどんな方法でも構いません。 朝起きたときでも寝る前でも、椅子に座っても横になってもかまいません。 今回の瞑想では、まず熟考する思考を一つ選びます。
真の自己を明らかにする助けとなり、自分に響くものを選びましょう。 たとえば恐怖と闘っているなら、「私は恐れない」は良い出発点です。 ほかにも、「私は身体を使っているが、身体そのものではない」「私は平和である」といった思考も選べます。 さあ、楽にして目を閉じてください。 甲羅に引っ込む亀を思い浮かべます。 その亀のように、あなたも周囲から注意を引き離し、意識を内側へと向けていきます。
額の中央から、温かく輝く光が放たれているのを想像してください。 時間をかけて、この心地よい光を詳細に思い描きましょう。 自分がより静かで、リラックスし、自己受容的になっていくのを感じられるはずです。 ここで、選んだ思考に心を向けます。 その思考にとどまり、心が迷ったら、そっとそれに立ち戻りましょう。 集中を続けると、「恐れない」という思考が感覚へと変わっていくでしょう。
それを経験し、味わってください。 恐れないとは、どのような感じでしょうか？ その感覚とともに座ってみてください。 少しずつ、自分が「恐れのない存在」へと変わっていくのを感じ、その感覚を人生の問題に生かせるようになるのです。
思考をより良い方向に変えるのは、瞑想だけではない
瞑想の際、あなたは甲羅に頭を引っ込める亀のように、世界から注意を引き離します。 これは心を静め、思考の質を変える素晴らしい方法です。 しかし、おそらく一日中そうしているわけにはいきません。支払いや子育て、家事もありますから。 そこで必要なのが、瞑想をしていない時でも真の自己とのつながりを保つテクニックです。
ここでの重要なメッセージは、「思考をより良い方向に変えるのは、瞑想だけではない」ということです。 ネガティブな思考に遭遇したら、どうすべきでしょうか？ 見てきたように、そのような思考は抜け出しにくいサイクルを引き起こします。 この落とし穴を避けるため、ヴェーダは「プラティパクシャ・バーヴァナ」（反対の感情）という技法を勧めます。 考え方はこうです。 あなたを罠に引きずり込むような思考が浮かんだら、シンプルに、そして意図的に、その反対を考えるのです。
それを「意図的反対思考」と名付けましょう。 たとえば、誰かを絶えず批判している自分に気づいたら、心からの褒め言葉を考えてみてください。 あるいは、いつも人前で自分を卑下し、功績を過小評価しているなら、賞賛を素直に受け止め、ふさわしい称賛を認めましょう。 抱えているネガティブな思考のリストを続けて見直してください。 嫉妬しているなら、他人の成功を喜びましょう。
思い上がっているなら、謙虚になりましょう。 この技法は行動に広げることでさらに強化できます。 自分が思いやりに欠けていると感じたら、譲歩や妥協の身振りをしてみましょう。 怠惰な自分を観察したら（たとえば皿洗いを避けるなど）、すぐに台所に行って片づけましょう。 ソーシャルメディアをスクロールして時間を無駄にしているなら、代わりに本を開いたり、情報豊かなドキュメンタリーを観たりしましょう。 思考や行動をその反対に変えるたびに、あなたは低次の自己からコントロールを取り除き、高次の自己、すなわち主権を持つ自己へと委譲しているのです。
練習を重ねれば、これが第二の天性になります。 その恩恵は計り知れません。 圧倒的なネガティブ思考に陥る代わりに、あなたは自分自身を世界にポジティブな変化をもたらす主体と見なせるようになります。 そして何より、自分の心に「ボスは誰か」を示しているのです！ これで、現代に合わせてアップデートされたヴェーダの古代の知恵を手に入れました。 さあ、人生の新しい章を開き、本当の自分を発見し始めましょう。
最後のまとめ
本書の重要なメッセージは以下の通りです。ヴェーダは、自己発見と霊的解放のためのマニュアルです。 内側への旅を通じて真の自己を発見することが、本当の幸せのためのレシピであると説いています。その始まりは、幸せは外の世界では見つけられないという気づきです。 こうした喜びの蜃気楼を追い求めることこそが、苦しみを引き起こすのです。 瞑想によって心を静め、不健全な欲望を手放し、ネガティブではなくポジティブに考えるよう実践することが、苦しみから離れ、真の幸福へと至る足がかりとなります。
さらに、実践的なアドバイスです。自分らしくあろうともがく中で、自然のシンプルさを思い出してください。 自然はシンプルで気取らず、自分と違うものになろうとはしません。 水仙はバラになろうとせず、リンゴの木はマンゴーを実らせようとはしません。 ですから、他人が何をしているかを気にして、自分もそれに従うべきかどうか悩んだときは、深呼吸をして、自然が与えてくれる時代を超えた教訓を思い出しましょう。「あなたは、そのままでいいのです。」
