『ステータス・アングザイエティ』（2005年）は、現代西洋社会に特有の問題を診断する。すなわち、「成功していない」と見られることへの恐怖だ。社会的な階段を上りたいという欲求は刺激や動機となる一方で、不安や鬱を引き起こすこともある。本書は、地位に対する不安の原因を探り、その恐怖に立ち向かうためのいくつかの解毒剤を提案する。
この要約から何が得られるか？ 哲学と歴史の視点で「当たり前」を見直す
地球上のほとんどすべての社会は、古代エジプトから現代アメリカに至るまで、何らかの階層構造で成り立ってきた。だから、地位は避けられないもの――人生の自然な一部だと考えるのはもっともだ。しかし、社会の階段の上での自分の位置について、現代人のように強いストレスを感じることは自然なのだろうか。言い換えれば、私たちは昔からこれほど深刻な地位不安を抱えてきたのだろうか。
この要約では、私たちが絶えず「達成できない」ことへの恐怖を抱くのは比較的新しい現象であり、それは社会的孤立や実力主義など幅広い要因によるものだと説く。物質的にはかつてないほど進歩しているのに、私たちはけっして幸福になっていない。この要約ではその理由をいくつか探り、地位不安の問題への対処法をいくつか提示する。その過程で、次のようなことを知ることができるだろう。
- 本来の「スノッブ（俗物）」とは誰だったのか
- 洋ナシの絵が漫画家を牢獄送りにした経緯
- 廃墟から学べること
愛の欠如が不安を急上昇させる
人が絶えずより多くのお金を蓄えたいと願う原動力は何だろう？ すぐに思い浮かぶ答えは単純なものかもしれない――貪欲さだ。しかし、その議論には小さな穴がある。もし貪欲だけが要因なら、5世代かけても使い切れないほどの富に達した後も、なぜ人はさらにお金を欲しがり続けるのだろう？
もし人が物質的な理由だけ、たとえば大きな家や高級車が欲しいというだけの理由で富を蓄積するなら、やがて買うものがなくなって、お金を追い求めるのをやめるはずだ。だが、現実はそうではない。だから根本的な原因は別にあるはずだ。高い地位の人と低い地位の人に対する扱い方の違いを考えてみよう。それぞれの集団を語る際に使う言葉さえ異なる。社会で重要な地位にある人は「ひとかどの人物（somebody）」であり、それ以外の人は「取るに足らない人間（nobody）」だ。もちろん、実際に「無」になることはありえないが、低い地位の人々のアイデンティティはあまりにもしばしば無視されたり否定されたりする。
つまり、地位を求めることは実は敬意、さらには愛を求めていることなのかもしれない。恋愛の愛ではなく、自分の存在が誰かにとって意味があるという感覚だ。なぜ愛はそんなに重要で、愛の欠如はこれほど破壊的なのか？ ほとんどの人は自分の価値に確信が持てず、私たちのアイデンティティは他者の認識に大きく依存している。もしあなたが冗談を言って皆が笑ったら、自分は面白い人間だという自信が強まる。一方、部屋に入ったときに人々が視線をそらすようなことがあれば、すぐに自分は価値がなく不安を感じるようになる。私たちの自尊心はひどく脆いのだ。
それを、穴のあいた風船のように考えてみよう。この漏れやすい自尊心の風船は、完全にしぼんでしまわないように、常に外部からの愛という「ヘリウム」で補充され続けなければならない。一方で、小さなこと――たとえば、十分に熱意を込めて挨拶されなかったり、電話に何度も出てもらえなかったりすること――が風船から空気をさらに抜いてしまうこともある。だから、私たちがこの世界での自分の居場所について不安を抱くのは驚くにあたらない。現在の社会では、地位がどれだけの愛と尊敬を他者から受けられるかを決め、ひいては自信を持って自分を愛せるかどうかを左右するのだ。
大人になるにつれ、私たちは常に機嫌を取ろうとするスノッブと出会う
赤ちゃんだった頃、あなたはいったい何をしたから周りの大人たちは「おお」「ああ」と大騒ぎし、ちやほやしたのだろう？ おそらく、泣き声や叫び声、げっぷが原因ではないはずだ。ただ、生きているという事実――それに小さくてかわいかったということが理由だったにすぎない。悲しいことに、年を重ねるにつれて、私たちの社会の輪は広がり、無条件に尊重し愛してくれるわけではない人々が含まれるようになる。その代わりに、私たちは彼らの承認と称賛を勝ち取らなければならないのだ。
そして、私たちが感心させようとしている相手は、往々にして思い上がったスノッブ（俗物）であることが多い。スノッブ（snobbery）という言葉自体、実はそれほど長い歴史があるわけではない。その使用は1820年代のイギリスに遡ることができ、オックスフォード大学やケンブリッジ大学の多くのカレッジで、貴族の出でない学生の名前にsine nobilitate（貴族階級にあらず）を略したs. nobと書き添えたことに由来する。時を経て、その意味はほぼ正反対に転じた。すなわち、地位が低いという理由で他人を見下す人のことだ。スノッブは、人間の社会的地位がそのまま人間としての価値に等しいと主張する。
スノッブの最大の問題の一つは、達成の外面的な指標によってのみあなたの価値を判断することだ。どんなに賢明で、博識で、忍耐強くても、有名大学の学位やそれに見合う役職がなければ、スノッブはあなたの存在を無視してしまう。スノッブがそんなに見下すような態度なら、なぜ社会にいまだに居場所があるのだろうか？ 残念ながら、それはメディアによって強化されがちだ。光沢のある雑誌の表紙を思い浮かべてほしい。誰があなたを見つめ返しているだろう？
おそらく、裕福で有名な人物だろう。雑誌の中では、その人物の人生の細部が事細かに報じられ、彼女の最新のガラの衣装や現在の恋愛模様がさも重要であるかのように感じさせられる。さらに悪いことに、スノッブは世代から世代へと受け継がれていく。上の世代は、低い地位と無価値さを強く結びつけることを含め、自分たちの価値観を下の世代に植え付ける。だから、もしあなたの両親が、自分たちの地位の象徴として豪華で高価なキャビネットを理想化していたなら、あなたもいつか同じような買い物をしている自分に気づくかもしれない。
現実が期待に応えないとき、不安が生まれる
現代社会に生きる私たちが、たとえば中世ヨーロッパの人々と比べて持っている利点をすべて挙げようとしたら、何時間かかるかもしれない。庶民にとって日々の便利さはまれだっただけでなく、飢饉や病気にも対処しなければならなかった。その間、金持ちは安全な距離を保っていた。たいていの人の地位不安は、さぞかし頂点に達していたに違いない――そう思うだろうか？ 実際のところ、物質的な快適さは過去二千年で指数関数的に増大したが、地位不安のレベルもまた増大してきた。
なぜ私たちは、身体的な快適さとともに精神的な安定を手に入れることができなかったのだろうか？ アメリカ独立革命以前は、政治的・社会的・経済的な平等はそれほど高く評価されたり求められたりはしなかった。しかし革命後、地位は世襲の階層構造ではなく、経済的な達成によって定義されるようになった。平等は平均的な人々の生活の質を確実に向上させたが、同時に皆を落ち着かない気分にもさせた。一定の豊かさを達成可能だと見なすようになり、やがてそれを当然と期待するようになると、達成できなかったときに苦しんだのだ。隣人が自分に欠けているものを持っていることに気づいたとき、その苦しみはさらに増した。
なぜ私たちは隣人が何を持っているかをそんなに気にするのだろう？ それは、富や尊敬といったものの「十分」を決めるのは、孤立した状態ではできないからだ。自分自身がどれほど繁栄しているかを判断するには、他者からなる参照グループが必要なのだ。問題は、その参照グループの期待も、自分自身の期待も、高すぎることがあるということだ。19世紀のハーバード大学教授ウィリアム・ジェームズは、限りない期待がある社会の内部で働く心理的問題を探究した。ジェームズは、人の自信は、自分と同等と見なす他者との比較によってのみ傷つけられる、という理論を立てた。
つまり、ジェームズの自尊心は彼が博学な心理学者であることに基づいていたから、もし他の誰かが心理学について自分より多くを知っていると知れば動揺しただろう。しかし、たとえば彼は古代ギリシャ語を学ぶのに時間を費やしたことがなかったから、知人が『饗宴』を暗唱できると知っても気にならなかったはずだ。ジェームズの理論は、私たちの目標が拡大するにつれて、屈辱を味わう可能性も拡大することを示唆している。自力で成功した男女の自伝や、成功の原則を指南する自己啓発書がぎっしり詰まった書店を想像してみてほしい。こうした本は、役立つアドバイスを装っているかもしれないが、実際には、誤った高い期待を与え、満たされない憧れのレシピを提供しているにすぎない。
中世ヨーロッパの情景を思い浮かべてみよう。豪華な衣装に身を包んだ領主と婦人がワインをすすりながら、手入れの行き届いた庭園を散策している。
高度な実力主義社会では、貧困は低い自尊心につながる
農民たちはそう遠くない畑や粗末な小屋で汗水たらして働いている。さて、自問してみよう――領主と婦人は、いつか不運に見舞われて農民になることを恐れただろうか。そして農民は、いつか領主になりたいと真剣に願っただろうか？ かつては、地位はほぼ不変だった。実際、領主でいることをやめるのは、たとえ望んでも極めて困難だったし、労働者でいることをやめるのもほぼ不可能だった。
しかし、社会的流動性が欠如していたにもかかわらず、中世や近代以前のヨーロッパの労働者階級には、一つの大きな心の支えがあった――キリスト教だ。彼らにとって、富める者と貧しい者が存在するのは、ある者が他者より地位を得るために一生懸命働いたからではなく、単に神の意志によるものだった。どちらの集団も社会の中で認められた居場所を持ち、たとえ富める者が貧しい者を見下すように見ても、互いの役割を認識していた。労働者階級にはまた、貧しい大工だったイエスが味方についていた。イエスはキリスト教で最も祝福され愛された存在でありながら、決して裕福ではなかった。このため、金持ちが富と価値は等しいと主張することは不可能だったのだ。
しかし、18世紀半ば頃から、実力主義が社会に根付き始め、富める者と貧しい者についての古い物語は、不安をかき立てる新しい物語に取って代わられた。成功とお金は、単に相続されるものではなく、勤勉さ、知性、美徳によって獲得されるものと見なされるようになった。だから、もし貧しければ、神によって不運にそう定められたのではなく、怠惰や愚かさゆえに低い地位に値するのだということになった。もちろん、実力主義はおおむね恩恵であり、人種、性別、年齢、出自に関わらず誰にでも成功のチャンスを与えた。しかし悲しいことに、それは貧困を恥辱の対象にもしてしまった――人類の進歩のための不幸な代償である。
成功はしばしば、雇用主と経済のなすがままに与えられる
私たちのほとんどは、いつか職を見つけて誰かに雇われる必要があるだろうと考えて育つ。しかし、ほんの200年前の1800年には、アメリカの労働力のうち他人に雇われていたのはわずか20パーセントだった。1900年までにその数字は50パーセントに上昇し、2000年までには90パーセントに達した。今日の労働環境では、私たち自身の成功の多くは雇用主の成功と結びついている。
しかし残念ながら、労働条件は従業員に有利に重みづけられているとは言いがたい。たいていの企業のピラミッドのような構造を考えてみよう。その構造は、誰かが頂点に立つことを必然とする――つまり、誰か、いやむしろ多くの誰かが、底辺にいなければならないことを意味する。そして、企業で成功するのは、必ずしも仕事のスキルが最も高い者ではなく、嘘や誇張といった卑怯な政治スキルを習得し、ピラミッドを登るのに役立てた者かもしれない。仕事で成功するためには、ビジネスの政治を巧みに渡り歩かなければならないだけでなく、会社の利益率にも翻弄される。残念ながら、企業が迅速に収益性を改善する必要がある場合、最も効果的な戦略は通常、人員を削減するか、ロボットに置き換えるか、賃金の安い他の国の新たな従業員を雇うことだ。
それだけでも十分悪いが、従業員も企業も同様に、伝統的に成長と不況のサイクルからなる経済の波に乗らなければならない。経済の落ち込みは数字の上では自然にしか見えないが――その落ち込みの背後には、解雇、倒産、閉鎖がある。政府や銀行はこの激動のサイクルを和らげようとしているが、これまでのところ防ぐことは不可能であることが示されている。昔から世の中は普通の人々にこれほど過酷だったのだろうか？ いいや、とカール・マルクスは1848年の『共産党宣言』で論じた。マルクスは、かつて労働者は雇用主の拡大家族の一員と見なされていたが、純粋な金銭的自己利益は新しい現象だと指摘した。
マルクスは過去を理想化し、不当にブルジョワジーを非難していたとも言われるが、彼は一つの重要な事実を見抜いていた。すなわち、労働は痛みを感じるということだ。現代の従業員はしばしば魂のないロボットのように扱われ、その主要な使命は企業の経済的要請を実現することだと見なされる。社会が私たちに職場で成功するよう駆り立てる一方で、その同じ環境が私たちを非人間化し、不安をあおっている。このすべての地位不安を防ぐ方法はきっとあるはずだ。幸いなことに、それは存在する。次のセクションでいくつか見ていこう。
哲学は既存の世界観に異議を唱え、何が美徳かを再定義する手助けをする
紀元前5世紀初頭、アレクサンドロス大王がコリントスを訪れた際、哲学者ディオゲネスがぼろをまとって木の下に座っているのを見つけたという話がある。アレクサンドロスが何か手助けできることはないかと尋ねると、ディオゲネスはただ、「ああ、できればそこをどいてくれ。日陰になっている」と答えた――アレクサンドロスが当時世界で最も権力のある人物だったことなどお構いなしに。もちろんディオゲネスは、親切と嘲笑の違いをわきまえていた。ただ、彼が無視することに決めたのは、伝統的な名誉規範が定めたルールだったのだ。
その起源から現代に至るまで、哲学者たちは現状に疑問を投げかけ、私たちが大切にしているものの理由を自問させてきた。哲学者は、他者の認識を現実として盲目的に受け入れる代わりに、理性を使って他人の判断を評価した。ディオゲネスの話に戻ると、アレクサンドロスがディオゲネスの無礼に怒りを爆発させたと思うかもしれない。しかし彼は、くすっと笑い、もし自分がアレクサンドロスでなければ、ディオゲネスになりたかっただろうと述べた。アレクサンドロスは感情ではなく理性で応じたのだ。もしそうでなければ、ディオゲネスは命を落としていたかもしれない。
実際、歴史的に人々は名誉への侮辱を軽く受け止めてこなかった。17世紀のスペインを見れば、決闘で5000人の命が失われた。決闘者たちとは違い、哲学者は、理性によって抑制されなければ感情が私たちをトラブルに導きがちだと理解している。感情は大きなケーキを食べたいと駆り立てるが、理性はそうすればダイエットが台無しになると気づかせてくれる。哲学は、私たちが欲するものが本当に必要なものなのか、自分の行動の結果に対する恐れは正当なものなのか、と自問するよう教えてくれる。では、哲学は地位不安と闘うのにどう役立つのか？ 多数派の見解が混乱と誤りに満ちていることを認識し、何が価値があり、何がそうでないかについて自分自身の結論を出すことだ。
厳密に検証されていない伝統に疑問を呈し、他者の振る舞いが健全な論理に裏打ちされているかどうかを見極めよう。最後に、今自分にとってその判断がとても重大に思えるような人々の精神を、本当に尊敬しているのか自問してみよう。彼らの意見にいちいち心をかき乱される価値はないと気づくかもしれない。
芸術は、ごく普通の人生の美しさと重要性を高めてくれる
産業革命時代のイギリスでは、芸術と実用性が衝突していた。実用性を支持する人々は、芸術は工場を建てられず、鉄道を敷けず、新しい都市を計画もできないと主張した。一方、芸術を擁護する人々は、芸術は人生の最も根深い不安のいくつかに解決策を提供できると主張した。「芸術は人生の批評である」とオックスフォードの詩学教授であり、当時の芸術の最大の擁護者の一人だったマシュー・アーノルドは書いている。
彼がこの言葉で何を意味したのか？ おそらく、人生には批判に値するものがある、ということだろう――地位に対する私たちのアプローチも含めて。ジェイン・オースティンの『マンスフィールド・パーク』を、地位システムへの芸術的な挑戦の一例として考えてみよう。この小説では、ファニー・プライスという名の少女が貧しい家族のもとを離れ、裕福な伯父夫婦であるバートラム家に引き取られる。ファニーはバートラム家と違い、フランス語を話せず、地理の知識もほとんどない。しかし、小説の終わりまでには、オースティンはファニーこそが真に高貴な魂を持つ人物として描いている。
『マンスフィールド・パーク』のような小説は、低い地位の登場人物に高い地位を与え、貧しい若い女性も複雑な人間であり、道徳性は社会階級によって制限されないことを示す。絵画もまた、何が、誰が重要かという私たちの概念に挑戦することができる。伝統的に、画家は普通の人々が普通のことをしている様子を描くべきではないとされてきた。1746年のシャルダンの『病人食』のような作品は「風俗画」と軽蔑的に呼ばれ、歴史画、肖像画、風景画の下に置かれる、最も重要でない主題だった。シャルダンの絵は、質素な服を着た女性が病人のために卵の殻をむいているところを描いている。なぜそんな退屈な題材に才能を無駄にしたように見えるのだろうか？
それは、女性の家庭生活が本当につまらないもので、したがって本質的な価値を持たないと定める規範を覆すためだった。規範をあざ笑うのに、おそらくコメディが最も優れている。冗談は、娯楽を装った批評の一形態だ。それによって私たちは、より良い行動の仕方を提案し、頂点にいる者たちの不正と過剰を指弾することができる。
冗談が本当の力を持ちえないと思うなら、特定の歴史的な指導者たちがからかわれたときにどう反応したかを見ればいい。1830年、芸術家シャルル・フィリポンは、フランス国王ルイ・フィリップの頭が洋ナシの形に変化していく風刺画を描いた。その直後、国王はフィリポンを逮捕し、雑誌の製造を停止し、既存の号をすべて買い占めるよう命じた！ 明らかにフィリポンは急所を突き、国王の脆い自我を露呈させたのだ。
地位は、自分が生きている社会の価値観と政治にかかっていることを忘れない
現代社会の成功の定義が自然で普遍的だと思い込む罠に陥りやすい。しかし、歴史を通じて社会は、誰が地位に値し、誰がそうでないかについて、まったく異なる考えを持ってきた。古代スパルタ人を例に取ろう。理想的なスパルタ人は、隆々とした筋肉を持ち、家庭生活には無関心な攻撃的な男だった。
彼は物を数える方法を知らなかった。数えることは商業精神を示すからであり、生きて呼吸するように戦い、そのため妻と過ごせるのは月に一晩だけだった。生まれてきた子供が「弱い」と判断されれば、山に連れて行かれ、死ぬままに放置された。理想的なスパルタ人と、1750年から1890年までの理想的なイギリス人を比較してみよう。闘いは時代遅れで、ダンスが流行していた。社会で尊敬されるには、ジェントルマンになる必要があり、一日の大半は領地を管理する以外にほとんど何もしなかった。子供を山に置き去りにするなど考えられず、家族を愛することが期待されたが、愛人を持つことはたやすく許された。
なぜこの二つの典型的な男性像はこれほど大きな違いがあるのだろうか？ 一つの説明は、戦争の絶え間ない脅威の下で生きる社会は、弱者を守る勇敢な戦士を必要とし、したがってそうした人々が最も尊敬される可能性が高いということだ。しかし比較的安全な社会では、同じ戦闘スキルはそれほど重要ではない。では、理想的な現代西洋人を作るものは何だろう？ おそらく、何らかの商業活動を通じて富と権力を手に入れた男性か女性だろう。ヴィクトリア朝の人々と同じように、私たちは子供を山に置き去りにはしない――そして同様に、富を品性や幸福と同一視する。
そしてその同一視がいかに有害になりうるかを示す歴史的な例を見つけるのは難しくない。植民地化の時代のネイティブアメリカンを見てみよう。彼らのコミュニティは技術的には進んでいなかったが、結束が強く平等主義的で、ほとんどの構成員はほとんど所有物を持たなかった。そこへヨーロッパ人が到着した。次第にネイティブアメリカンは、知恵や自然の摂理を理解することよりも、銀のイヤリング、銃、アルコールを欲するようになった。物質的な富は増えたが、自殺率やアルコール依存症は増加し、コミュニティ内のいさかいが始まった。
現代の西洋人も、何が自分たちを幸福にするかを理解する点では同じくらい不得手だ。新しい車や、ずっと欲しかった宝石を買えば永遠の幸福が得られると想像する。しかし実際には何が起こるか？ やがて注意は次の輝く物へと移り、そのサイクルが繰り返される。
歴史のスケールと射程を理解することは、あらゆる人の平等性を理解する助けになる
古代ギリシャの歴史家ヘロドトスによれば、古代エジプト人には、盛大な宴会の終わりに骨格標本を乗せた担架を運び出し、テーブルの間を回す習慣があったという。これは、パーティー客をますます飲んで踊る気にさせるためだったのか、それとも厳かな気持ちで帰宅させるためだったのか？ 残念ながらヘロドトスは答えを教えてくれない。いずれにせよ、死を思うことは、ナイル河畔でパーティを続けることであれ、パーティをやめて別のことをすることであれ、人々が人生で大切にしているものに近づけるのだ。
最初は陰鬱に思えるかもしれないが、死を想うこと、すなわちメメント・モリ（死を思え）は、他者の意見を振り捨て、自分にとって本当に重要なことを再評価する助けとなる。もしローマのコロッセオや、今は破壊された他の記念碑を訪れたことがあるなら、あなたは過去の時代に共通した趣味、すなわち廃墟を眺めることを実践してきたことになる。廃墟の中で時を過ごすことは、かつて壮麗だったものも今やただの瓦礫にすぎないことを思い出させてくれる大きなきっかけだ。やがて、私たちが知るすべてのものは塵に変わる――時間は金持ちも貧乏人も差別しない。廃墟を探し求めるとき、あなたは自然の中や教会で時間を過ごすのもいいだろう。この二つの場所には一つの重要な共通点がある。広大さだ。
教会があれほど高い天井で建てられているのには理由がある――私たちが実際にはどれほど小さい存在か思い出させ、その結果として霊的な思考を促すためだ。同様に、果てしない砂漠や高い山、巨大な氷河の縁に立って、いったい誰が正直に自分の偉大さを主張できるだろうか？ だから、常に自分をもっと重要に思わせよう――あるいは少なくとも感じさせよう――と努力する代わりに、誰もが究極的には重要でないことを認識することで、地位不安を克服できる。自分たちの相対的な取るに足らなさを受け入れたならば、その知識を活かして互いを対等に扱い始めることができる。
ほかの皆と同じであることを悲劇と考えるのではなく、私たちを結びつけるすべてのものを祝福すべきだ。すべての人間の内側には、恐れと愛への欲求が組み合わさって存在している。子供たちがそうした感情を表現したとき、軽蔑ではなく、同情と寛大さを自然に示すのはたやすい。それならば、大人に対しても同じようにしてみてはどうだろう？
ボヘミアンは、伝統的な方法で社会に参加することを拒否することで社会秩序を覆す
「ボヘミアン」という言葉を聞くと、あなたはおそらく、もじゃもじゃの髪にだぶだぶの服を着て、詩人や芸術家といった肩書きを持つ、若くヒッピー風の男女を思い浮かべるだろう。ボヘミアン・ファッションは今や現代の流行だが、ボヘミアンそのものは実際には19世紀初頭に始まった。この言葉は、質素な服装をし、家賃の安い地域に住み、ビジネスより芸術を重んじ、時に非伝統的な性生活を送る、ゆるやかな人々の集まりを定義していた。ブルジョワジーは、1815年のナポレオン失墜の頃に初めて顕著になった。
その直後、ボヘミアンたちが立ち上がり、ブルジョワジーが象徴するほとんどすべてのもの――主に物質主義と浅薄さ――に反対した。最も重要なのは、ボヘミアンが、誰がどのような理由で地位に値するかという伝統的な考えに挑戦したことだ。ブルジョワが物質的な達成を偉大さの頂点と見なした一方で、ボヘミアンは感受性と芸術への献身を重んじた。理想的なボヘミアンとは、仕事の経済的安定に背を向け、代わりに執筆や絵画、旅行、あるいは友人や家族と過ごすことに時間を費やすことを選んだ人のことだった。19世紀のアメリカの作家兼哲学者ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、社会を捨てて森の中に自ら丸太小屋を建てることで、ボヘミアンの理想を体現した。ソローはできるかぎりシンプルに暮らし、ほとんど所有物を持たず、自然にもっと調和するようにエネルギーを注いだ。
ソローの本を一ページだけ読んで、ひとりで森に住もうというのは、少し無理があるように思えるかもしれない。では、ボヘミアン的な態度は日常生活にどう応用できるだろうか？ 鍵は、自分の価値観を共有する人々に囲まれることだ。ボヘミアンはしばしば、地位や富を軽蔑する気持ちを共有するコミュニティの中だけで時を過ごすことを選んだ。
グリニッジ・ヴィレッジ、モンパルナス、ブルームズベリーといった名前を聞いたことがあれば、大都市にある最も有名な歴史的ボヘミアンの飛び地のいくつかをすでにご存じだろう。これらの場所に住む現状打破の敵たちは、もし現在の社会風潮の中で成功しているなら、それは単に、他のすべての人の欠陥のある価値観におもねるのがうまいという意味にすぎない、と論じた。だが、物質的な基準で自分の達成を測ることを選ばない人々のグループに身を置くならば、ブルジョワジーの約束の地と、それに伴う不安から距離を置くことができる。
最終的なまとめ
この要約の重要なメッセージ：現代社会の多くの人々は、富、尊敬、権力を達成することに人生を費やすが、その闘争は、自分が周囲と比べてどうかという深い不安を引き起こしうる。 私たちの成功のビジョンはごく新しいものであり、過去の社会の先人たちは、「取るに足らない人間」や「落伍者」と見られることへの同じ恐怖を共有していなかったことを思い出すとよいだろう。 幸い、芸術、精神性、ボヘミアニズムなど、地位不安という病に対抗するいくつかの解毒剤が存在する。
次に読むなら：アラン・ド・ボトン著『幸福の建築』 現代の地位システムは不安を引き起こすことがあるが、私たちの幸福に多大な影響を与える別のものがある。建築だ。私たちが時間を過ごす建物は、私たちの個性や共有する価値観の側面を反映し、引き出すことができる。アラン・ド・ボトンのもう一つの哲学的著作『幸福の建築』を読んで、建築が気分にどう影響するかについてもっと知ろう！
