『苦難を軽蔑すべし』（2020年）は、紀元1世紀の帝政ローマで活躍したストア派のガイウス・ムソニウス・ルフスによる講義録です。「ローマのソクラテス」と称されたムソニウスの哲学は、決して机上の空論ではありません。聴く者が最善の人生を送れるように、日常的で具体的な問いに焦点を当てた彼の講義は、まさに生き方として実践できる教えです。
この本で得られること――あまり知られていないストア派の哲人入門
古代ギリシャから帝政ローマ、初期キリスト教から現代の経営者まで、西洋世界においてストア哲学ほど大きな影響力を持った教えはほとんどありません。それも当然のことでしょう。ストア哲学は「よく生きること」に重点を置き、実践的で実行しやすいからこそ、昔から幅広い人々に支持されてきました。
さて、その核心は何なのでしょうか。見過ごされがちですが、この問いを解き明かすのに最適なのが、ローマのストア派ムソニウスの現存する著作です。この要約では、次のことを学びます。
- なぜ哲学こそが善き人生の中心にあるのか
- シンプルな食生活がどのように幸福感を高めるのか
- ストア哲学が人間の本性に理想的に合致している理由
ストア哲学は「よく生きる」ための実践的な教えである
哲学の目的とは何でしょうか。古今東西の哲学者のほとんどは、哲学が世界を理解する助けになると考えています。ローマのストア派、ガイウス・ムソニウス・ルフスも例外ではありませんでしたが、彼はそれ以上に哲学ができることがあると考えました。哲学は世界を照らし出すと同時に、本当に大切なのは物事をはっきりと見たあとに私たちが何をするかだと信じていたのです。
ここでのポイントは、ストア哲学は「よく生きる」ための実践的な教えであるということです。 帝政ローマ期のストア派の人々は、哲学の技術的な側面を議論することに多くの時間を費やしませんでした。彼らが本当に関心を持っていたのは倫理、つまり行動を律する原理でした。彼らに言わせれば、哲学の講義を聴いたり巧妙な議論を組み立てたりする活動には、それ自体ほとんど本質的な価値はありません。理論は実践と、教義は日常生活と結びついていなければならなかったのです。ストア派の最も有名な教えのひとつ、「正しい理屈を働かせることこそが徳への鍵であり、そのような徳だけが人生における真の善である」という考え方を例にとってみましょう。
ストア派はまず理論的な主張から始めます。世界は、自分の力でコントロールできるものと、できないものに分かれている、と。私たちが普通に価値を置くほとんどのもの――富、快楽、健康など――は後者、つまりコントロールできないものの側に分類されます。運命とは気まぐれなものです。快楽はつかの間であり、財産は一瞬で消え去ることもあり、どんなに健康な身体も重い病気に襲われることがあります。同様に、私たちが避けようとする外見上の悪――貧困、苦痛、死――も、私たちのコントロールを超えています。
しかし、この事実に絶望する必要はありません。ムソニウスの言葉を借りれば、神々は私たちに、何よりも最善のもの――理性――を支配する力を与えてくれました。言い換えれば、コントロールできない出来事にどのように反応するか、それについてどんな判断を下すかを私たちは決めることができるのです。もちろん、病気よりも健康のほうが望ましいし、空腹より満腹のほうがいいに決まっています。しかし、苦難を避けられないとすれば、本当の問いは「それにどう対処するか」なのです。
貧困や病気に惨めさや自己憐憫を付け加えるのか、それともそうした困難に静けさと快活さをもって立ち向かうのか。富を無心に追い求め、死の恐怖におびえながら生きるのか、それとも徳を育むことに時間を使うのか。これこそが、ムソニウスの言う、すべての人間に突きつけられた選択なのです。哲学を選ぶことは、二番目の道――真の幸福へと至る道を選ぶことだ、と彼は論じます。
徳を求めて努力することは、人間の本性そのものである
哲学の目的は私たちが徳をもって生きるのを助けることにあるようですが、この結論は新たな問いを呼び起こします。そもそも徳とは一体何なのか？ ムソニウスはギリシャ語のアレテーという語を使います。英語では通常「卓越性」と訳される言葉です。彼にとって徳とは、私たちが「よく」、あるいは「卓越して」生きることを可能にするものです。
これは性質ではなく、むしろひとつの実践的な技能――単に持っているものではなく、行うこと――です。このあと見るように、ストア派はアレテーを相互に依存する四つの技能に分けるのが一般的ですが、彼らが徳について掲げる興味深い主張はそれだけではありません。ストア哲学を他の学派から際立たせているのは、人間は誰でも生まれつき徳をもって生きる能力を備えているという主張です。 ここでのポイントは、徳を求めて努力することは人間の本性そのものだということです。 よく生きるために必要な技能とは何でしょうか。ムソニウスは他のストア派と同様に、徳には四つの側面があると考えます。
第一に、真理を愛すること。最善の人生を送りたいなら、知恵を求め、自分より賢い人々の話に耳を傾けなければなりません。次に正義、つまり他者を公正に、親切に遇すること。勇気は第三の技能で、恐怖に積極的に立ち向かい、自分と他者のために毅然とふるまうことで鍛えられます。最後に自制心――己の欲望を制し、節度をもって生きることを学ぶこと。これら四つの技能を実践することが、過ちのない高潔な人生を送る鍵です。
しかし、ムソニウスは強く主張します。このような生き方は一部の哲学エリートや賢者の階級だけに限られたものではなく、私たちすべてに開かれている、と。少し考えてみてください。船の操縦や竪琴の演奏といった他の技能を。これらは生まれつき備わっているものではなく、学ばなければなりません。そして、それを習得できる人の数は比較的少数です。その結果、実際にそうした技能を持つ人以外は、自分が優れた操舵手だとか竪琴奏者だなどと言いふらしたりしません。ところが徳は違うのです。誰にでも、「あなたは正義の人か、不正義の人か、節度があるか、放縦か、善人か、悪人か」と尋ねてごらんなさい、とムソニウスは指摘します。するとその人は、自分は正義で、節度があり、善人だと答えるでしょう。
なぜそうなるのでしょうか。ムソニウスはこれを、すべての人間がそうしたものになりたいと願っている証拠だととらえ、それが人間の本性に組み込まれていることを示唆していると考えます。これは誰もがすでに徳を持っているという意味ではなく、誰もが徳を身につけることができるという意味です。このあとすぐに見るように、願いを現実にする飛躍の鍵となるのが修練です。
徳に関しては、実践こそが完全を作り上げる
ムソニウスはある講義の冒頭で、聴衆に二人の医者を想像するよう求めます。一人目は博学で話し上手、治療の技術について自信満々に講釈を垂れます。著名な専門家を引用し、最新の医学理論に精通していることを示します。しかし、ひとつ落とし穴があります。彼は一度も患者を治療したことがないのです。
もう一人の医者は同僚ほど雄弁ではありませんが、彼にはないものを持っています。それは、実際に患者の治療をした経験です。さて、ムソニウスは問います。もしあなたが病気になったら、どちらの医者にかかろうと思いますか。答えは明らかです――二人目です。なぜでしょう？ 実践が理論に勝るからです。しかし、この原理は医学だけに当てはまるのではなく、徳についても同様に真実なのです。
ここでのポイントは、徳に関しては実践こそが完全を作り上げるということです。 ムソニウスは講義を続け、聴衆にいくつかの追加の質問を投げかけます。船を操縦する人を見つける必要があるとしましょう。膨大な航海経験を持ち多くの船舶を操った人を選びますか、それとも何年も航海理論を研究してきた人を選びますか。音楽家を雇いたいとしたらどうでしょう。楽譜の読めない竪琴奏者を選びますか、それとも読譜はできるが一度も楽器を手にしたことのない人を選びますか。もちろん、これらの問いは半ば修辞的なものです。真剣に考えれば、理論的な知識より現実の経験を選ぶに決まっています。
この一般的な論点を徹底させた後、ムソニウスは焦点を自分が本当に主張したい議論へと移します。彼が私たちに問いたいのは、徳は何か違うと言えるのか、ということです。先に概説した一般原理を受け入れるならば、例えば、あらゆる行動において自制心があることのほうが、自制心について上手に話すことよりも優れている、と結論づけるべきではないでしょうか。ここでも答えは明らかですが、私たちは袋小路に陥っています。理論の欠点について理論化しているのです。本当に必要なのは、私たちの洞察を現実世界に適用することです。では、どうすればいいのでしょうか。
ムソニウスの答えは、医者や音楽家を志す人と同じように、徳を身につけたいと望む人も、実践することによってのみ学べる、というものです。ストアの四つの徳のうち、正義と勇気の二つを例にとりましょう。正義の人になるためには、日常生活で利己心や強欲を退け、正義にかなった行動をとらねばなりません。勇気ある人になるためには、例えば死のような恐ろしいことについて率直に語るといったふうに、恐怖を感じる状況に立ち向かわねばなりません。このように徳を実践することだけが、徳に実質を与える唯一の方法だとムソニウスは主張します。
もし哲学が徳を促進するなら、男性も女性も等しく学ぶべきである
ムソニウスは、誰もが徳のある人生を送ることができると論じます。しかし、彼はそれを本当に本気で言っているのでしょうか。思い出してください。古代世界は決して平等主義的ではありませんでした。同様に人間の本性について語ったアリストテレスのような哲学者でさえ、自由な男性だけが真にそのような人生を送ることができると結論づけ、女性やいわゆる「生来の奴隷」を排除していたのです。
こうした見解は広く浸透していました。ムソニウスと同時代のストア派、セネカは、父が母の哲学の勉強を制限した決定に対して好意的なコメントさえ残しています。多くのローマ人と同じく彼も、学問をした女性は傲慢になり、本当の――つまり家庭内の――義務を忘れてしまうと信じていました。ムソニウスは奴隷制については多くを語っていませんが、男性と女性の平等について驚くべき斬新な議論を展開します。 ここでのポイントは、もし哲学が徳を促進するなら、男性も女性も等しく学ぶべきであるということです。 ムソニウスは一つの講義を、女性は哲学を学ぶべきかどうかという問いに充てています。
聴衆を驚かせることを好んだソクラテス同様、ムソニウスもよくある前提をひっくり返すところから始めます。男性は、自分たちが必ず女性よりも優れていると主張する。しかし、優れている者ほど、劣っている者よりも自制心があるはずではないだろうか。それならばなぜ男性は、性の問題において女性が自分たち以上に強い自制心と節度を示すことを期待するのか？ 夫は、妻が家の召使の誰かと寝ていたと知れば愕然とするでしょう。なのに、自分の優越性を主張するくせに、自分より劣っているはずの妻には禁じている道徳的な放縦を、自分には許しているのです！
しかし、ムソニウスは偽善を指摘するだけでは満足しません。彼の議論の核心はもっと根源的です。男性も女性も等しく徳への能力を備えている、というのです。これは驚くべきことではないはずだ、とムソニウスは続けます。神々は男性と女性を、似つかないものより似通ったものとして造られたからです。両性とも視覚、嗅覚、聴覚の感覚を持ち、頭、脚、腕、胴体を持ちます。そして何より重要なことに、両者とも理性の力を共有しています。これは善と悪を見分けることを可能にする能力です。だとすれば、真の問いは、なぜ女性は哲学を学ぶべきでないのか、です。
徳をもって生きることは、男性の場合と同様に、女性の本性にかなっています。ムソニウスは、女性から自らを徳において訓練する手段――彼は哲学をまさにその手段と見なします――を奪う社会は、社会に必要な市民を自らから奪っているのだと結論づけます。必要とされるのは、強欲を退け、不正をなすよりも不正を受けるほうが悪いことだと考え、自分の命よりも子どもを愛する人々なのです。
徳をもって生きる報いは、その代償をはるかに上回る
ストア派が勧める徳の道は平坦なものではありません。その道を歩む者は、放縦より自制を、利己心より寛大さを選びます。安穏とした生活のかわりに、不正に立ち向かい、立場を貫くことから生じる結果をすすんで引き受けます。ムソニウスはストア的な生のこうした側面を取り繕おうとはしませんが、それを正しく捉え直そうと努めます。
確かに、徳を培うのは難しい。しかし、その反対はどうでしょうか。婚外情事のために人々が耐える動揺や苦しみを考えてみてください。あるいは、富や名声を求めて他の人々が受け入れる果てしない労苦を。善と悪は、どうやら同じくらい骨の折れるもののようです。だからこそ、私たちは前者を選ぶべきなのです。 ここでのポイントは、徳をもって生きる報いは、その代償をはるかに上回るということです。 ムソニウスによれば、人々は悪い目的を追求するのと同じだけの労力を、高貴な目的を追求するのにも費やしています。それだけでは自分の好き勝手をやめようという気にならないかもしれませんが、こう考えたらどうでしょう。悪ではなく善を選ぶことで、善だけが保証できる報いをも放棄しているのです。
例えば、誰かの配偶者を誘惑するのに費やす労力は、自分の欲望を律するのに費やす労力と同じかもしれません。しかし、その二番目の行動の行き方だけが、生涯を通じてあなたのためになるものを与えてくれるのです。同様に、お金のために苦難の人生を耐え忍ぶより、少ないもので満足できるように自分を訓練するほうが賢明ではないでしょうか。あるいは、妬んでいる相手を傷つける方法をあれこれ考えるのに人々がどれだけの時間とエネルギーを無駄にしているか考えてみてください。そのエネルギーと時間は、誰をも妬まないよう学ぶために使うことができたはずです。最後に、真の友情を維持するために不可欠な苦しみを受け入れるほうが、おべっかを使い、偽りの友人を勝ち取るためにあくせく働くよりもずっといいのではないでしょうか。ムソニウスに言わせれば、こうした状況で悪を選ぶことは道徳的に間違っているだけでなく、まったく馬鹿げているのです。
束の間で疑わしい短期的な報酬や快楽と引き換えに、長期的な幸福を犠牲にしているのです。彼はこの取引を、逆さまにした剣の上で宙返りしたり、高い建物の間に張られた綱の上でバランスを取ったりする曲芸師のそれにたとえます。彼らは「みじめなほどわずかな報酬」のために、たった一度の過ちが確実な死を意味することを知りながら、すべてを危険にさらします。そうした生き方に比べれば、完全な幸福のためになら少しばかりの苦難を受け入れることこそが、唯一、正気の選択なのではないでしょうか。
シンプルな食事は健康的なだけでなく、善き人生を育む
これまで見てきたように、ムソニウスはきわめて実践的な思想家です。ですから、彼が日常的な事柄について話すのに多くの時間を割いているのも驚くにはあたりません。彼が最も称賛する徳のひとつである節度、あるいは節制を例にとってみましょう。彼にとってこれは、抽象的な哲学論争の材料ではなく、私たちが毎日行うことに根ざしたものです。
彼の言い方を借りれば、節制の始まりであり土台となるのは、食べ物との関わりにあります。 ここでのポイントは、シンプルな食事は健康的なだけでなく、善き人生を育むということです。 ムソニウスは多くの人々の食べ方を痛烈に批判します。実際のところ、彼は人間が無分別な動物より劣っているとさえ考えています。動物も食欲に駆り立てられ、それが鞭のように彼らを過食へと駆り立てることがあります。しかし、人間と違って、これらの動物には食べ物にこだわらないという美点があります。
彼らは何日もかけて手の込んだ食事を用意したり、さまざまな調理技術の長所や料理人の腕前について論じ合って何時間も無駄にしたりせず、見つけたものをただ食べるのです。ムソニウスが料理の技芸をこれほど否定的に見るのは、それが不自然であり、本性に反していると考えるからです。少し分解してみましょう。私たちが食べるときに何が起きるか考えてみてください。もちろん味覚は役割を果たします。口に入るものはすべて口を通り舌の上を通りますから。しかし、このつかの間の快楽の瞬間は、実際に私たちを養う生理的プロセスである、長く緩やかな消化の働きに比べれば取るに足りません。
もし神々が食べることを快楽にしようと意図していたのなら、ムソニウスは推論します。噛むことや飲み込むことよりも、消化のほうが快楽的なものになっていたはずです。そうなっていないという事実は、神々が食べ物に別の目的――生命の維持――を果たさせるつもりだったことを示しています。私たちが快楽に焦点を当てるとき、結局この目的をないがしろにし、それが健康と幸福を損なうのです。身体のエネルギー需要を満たすには、食事は栄養さえあればよく、手の込んだものや高価なものである必要はありません。
ムソニウスが指摘するように、生野菜や木の実、蜂蜜のような手に入りやすくすぐに用意できる食材でも、その基準は満たされるのです。これに対し、食事を主に快楽的なものにしたいなら、肉や穀物、脂肪のような、より重く高価で手間のかかる食材に頼りがちです。言うまでもなく、そうした食生活は健康を害し、あなたの動きを鈍らせ、仕事や思考、そして何よりも徳のある行動をする能力を損なうのです。かつて一人の老人がムソニウスに、残りの人生をどう生きるのが最善かアドバイスを求めました。
ストア哲学は、私たちが人間としての可能性を完全に開花させることを可能にする
ムソニウスは、若者にも同じことを言う以外に、その老人に伝えられることは何もない、と答えました。なぜなら、「よく生きる」ということに関しては、年齢にかかわらず同じルールが当てはまるからです。あなたは自然に従って生きなければならない。 ここでのポイントは、ストア哲学は私たちが人間としての可能性を完全に開花させることを可能にする、ということです。
では、自然に従って生きるとはどういう意味でしょうか。この問いに答えるにはまず、古代世界のギリシャ語を話す哲学者たちが「自然」という言葉を今日の私たちと同じようには使っていなかったことに注意する必要があります。私たちは、あるものの本性を理解するために、それが現にどうあるか、つまり実際に何をしているかを見ますが、ムソニウスのような思想家は、それがどうありうるかに注目しました。人間の本性を例にとってみましょう。人間にとって本質的なものは何かと定義するように求められたら、私たちは世界中の人間がどう行動しているかを見るかもしれません。ある者は善であり、ある者は悪であり、その中間のどこかにいる者もいます。
私たちの結論は？ 人間の本性は複雑で文脈依存的だ、というものになるでしょう。ムソニウスはこの答えでは満足しなかったでしょう。人間の本性を理解するには、最善の人間がどういうものかを見なければならない、と彼は考えました。言い換えれば、あるものの本性は、その最も完全な実現において明らかになるのです。では、最善の人間とはどのようなものでしょうか。
ムソニウスは私たちの種を他の動物と比較することから始めます。牛や馬、犬は、人間よりも劣っている、と彼は言います。それでいながら、私たちはそれらの動物が食べ、飲み、節度なく交尾することに一生を費やしてその可能性を完全に発揮するとは言いません。であるならば、そうした動物より優れた人間が、快楽を追求することで自らの可能性を発揮するというのは奇妙な話です。しかし、もし私たちが快楽のために存在しているのではないのなら、何か他のもののために存在しているに違いありません。ムソニウスは、それぞれの動物にはその目的を明らかにする固有の徳があると主張します。例えば、優れた馬は速く走り、優れた獅子は獰猛です。
これらがそれぞれの特徴的な徳であり、彼らが自然に従って生きるとき、これらの点で卓越します。これに対して人間の固有の徳は、理性を働かせる能力です。この点で私たちは神々に似ています。神々こそが、この比類なき力を共有する唯一の他の存在です。自然に従って生きるとは、理性によって可能となる徳――知恵、勇気、自制、正義――に人生を捧げることだ、とムソニウスは結論づけます。
最終的なまとめ
この要約の主なメッセージ： ストア派は、人間は本来的に徳のある人生を求めるようにできていると主張します。 そもそも神々は私たちに理性、つまり善と悪を見分ける能力を与えてくださいました。 しかし、周りを見渡せば、どれほどわずかな人しかその可能性を実現していないかは一目瞭然です。 では、解決策は？
哲学です。 哲学は、その最良のかたちにおいて、きわめて実践的なものです。 それは私たちを理性の使用において訓練します。 そうすることで、徳の道が悪の道よりも単に優れているだけでなく、真の幸福へと至る唯一の道であることを認識できるようになるのです。
