『ブラック・チャーチ』（2021年）は、1600年代の奴隷化された人々の改宗から、黒人教派の設立、そして今日のCOVID-19パンデミックに至るまで、黒人コミュニティにおけるキリスト教の物語を綴ります。何世紀にもわたって黒人教会がどのように進化し、どのような社会的・政治的役割を果たしてきたかに焦点を当てています。
この本を読むとわかること：黒人教会はいかにしてアフリカ系アメリカ人の歴史を形作ったのか
興味深い事実があります。組織宗教から離れるアメリカ人が増えている一方で、多くのアフリカ系アメリカ人は、いまだに宗教が人生の重要な部分を占めていると語ります。実際、調査によると、アフリカ系アメリカ人の約80％が宗教を重要だと考えています。
これは一見すると意外ですが、過去400年間に黒人教会がアフリカ系アメリカ人コミュニティにどれほど貢献してきたかを考えると、その理由は明らかになります。本書は、黒人教会が厳しく管理された宗教実践から、アフリカ系アメリカ人の社会的・政治的生活を形成し影響を与える組織へと成長した過程を記録しています。本書では、次のようなことを学びます。
- 奴隷化された人々がどのようにキリスト教を自分たちのものにしたのか
- 異言を語ることが、なぜ論争を巻き起こしたのか
- 公民権運動において、ゴスペル歌手がどのような役割を果たしたのか
17世紀の宣教師たちは、黒人の奴隷化を正当化するキリスト教を説いた
1670年代にサウスカロライナなどの新世界植民地に英国国教会の宣教師たちが到着したとき、彼らには明確な目標がありました。それは、プランテーションで働く大勢の奴隷化された黒人たちにキリスト教を導入することです。しかし、これは容易なことではありませんでした。奴隷主たちは、キリスト教は白人のためのものであると感じ、この考えに抵抗しました。また、宗教を導入することで平等の概念が生まれ、最終的には反乱を促すことを恐れてもいました。
彼らは奴隷を従順に保つために、自分たちが人間以下であると信じ込ませる必要があったのです。そこで、宣教師たちは黒人を改宗させるという目標を達成するために、奴隷主たちをなだめるようなメッセージを発信しました。ここでの重要なポイントは、17世紀の宣教師たちは、黒人の奴隷化を正当化するキリスト教を説いた、ということです。奴隷化された人々が従順であり続けるように、宣教師たちは、自由とは宗教の問題ではなく人種の問題であると教えました。これは、黒人は奴隷になる運命にあり、白人はその主人になるべきであることを示唆していました。宣教師たちは、「僕たちよ、地上の主人に従いなさい」といった、従順さを促す聖書のメッセージを強調しました。
そして、社会的平等や反乱についての物語は意図的に省かれました。また、多くの法律が、奴隷化された人々がいつ、どこで、どのように礼拝し、キリスト教を実践できるかを制限しました。これらの法律は、奴隷が読み書きすることを違法とし、彼らが自分で聖書を読むことを妨げました。また、白人が同席しない黒人だけの集会も禁止しました。これにより、反乱を促すような考えが共有されないようにしたのです。しかし、これらの法律は、奴隷化された人々の宗教表現を完全に抑圧したわけではありませんでした。
彼らは秘密裏に礼拝する方法を見つけ、後に「見えない組織」として知られるものを確立しました。これは、夜間に小屋の中や、主人から隠れた場所で開かれる教会の集まりで構成されていました。これらの集会で、黒人たちは自分たちから遠ざけられていた聖書のメッセージも共有しました。奴隷化された人々は、主人から離れてキリスト教を実践しただけでなく、それを自分たちのものにもしました。彼らは、アフリカからもたらされた伝統や宗教の要素を取り入れることでこれを実現しました。例えば、太鼓を叩くことや、「リング・シャウト」と呼ばれる円形の踊りは、黒人の礼拝様式の一部となりました。
第一次、第二次大覚醒は宗教を民主化し、黒人教派の設立につながった
1730年代から40年代にかけて、宗教的リバイバルが北米を席巻しました。これは「第一次大覚醒」として知られています。あらゆる人種のメソジストとバプテストが集まり、恍惚とした踊り、叫び、説教を通して礼拝しました。これらのリバイバルは、アフリカの宗教的慣行との類似点を見出した黒人たちの共感を呼びました。また、自由黒人と奴隷化された黒人が公に礼拝し、証言することさえも許されました。
その結果、大勢の黒人がキリスト教に改宗しました。ここでの重要なポイントは、第一次、第二次大覚醒は宗教を民主化し、黒人教派の設立につながった、ということです。1700年代後半に「第二次大覚醒」が始まると、女性の権利や奴隷制度廃止を含む道徳的改革の考えがもたらされました。これは、黒人クリスチャンの間に大きな変化をもたらしました。例えば、メソジスト教会は奴隷制に反対する立場を取り、その結果、多くの黒人会衆を惹きつけました。1817年までに、サウスカロライナ州チャールストンのメソジスト教会には5000人以上の黒人会員がいたのに対し、白人会員はわずか350人でした。
二度の大覚醒から、多くの黒人説教者が登場しました。その中には、奴隷だったハリー・ホージャーがおり、彼は混合の人種の聴衆に向けて説教を行いました。彼は文盲でしたが、ホージャーは当時最も優れた話し手の一人と見なされていました。もう一人の著名な説教者はリチャード・アレンで、彼は奴隷の身分でありながらメソジストの信仰に改宗し、後に自由を買いました。1780年代後半、アレンは黒人の自由と正義について説教し始めました。黒人教会も形成され始めました。
実際、自由黒人の数が増えるにつれて、教会は最初に作られた組織でした。これらの初期の教会の一つが、ジョージア州サバンナにある「ファースト・カラード・チャーチ」で、現在は「ファースト・アフリカン・バプテスト教会」として知られています。この教会は1773年、奴隷のバプテスト信者であったジョージ・リールが説教を許されたときに誕生しました。その後、会衆はアンドリュー・ブライアンに引き継がれ、彼は1788年に正式に教会を設立しました。しかし、黒人がバプテスト派やメソジスト派の中でますます活動的になっても、彼らは依然として差別に直面していました。そして、これが独立した黒人教派設立の動機となりました。
ある出来事は1792年頃に起こりました。フィラデルフィアの「セント・ジョージズ・メソジスト・エピスコパル教会」で、黒人会衆が屈辱を受け、人種差別的な言葉で指定された席に座るよう言われました。リチャード・アレンと、もう一人の黒人説教者アブサロム・ジョーンズに率いられて、会衆は教会を去りました。
アレンはその後、「アフリカン・エピスコパル・チャーチ・オブ・セント・トーマス」を設立しました。そして1816年、彼はメソジスト教会から完全に離脱し、最初の独立した黒人教派である「アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会（AME教会）」を設立しました。
ペンテコステ教会は、南部のリバイバルとホーリネス運動から始まった
宗教的リバイバルは大覚醒の後もずっと続きました。そしてそれらは、黒人が既存の教派に加わることを促しただけでなく、新しい宗教運動も引き起こしました。1800年代後半には、南部でのリバイバルを通じて「ホーリネス」運動が台頭しました。この運動の特徴の一つは、異言を語ることを含む、聖霊によるバプテスマでした。
アフリカ系アメリカ人の社会学者、歴史家、作家であるW・E・B・デュボイスは、異言を語ることを目撃したことについて有名な記述を残しています。彼はそれを「主の霊が通り過ぎ、信者をとらえ、超自然的な喜びで狂わせる『叫び』の熱狂」と表現しました。ホーリネス運動、特に聖霊によるバプテスマは、新しい宗教教派への道を開きました。ここでの重要なポイントは、ペンテコステ教会は、南部のリバイバルとホーリネス運動から始まった、ということです。
これらのホーリネス・リバイバル、そして運動全体は、聖化教会によって導かれました。祝祭的な集会と聖霊によるバプテスマに加えて、これらの教会は道徳も強調しました。集会の中心であった彼らの音楽は、後に私たちがゴスペル音楽として知るものへと発展します。しかし、誰もが聖霊によるバプテスマ、特に異言を語るという考えに同意したわけではありません。聖書は異言を語ることを信者への賜物として記述していますが、伝統的な教派の指導者の多くはそれを軽蔑しました。理由の一つは、異言を語ることはアフリカの慣行に似ているという信念でした。
そして、黒人中流階級の多くは、そのような慣行は抑圧されなければならないと感じていました。1906年、ホーリネス説教者の一人であるウィリアム・ジョセフ・シーモアは、異言を語ることについて説教したために、カリフォルニアの教会から閉め出されてしまいました。しかし、追放されたにもかかわらず、シーモアは多くの支持者を集めました。あまりに多く集まったため、彼らが礼拝していた家が「熱狂」の中で倒壊してしまうほどでした。
シーモアの会衆は、その後、ロサンゼルスのアズサ・ストリートにある建物に移りました。1906年4月、その建物は「アズサ・ストリート・リバイバル」の会場となりました。これは3年間続いたイベントで、あらゆる人種の人々とメディアの注目を集めました。人々は恍惚として礼拝し、奇跡的な癒しを経験し、異言を語りました。この出来事がペンテコステ運動の始まりとなりました。
黒人教会とその指導者たちは、奴隷解放とその後の時代に尽力した
黒人によって設立された教会は、単なる礼拝の場所以上のものでした。初期の秘密の集会から、自由黒人によって建てられたれんが造りの教会まで、これらの宗教的空間は会衆の政治的中心としても機能しました。教会は非常に中心的な存在であったため、1862年8月、エイブラハム・リンカーン大統領は、黒人をアメリカから国外追放するという奴隷解放計画について話し合うために、5人の黒人宗教指導者を招待しました。聖職者たちとその会衆にとって、これは論外でした。
アメリカは彼らの故郷であり、彼らはその建設に多大な貢献をしてきたのです。会合後の数週間で、聖職者たちは奴隷制度廃止論者や黒人ジャーナリストと協力し、リンカーンに再考を促しました。そして、彼らの努力は実を結びました。ここでの重要なポイントは、黒人教会とその指導者たちは、奴隷解放とその後の時代に尽力した、ということです。1863年1月1日、リンカーン大統領は「奴隷解放宣言」に署名し、南部連合諸州のすべての奴隷を解放しました。この画期的な出来事が、教会がアメリカにおける黒人の運命を決定するのに貢献した最後ではありませんでした。
1865年1月、南北戦争が終結に近づくにつれて、大きな関心事は、南部にいる何万人もの元奴隷の黒人たちが、どのように新たな自由に適応するかということでした。計画を策定するために、北軍のウィリアム・テカムセ・シャーマン将軍は、バプテスト教会とメソジスト教会の20人の黒人牧師と会談しました。牧師たちはシャーマンに対し、黒人が自活するためには土地を所有する必要があると説得しました。この会議の結果、「特別野戦命令第15号」が出され、南北戦争中に放棄された土地は元奴隷に再分配されることが宣言されました。しかし、数か月後、リンカーン暗殺後にアンドリュー・ジョンソン大統領が後を継ぎ、この命令を撤回しました。
南部の黒人が自由とともに実際に手に入れたものの一つは、信仰を公然と実践する機会でした。その後数年間で、黒人教派に属する何千もの教会が次々と誕生しました。そして、それらの教会は礼拝以上のことに関心を持っていました。黒人教会は、黒人コミュニティのあらゆるニーズに応えようとしました。例えば、新たに解放された黒人のほぼ95％が文盲であったため、教育は彼らの発展と成功にとって極めて重要でした。子供と大人の両方に教えるために黒人教会内に学校が設立され、その多くは今日の歴史的黒人大学へと成長しました。
黒人が政治の舞台に進出すると、暴力的な反発を引き起こした
奴隷解放宣言から10年も経たないうちに、黒人アメリカ人に別の扉が開かれました。1870年に署名された「修正第15条」は、黒人男性に選挙権を与えました。この出来事は、黒人教会に新たな目的をもたらしました。教会の建物は政治的討論や会合を主催し、会衆は投票を奨励されました。
その結果は？約2000人の黒人男性が公職に選出され、そのうち約250人は教会の牧師でした。その一人がリチャード・ハーベイ・ケインで、彼は1872年に、下院議員に選出された最初の黒人聖職者となりました。残念なことに、これらの進歩は誰からも支持されたわけではありませんでした。ここでの重要なポイントは、黒人が政治の舞台に進出すると、暴力的な反発を引き起こした、ということです。南部諸州は、「ジム・クロウ法」として知られる厳格な法律を制定しました。
とりわけ、これらの法律は黒人が投票することを妨げました。そして、黒人教会と指導者たちはコミュニティを動員する上で非常に重要な役割を果たしていたため、彼らは暴力の標的となりました。教会の放火やリンチは頻繁に起こり、被害者に対する正義はほとんど、あるいは全くありませんでした。黒人男性と女性は、投票権を保証する「公民権運動」まで、100年近く待たなければなりませんでした。この運動もまた宗教的人物によって導かれ、最も著名だったのはマーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士でした。
ジム・クロウ法が黒人の投票を抑圧する中、多くの人が黒人に力を与える緊急の必要性を感じました。この必要性への対応策の一つが、1895年の「ナショナル・バプテスト・コンベンション」の設立でした。このコンベンションは、黒人を社会的、政治的、経済的に支援するバプテスト教会の努力を統合することを目的としていました。コンベンションの最初の会合で、ヘンリー・マクニール・ターナー司教は急進的な考えを紹介しました。彼は、黒人は自分たちに似た神を思い描くべきだと説きました。すぐ後に学ぶように、この考えは数十年後に再浮上しました。
教会の指導者たちが壁の外側にある人種的抑圧について議論する一方で、黒人女性たちは教会内部の性差別についてますます声高に叫ぶようになっていました。教会の約90％は女性でしたが、教会の指導者は主に男性で構成されていました。女性は牧師になることも、教会資金の使途について発言権を持つこともできませんでした。ナニー・ヘレン・バロウズは、教会内の平等を要求した一人でした。
1900年、彼女はナショナル・バプテスト・コンベンションで「いかにして姉妹たちが助けることを妨げられているか」というタイトルのスピーチを行いました。そして一年後、彼女は「ウーマンズ・コンベンション」を共同設立し、女性参政権と黒人への平等な扱いを求めて運動しました。わずか5年余りで、ウーマンズ・コンベンションの会員数は150万人に達しました。
ゴスペル音楽は霊歌から進化し、世俗音楽に影響を与え、政治運動に貢献した
奴隷化された黒人がどのようにキリスト教を取り入れ、アフリカの慣行の要素を加えたかを学びました。この融合の最も顕著な例の一つが、黒人教会の音楽です。奴隷制の時代、黒人たちは「霊歌」を作り出しました。これは、キリスト教の賛美歌、アフリカ音楽の側面、そして彼らの苦しみと自由への希望の物語を組み合わせた歌です。黒人たちは働きながら、あるいは祈りながら霊歌を歌い、その主な特徴には、反復、コール・アンド・レスポンス、アフリカの音に触発された音符が含まれていました。
これらの霊歌がゴスペル音楽の基礎となりました。ここでの重要なポイントは、ゴスペル音楽は霊歌から進化し、世俗音楽に影響を与え、政治運動に貢献した、ということです。1900年代初頭には、大移動の始まりが見られました。南部の何百万人もの黒人が、暴力的な隔離から逃れ、より良い経済的機会を見つけるために北部の都市に移住しました。より良い生活への希望とともに、彼らは教会と宗教音楽も持ってきました。これはゴスペルの発展において鍵となりました。
ペンテコステ派、使徒派、デリバランス派の教会が、北部の都市部にある商業ビルに開設されました。これらの「ストアフロント・チャーチ」の会衆は、伝統的な霊歌に手拍子、詠唱、太鼓やギターなどの楽器を加えました。実際、シカゴの「ファースト・チャーチ・オブ・デリバランス」の聖歌隊指揮者であったケネス・モリスは、1939年にハモンドオルガンを購入したことで、黒人教会音楽に革命をもたらしました。モリスは後に、最初のゴスペル出版社の一つを設立しました。黒人教会音楽が発展するにつれて、その影響力は教会の壁を越えて広がりました。教会で育ったジャズやブルースのミュージシャンたちは、その音楽から借用しました。
そして教会の音楽家たちも、世俗的なジャンルの要素を試しました。多くの宗教指導者は、世俗音楽は教会にふさわしくないと感じていましたが、この行き来が最終的にゴスペル音楽を形成しました。「ゴスペル音楽の父」トーマス・A・ドーシーを見てください。彼はかつて、ブルース歌手マ・レイニーのバンドリーダーでした。
その本拠地である黒人教会と同様に、ゴスペル音楽も政治運動において重要な役割を果たしました。例えば、公民権運動の間、マヘリア・ジャクソンのような人気音楽家は、活動家のための資金を集めるために演奏会を開きました。ジョージア州アルバニー出身のカルテット「フリーダム・シンガーズ」は、資金を集めただけでなく、南部の人種的・政治的緊張についての認識を広めました。そして、ゴスペルと自由についての歌詞を組み合わせた彼らの歌は、行進する活動家たちを慰め、力づけました。
公民権運動の後、黒人教会は新しいイデオロギーと内部の緊張に直面した
1960年代の終わりは、黒人教会にとって新たな章の始まりを示しました。主に教会によって導かれた公民権運動は、隔離を終わらせ、差別を非合法化し、黒人の投票権の確保に貢献しました。しかし、運動の成功とそれが提唱した非暴力のアプローチにもかかわらず、若者たちは、ブラックパンサー党のような戦闘的な組織にますます惹かれていきました。ヒューイ・P・ニュートンとボビー・シールによって1966年に結成されたブラックパンサー党は、黒人の人種的誇り、自衛、経済的エンパワーメントを要求しました。
ブラックパンサー党の人気は、教会に難しい選択を迫りました。その卓越性を失うか、関連性を保つために同様の考えを統合するかです。ここでの重要なポイントは、公民権運動の後、黒人教会は新しいイデオロギーと内部の緊張に直面した、ということです。ブラックパンサー党が結成されてからわずか3年後、AME教会の牧師で神学者のジェームズ・ハル・コーンは、「黒人神学」を生み出しました。これは、黒人の誇りを中心とした、キリスト教への急進的なアプローチでした。
それは、イエスが抑圧された人々と自分を同一視したのだから、イエスもまた黒人であったと主張しました。さらに、聖書が述べているように、神がご自身のかたちに人を創造されたのなら、黒人であることには何か肯定的なものがあるということになります。黒人神学は多くの聖職者や学者の共感を呼び、彼らはついにキリスト教の中に自分たちの姿を見ることができました。しかし、公民権運動後の数十年間、黒人の誇りと黒人神学の問題だけが教会が取り組まなければならなかったことの全てではありませんでした。セクシュアリティとジェンダーの不平等は、教会内で長年の問題でした。現在でさえ、一部の宗教指導者は同性婚や女性の選択権を支持していません。
教会内の性差別と闘う女性たちのために、作家アリス・ウォーカーによって作られた「ウーマニスト神学」という言葉が、教会における黒人女性の経験と貢献を強調し探求する方法として登場しました。1980年代初頭にHIV/エイズが到来し、黒人コミュニティに影響を与えたとき、多くの宗教団体はそれを罪の結果、あるいはゲイの白人男性の病気として片付けました。これは、黒人がこの病気によってより大きな影響を受けていたにもかかわらずです。幸いなことに、受容を実践し、意識を高め、コミュニティを教育する教派もありました。その一つが、1991年にイヴェット・フランダー司教によって設立された教会「シティ・オブ・レフュージ」でした。近年では、「シティ・オブ・レフュージ」のような教会が黒人コミュニティによってさらに多く作られています。
2020年以降も、黒人教会は黒人コミュニティに切実に必要な支援を提供し続けている
COVID-19ウイルスの急速な拡散により、2020年は世界全体に前例のない課題をもたらしました。アメリカ合衆国では、このパンデミックは公衆衛生システムの深刻な欠陥を浮き彫りにし、それが有色人種に不釣り合いに影響を与えました。例えば、感染率と重症度は有色人種で高く、黒人の死亡率は白人の2倍でした。政府の対応には、多くの改善の余地がありました。
そして、これまで何度もそうしてきたように、黒人教会がその穴を埋めるために介入しました。ここでの重要なポイントは、2020年以降も、黒人教会は黒人コミュニティに切実に必要な支援を提供し続けている、ということです。アメリカのすべての組織と同様に、黒人教会も社会的接触や集会を制限する呼びかけの影響を受けました。しかし、会衆から切り離されたにもかかわらず、パンデミックの間、コミュニティのニーズを満たす手助けをする方法を見つけました。例えば、テキサス州の「フレンドシップ・ウェスト・バプテスト教会」は、駐車場にCOVID-19検査場を設置しました。インディアナ州の「ライト・オブ・ザ・ワールド」やペンシルベニア州の「セントラル・バプテスト」のような他の教会は、人々に食事を配達しました。
残念ながら、教会はコミュニティのためにできることをする一方で、彼ら自身も支援を必要としています。これは、黒人教会が会衆からの資金的な寄付に依存しており、その多くが経済的に苦しんでいるためです。教会と会衆がパンデミックと闘う中、2020年は別の問題も浮上させました。アフマド・アーベリー、ブレオナ・テイラー、ジョージ・フロイドの殺害は、アフリカ系アメリカ人の命に対する長年の無視を痛烈に思い起こさせるものとなりました。これらの暴力的な出来事は、推定2600万人が参加した何千もの「ブラック・ライブズ・マター」抗議運動を引き起こしました。これは、残念ながら、ブラック・ライブズ・マターの活動家たちが街頭に繰り出した初めてのことではありませんでした。
この運動は、トレイボン・マーティンを殺害したジョージ・ジマーマンの無罪判決を受けて、2013年に始まりました。女性たちによって設立され指導されているブラック・ライブズ・マターは、アメリカにおける黒人の抗議活動への新しいアプローチを示しています。それは、宗教、教会、またはその家父長的な伝統を中心としないものです。しかし、これは教会がもはや社会正義運動において居場所を持たないという意味ではありません。著者は、黒人教会とその指導者たちは、黒人アメリカ人の生活と運命において強力な役割を果たし続けるために進化しなければならないと考えています。
最終的なまとめ
奴隷化された人々は、彼らを支配する手段としてキリスト教に改宗させられましたが、すぐに福音の真実を学び、それを密かに共有し、彼ら自身の間で祝いました。 自由黒人の数が増えるにつれて、彼らは制限なく礼拝するために独自の教派を作り、独自のスタイルの音楽を伴っていました。 これらの教派の指導者たちは、その後、社会的・政治的運動の先頭に立ち、教会は黒人の生活のさまざまな側面を支えました。 黒人は大きな進歩を遂げましたが、教会の内外には依然として多くの課題が存在します。
