『理想の力』（2016年刊）は、人間は本質的に不道徳な存在であるとする心理学の新しい考え方の背後にある、疑わしい科学に光を当てる。本書は、人間の道徳性の本質をより深く、より明確に考察し、私たちの行動が共感、謙虚さ、誠実さといった生来の人間的資質によって形作られることを、社会の道徳的リーダーたちの功績を通じて示している。
この本のポイント：人間の道徳感覚を発見し、科学がいかにそれを認めていないかを見る
近年、現代心理学と社会科学は「新しい道徳科学」と呼ばれる新たな研究枠組みを提唱している。この新しい考え方は、人間の道徳的特性は身長や髪の色といった身体的特徴と同様に、意識的にコントロールできないものだと想定している。つまり、私たちが「善良」であるとしても、それは深い道徳的感覚があって良い行動をとっているのではなく、そのような行動は刺激に対する自動的な反応に過ぎないというのだ。しかし、この想定は本当に正しいのだろうか？
本書では、「新しい道徳科学」のどこが間違っているのかを明らかにする。道徳性は人間の生来的な資質であり、人々がどのように能動的に道徳的選択を行い、道徳的感覚を発達させるのかを探求する。これらの主張を裏付けるために、著者たちはネルソン・マンデラやエレノア・ルーズベルトのような道徳的に卓越した人々の人生から例を提示している。彼らの功績が、誠実さ、謙虚さ、信念といった生来的な道徳的美徳に支えられていたことを見ていこう。本書で学べることは：
- 現代の心理学研究がいかに心理的な仕掛けに頼っているか
- 人が自覚せずに道徳的に行動できる仕組み
- 自己欺瞞が役立つと考える人がいる理由
「新しい道徳科学」は人間が不道徳であると主張する
人間の道徳性をめぐる議論は社会そのものと同じくらい古く、今日でもなお激しく争われている。道徳的選択に関わる現代の宗教論争を考えてみればよい。しかし近年、新しい道徳科学と呼ばれる新たな考え方が登場し、人間性に対してかなり悲観的な見方を示している。2007年、心理学者ジョナサン・ハイトは「新しい道徳科学」という用語を作り出し、人間を本質的に邪悪で不誠実な存在とみなす、道徳的行動への新たな理解を提唱した。結構なことだが、科学的な証拠はどこにあるのだろうか？
この「新しい科学」の支持者たちは、心理学者フィリップ・ジンバルドーが1971年にスタンフォード大学で行った刑務所実験などの研究を引き合いに出す。この実験の一環として、ジンバルドーは学生たちに模擬刑務所で囚人役または看守役を演じるよう依頼した。実験が始まると、看守役の学生たちは囚人に対して非常に残忍になり、行動も腐敗していったため、ジンバルドーは実験を途中で打ち切らざるを得なかった。この観察から彼が導き出した結論は、人間は本質的に邪悪であるというものだった。このような見解は「トロッコ問題」のような思考実験によっても支持されている。この架空のシナリオでは、トロッコが5人の人を轢こうとしている。
あなたは近くに立っており、無実の傍観者をトロッコの下に投げ込んで止めるか、何もしないかを決めなければならない。つまり、5人の命を救うために1人を殺すか、間接的に5人を殺すかを選択するのだ。参加者がどちらの選択肢を選んでも、研究者がその人を不道徳だと描き出すのは容易であることがわかる。これらの思考実験は、人が道徳的選択をするのは偶然によることが多いことを示すために引用される。トロッコ問題では、行動の長所と短所を比較検討する時間がないため、即座の決断を迫られる。しかし、十分な時間を与えられた場合、人は不道徳で利己的な選択をする可能性が高いと主張する心理学者もいる。
本当にそうだろうか？あなたは自分を利己的だと思うだろうか？新しい道徳科学によれば、すべての人間がそうなのだ。
人間の利己性が生来的であるという信念は、道徳的コミットメントの力を忘れさせる
人間の意思決定の探求において、研究者は通常、動機の一種類だけを検討する。それは自己利益だ。なぜこのように狭く焦点を絞るのだろうか？自己利益は、私たちが最も頻繁に目にする行動の動機だからだ。危害を加えられることへの恐怖から、経済状況が厳しい時の強欲まで——「自分たちとは違う」人々がコミュニティに入ってきた時の怒れる群衆の行動さえも——自己利益は人間行動の顕著な特徴なのだ。
しかし、人間の自己保存の欲求が必ずしも人を不道徳にするわけではない。実際、道徳的行動を駆り立てる同じくらい強力な力がある。コミットメントだ。親が子どものために犠牲を払う時、労働者が汚職の誘惑に直面しても誠実さを保つ時、公民権運動の指導者たちがより大きな善のために戦う時、これらはすべて、ある大義に献身している個人の例だ。そして、大義に献身していることこそが、道徳的行動を増大させるのだ。これを道徳的コミットメントと呼ぶ。道徳的コミットメントこそ、学術的な思考実験が人間の道徳性の調査において欠いているものなのだ。
研究の参加者は、自分の行動に実際の結果が伴わないことを認識している。したがって、現実の道徳的選択を行う際にとるであろう行動を正確に反映するような振る舞いをする可能性は低い。このため、このような研究方法を通じて人間の道徳性の正確な姿を得ることはほぼ不可能なのだ。では、実際の道徳性のより明確な姿をどうやって得られるのだろうか？
答えは歴史の中にある。これから、エレノア・ルーズベルトやネルソン・マンデラのような人物の道徳的功績を検証していく。そうすることで、人間の道徳性の基礎をよりよく理解できるだろう。
道徳的行動は種としての人類の生存を助けてきた。共感は幼少期に始まる特性である
戦争や暴力に関するメディア報道を見ると、人間は野蛮だと信じたくなるかもしれない。しかし、人間の進化心理学に目を向けると、まったく異なる姿が見えてくる。進化科学は、道徳性が人間の発達においてどれほど重要な役割を果たしているかを明らかにしてきた。道徳的行動は、個人のレベルでは必ずしも有益ではないが、種により大きな生存の可能性を与えるのだ。
家族や部族などの集団を形成することで、人々は道徳的コミットメントの絆を生み出す。これらの絆は、生命を脅かす状況の中で互いを（そして遺伝子を）守ることを促す。例えば共感は、幼い頃から示される人間の特性であり、道徳性が人間の心にどれほど深く根付いているかを物語っている。それにもかかわらず、新しい道徳科学の支持者たちは、表面的には共感的行動は文化的条件付けの結果に過ぎないと主張する。
例えば、ヒンドゥー教のバラモンは、動物への生来的な共感からではなく、牛を殺すことが禁じられている文化に浸っているために、道徳的に行動して肉を食べないことを選ぶのだと彼らは言う。現実には、人間は経験を通じてより強い道徳的理解を発達させる。しかし、経験を道徳的行動の基盤へと変える能力は、私たちの内に植え付けられたものなのだ。
人生が進むにつれて、道徳的傾向はあなた自身と同じくらい劇的に成長し変化する
もちろん、文化的背景は道徳的発達に大きな影響を与える。しかし、人の道徳感覚が変化しうることも重要だ。道徳的傾向は固定されたものではない。むしろ、時間とともに経験によって形作られていく。行動経済学者たちは、年齢が公平さの理解と結びついていることを示すゲームによって、この変化を明らかにしてきた。
「最後通牒ゲーム」では、2人のプレイヤーに分配するための金額が与えられる。最初のプレイヤーが2番目のプレイヤーに提案を行い、2番目のプレイヤーはその提案を受け入れるか拒否するかを選べる。2番目のプレイヤーが提案を拒否した場合、どちらのプレイヤーもお金を受け取れない。このゲームの展開は、参加者の年齢によって劇的に変化する。幼稚園児くらいの子どもは、自分が受け取る金額が少ない提案でも受け入れるかもしれないが、年長の参加者はそうすることにますます消極的になる。彼らは、自分が不公平な分け前を受け取るよりも、どちらのプレイヤーもお金を得られない方を好むのだ。
何がこの変化を生み出すのか？私たちの道徳的コンパスは、経験だけでなく、そのような経験をどう処理し、記憶し、その後に成長するかによっても変化する。私たちは多くの点で環境の産物だが、受動的な存在ではない。特定の経験を解釈し選択することで、社会規範に反するかもしれない道徳的傾向を構築する上で能動的な役割を果たしているのだ。これは、特定の社会的・宗教的背景を持つリーダーが、自分が信じる道徳のために戦う別の道を選ぶかもしれないことにも反映されている。社会活動家でノーベル賞受賞者のジェーン・アダムズは、この種の人物の素晴らしい例だ。
20世紀初頭、アダムズは米国社会を根本的に変革した社会改革において重要な役割を果たした。アダムズは裕福で特権的な家庭に育ったが、社会の中で疎外され、追放された人々に対して真の関心を示した。彼女は自分が育った環境とその内在的な道徳的偏見から離れ、貧しい家庭がより良い生活を送れるよう支援するための新しい道徳概念を推し進めたのだ。
私たちは道徳的感情とともに生まれ、大義のために戦う中でそれを形作り、管理することができる
人間は道徳に関して受動的ではない。私たちは自分自身の道徳規範を構築し、変化させ、さらには成長させることができる。しかし、共感のような深く根付いた道徳形態の場合はどうだろうか？興味深いことに、人間はそのような道徳的感情も形作り、発達させることができるのだ。
簡単に言えば、道徳的感情とは、進化の結果としてすべての人に組み込まれている感情と反応のことだ。ヨーロッパ、アジア、アフリカ、アメリカのどこで生まれようと、すべての人間は誰かが傷つくのを目撃した時に、ほぼ同じ恐怖感を共有する。赤ん坊は、文化的背景に関係なく、別の赤ん坊の泣き声を聞くと泣き始めるのだ！このような反応の即時性にもかかわらず、人間は道徳的感情の奴隷ではない。これらの感情もまた再形成され、発達させることができるからだ。成長するにつれて、見知らぬ人が泣くのを見ても通常は泣かなくなる。それは、自分の感情を他者の苦悩や痛みから切り離すことを学んだからだ。多くの親は、過保護では子どもが成長できないことを知っている。
親はそれゆえ、こうした進化的反応を脇に置くよう努め、子どもが行動には結果が伴うことを学べるようにする。人々はまた、より高い目標を追求する中で道徳的感情を管理することも学ぶことができる。ネルソン・マンデラは、南アフリカのアパルトヘイト後の社会の傷を癒す平和主義的アプローチで有名だ。しかし若い頃のマンデラは、急進的な革命思想で知られ、時には武力が必要だと主張することさえあった。しかし彼は、怒りを平和のための運動づくりへと向けることで長期的な目標を達成した。これは、より高い道徳的理想のために戦う際に感情的反応を再形成することの価値を示している。あなたは「正直は常に最善の策」だと信じているだろうか？
現代世界で正直さの有用性を疑問視する一方、自己欺瞞ははるかに有害だ
私たちのほとんどは、自分や周りの人の生活を楽にするなら「罪のない嘘」をつくことを厭わない。誠実であることは古くからの美徳だが、現代の生活においてどれほどの関連性があるのだろうか？古代ローマ人は真実の女神ウェリタスを「美徳の母」とみなしていた。古代中国の哲学者たちは、誠実さが公正な人間関係の基礎であると信じていた。
旧約聖書では、第九戒が「隣人について偽りの証言をしてはならない」と述べている。しかし今日、私たちは違うことを言う。2009年、USニュースは「私たちは皆、嘘つきの嘘つきだ」と題する記事を掲載し、自分自身に嘘をつく人は一般的により幸福であると主張した。これは本当だろうか？スピーチをしたことがある人なら、緊張を克服するために自分に自信があると思い込ませることで得られる利点を経験したことがあるかもしれない。しかし、そのような単純な文脈を超えて、自分や他人を欺くことは重大な結果をもたらしうる。
第一に、欺瞞は自己批判を遮断する。自己批判は学び成長するために必要な特性だ。この状況は、心理学者が「ダニング＝クルーガー効果」と呼ぶものを支持している。これは、自分の能力を過大評価する人ほど、実際には最も能力が低い傾向があるというものだ。逆に、自分の限界をよりよく認識している人は、失敗から学び、改善し、最終的に同僚を上回る可能性が高い。道徳的リーダーは自己欺瞞を避けるよう努める。ネルソン・マンデラは27年間刑務所で過ごし、獄中での時間を正直な自己省察の機会とみなしていた。私たちのほとんどは、その長い孤独の数十年を、自分が何者であるかを正当化する物語を自分に語ることで乗り切るだろうが、マンデラは、二度と自由になれる保証がなかったにもかかわらず、自分の人生と行動を正直に振り返ることを選んだのだ。
謙虚さは多面的な性格特性であり、他者とつながり、動かすことを可能にする
謙虚さは、時代や大陸を越えた精神的教えの中心にあることが多い。しかし、謙虚さが多くの宗教思想の核をなしているにもかかわらず、その美徳についてはいまだに議論が続いている。なぜそうなのだろうか？人が謙虚さを示すなら、それは良いことにしかならないはずではないのか？
多くの哲学者を悩ませているのは、謙虚さが逆説的だという点だ。ある人が謙虚でありながら、自分が謙虚だと述べた瞬間、その謙虚さを失ってしまうのだろうか？もう一つの問いは、謙虚さがそもそも美徳なのかどうかだ。ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェとオランダの哲学者バールーフ・スピノザは、謙虚さにはある程度の自己卑下と受動性が必要であり、どちらも称賛すべき性格特性とは言い難いと指摘した。謙虚さを美徳と見なさない哲学者もいる一方、心理学者たちは謙虚さには私たちが考えるよりはるかに多くのものが含まれていると考えている。心理学者ジューン・タンジーは、謙虚さが6つの重要な性格特性の組み合わせの結果であることを示した：自分の能力の正直な評価、自分の過ちを認識する能力、たとえ自分の信念と矛盾してもアイデアに対して開かれていること、達成を俯瞰的な視点から見る能力、自己中心的であることを避けること、そして最後に、価値ある貢献ができる方法への気づき、これらが謙虚さの必要条件だ。
つまり謙虚さは多面的であり、一見否定的に見えるかもしれない性質に還元することはできない。謙虚さの複雑さと力は、この特性が道徳的リーダーたちの功績において果たしてきた中心的な役割に反映されている。例えば、元米国ファーストレディのエレノア・ルーズベルトは、自身の地位によって提供される特別な待遇をすべて拒否したことで知られていた。彼女の作法や服装における慎ましさは、裕福な出自を感じさせなかった。彼女の全般的な謙虚さによって、人々は彼女を真の人物として見ることができ、公民権のための闘いにおける理想的なリーダーとしての地位を確立したのだ。
真の信念——開かれた希望に満ちた心——を保つことで、道徳的な人は絶望の時に忍耐できる
「信念（faith）」という言葉を聞くと、組織化された宗教を思い浮かべるかもしれない。また、あなたの背景によっては、その思考に懐疑的な感情が伴うことも多いだろう。実際には、信念とは必ずしも神や高次の力への信仰を指すわけではない。信念とは単に、何かを信じることを意味するのだ。
気づいていないかもしれないが、信念は現代生活を送る上で不可欠であり、人々に意味と方向性の源を提供している。心理学者ロバート・エモンズは、より健康になることやより懸命に働くことなど、人々の人生目標を研究した。彼は、おそらく驚くには当たらないが、これらの目標を精神的目標と組み合わせた人々の方が、自分の人生に目的と充実感を感じる傾向があることを発見した。この現象の例は、個人的な絶望の時にしばしば信念や精神性に頼る道徳的リーダーたちの人生にも見られる。ダグ・ハマーショルドは、国連事務総長としての功績により1961年に死後ノーベル平和賞を授与された。在任中、彼はキリスト教、ヒンドゥー教、仏教のすべてが自身の個人的・精神的成長に貢献し、そのプロセスによって緊迫した外交状況において正しい決断を下すことができたと説明した。
彼の信念が、交渉の場で冷静さとバランスを保つために必要な忍耐力と回復力を与えてくれたと彼は語った。信念を寛容さと希望として定義することで、不寛容の感情やさらに悪い原理主義的思考を避けながら、目的を持って生きるよう努めることができる。道徳性と信念は、人々がより良い世界を創造するために持つ最良のツールだ。私たちはそれらからできる限り多くを学ぶべきである。
最終まとめ
この本の核心メッセージ：道徳的に生きる人間の能力を否定する心理学や哲学の現在の傾向にもかかわらず、歴史上の人々は、愛情深い親としてであれ公民権運動のリーダーとしてであれ、寛容さ、共感、平等という理想を育み、そのために戦う能力を証明してきた。実践的アドバイス：エゴから距離を置き、謙虚であれ。謙虚さは道徳的リーダーにとって不可欠な特性だが、謙虚であるためにネルソン・マンデラである必要はない。「普通の」人々でさえ、エゴから距離を置くことで多くを得られるのだ。
謙虚であることは、健康、幸福感、個人的成長にポジティブな影響を与え、謙虚さは他者との強い関係構築に不可欠である。さらに読むのにおすすめ：『ジャスト・ベイビーズ』ポール・ブルーム著 『ジャスト・ベイビーズ』は、人間における道徳性の発達についての本である。道徳的であるために役立つ感情、家族や血縁が道徳的判断に与える影響、そして社会全体がどのように道徳性を育むのかを探求している。また、道徳的に行動するために重要な感情が欠けているとどうなるかについても示している。
