『存在の心理学』（1962年）は、著名な心理学者アブラハム・マズローが1954年の著書『動機と人格』で初めて提唱した、動機づけと自己実現に関する極めて重要な理論をさらに発展させた一冊です。人間の生まれ持った欲求、幸福の本質、心理的成長のプロセスといった、人間存在の条件に関する重要な問いを扱う一連の仮説を提示しています。
この本の要点：マズローの深遠な成長と自己実現の理論を探求する。
心理学者アブラハム・マズローは、20世紀初頭から半ばにかけて活躍しました。当時、心理学の分野は主に病理、つまりマズローが「心理学の病める半分」と呼んだものに焦点を当てていました。マズローはその半分も重要だと考えていましたが、心理学のもう一方の、同様に重要な半分、いわば「健康な」半分が無視されていることに、ますます苛立ちを募らせていきました。マズローにとって、心理学とは単に病気から遠ざかることだけでなく、健康へと向かうことでもあったのです。
マズローは最終的に、「病んでいる」「健康である」という用語は文化的相対性が高すぎるとして拒否しました。代わりに、個人の心理的成長のプロセスを表す言葉として自己実現という用語にたどり着きました。それは、人類に共有された生物学的宿命であると彼が信じたプロセスです。では、自己実現とは一体何なのでしょうか？ この要約に飛び込んで確かめてみましょう。この要約では、以下のことを学びます。
- 自己実現に至る人が非常に少ない理由
- 至高体験を構成するもの
- 自己実現を中心に社会を再構築する方法
人間には自己実現への生得的な欲求がある。
多くの哲学者が長年にわたってそう信じてきたように、あなたも人間性という概念を信じますか？ アブラハム・マズローは確かに信じていましたが、彼のビジョンは独特でした。他の哲学とは異なり、彼の理論は神のような高次の権威に頼る必要はありませんでした。必要だったのは、人間心理への深い理解だけでした。
マズローは、人間の内なる本性は科学的に研究できる、つまり単に理論化されるのではなく、発見されるものだと考えました。マズローは、各人が部分的に個別的で、部分的に他の人類と共有された内なる本性を持っていると信じていました。それは動物の本能のように強力で圧倒的なものではなく、本質的に中立か善であり、悪ではありません。したがって、それは抑圧されるのではなく、成長するように奨励されるべきです。この本能的な衝動こそ、マズローが自己実現と呼んだものです。ここでの重要なメッセージは、人間には自己実現への生得的な欲求があるということです。
マズローの視点から見ると、人間の内なる本性、つまり自己実現への衝動は、絶えず人々にそれを表現するよう圧力をかけています。人々は自分の最大の可能性と才能を満たしたいと深く望んでいます。彼らは自分の使命、運命、天職を実現したいと望み、より内部的に統一され、統合され、相乗的になりたいと望んでいます。つまり、彼らは自分が誰であるかを知りたいのです。しかし、多くの人は自己実現への衝動を繰り返し否定し、その結果、しばしば病気になります。マズローは、人々が自分の本性を否定するたびに、その否定が無意識に記録されると信じていました。
もし芸術家になる天性の素質を持つ人が、代わりに靴下を売ることを選んだら、それは彼の本性の否定であり、最終的に自分自身を軽蔑するようになります。同様に、知的であるにもかかわらず、他人を威圧しないように何度もそれを隠す人は、自分の本性を否定しており、やはり自分を軽蔑するようになります。これらの繰り返される事例は、最終的に病理や神経症をもたらします。残念ながら、マズローの時代、心理学はそれらの病理や神経症に過度に焦点を当てる傾向がありました。その役割は人々を治療し、「病気でない」状態にすることであり、必ずしも健康にすることではありませんでした。このような状況下で、マズローは新しい形の心理学、つまり健康で自己実現的な人々の特性、習慣、選択を研究する心理学を発展させようと着手したのです。
彼はこれを大文字のBを用いて「存在の心理学」と呼びました。今日では、より一般的にポジティブ心理学と呼ばれています。マズローは、自己実現は人類の共有された宿命であり、個々の人間と人類全体の両方が達成できるものだと信じていました。しかし逆説的に、彼は最終的に自己実現する個人はごくわずかであり、100人に1人、あるいは200人に1人だろうとも推定していました。次のセクションでは、その理由を見ていきます。何が人を神経症にするのでしょうか？
人の欠乏欲求は、成長する前に満たされなければならない。
マズローの見解では、それは剥奪に起因する傾向があります。明らかに、すべての人間には欲求があります。例えば、水、カルシウム、ビタミンCなどを奪われると、人は病気になります。しかし、欲求はそれだけに留まりません。安全、帰属意識、愛、尊敬、名声なども含まれます。
それらの欲求が満たされない場合、人は身体的にではなく、神経症的になります。納得できないなら、これを裏付ける長期的な研究があります。マズローの研究の一つは、神経症的な人と健康な人の家族背景を比較しました。おそらく驚くには当たりませんが、後に健康になる人は、幼少期に基本的な心理的欲求を奪われていない傾向があります。マズローはこれらの基本的欲求を欠乏欲求と呼び、それらが満たされないままである限り、成長は不可能だとしました。ここでの重要なメッセージは、人の欠乏欲求は、成長する前に満たされなければならないということです。
マズローによれば、人間の欲求は階層構造を成しており、異なる欲求群が互いに積み重なっています。階層の底辺にあるのは食物や安全といった欲求です。中間には他者を巻き込む欲求、つまり愛や尊敬といったものがあります。そして頂点には自己実現の欲求があります。ピラミッドを自由に上下して、好きな順番で欲求を満たすことはできないことに注意が重要です。愛の欲求を満たす前に、安全の欲求を満たさなければなりません。
そして自己実現の欲求を満たす前に、愛の欲求を満たさなければなりません。同様に重要なのは、これらの欲求が統合されているということで、高次の欲求は常に低次の欲求の継続的な充足の上に成り立っていることを意味します。何らかの理由で低次の欲求の一つが満たされなくなると、高次の欲求に注意を戻す前に、まずそれを再び満たそうとする衝動を感じるでしょう。例を挙げると、最初は母親のスカートにしがみつくことから始める子供を想像してみてください。やがて彼は、安全を保ったまま母親から離れて冒険できることを理解し始めます。そして、よちよち歩きで外に出かけ、物を拾い上げたり、遊んだり、一般的に世界を探検したりすることに自由を感じます。
しかし、もし何かが起こって子供が不安全に感じたら、認識された危険がなくなるまで、まっすぐ母親のところへ戻ります。同じように、人は欠乏欲求によって脅かされていると感じなくなったときにのみ、成長することができます。しかし待ってください、成長とは一体何なのでしょうか？ 次のセクションで詳しく説明します。
最後に何かに強く動機づけられた時のことを思い出してください。その精神状態は、できるだけ早く取り除きたいと思うような、煩わしい、望ましくないものに感じましたか？ もしそうなら、あなたは欠乏欲求に動かされていました。
成長は手段ではなく、目的である。
言い換えれば、あなたは何かの欠如に脅かされ、その感情を取り除きたい、否定したい、避けたいと思っていました。あなたは平衡状態への回帰を求めていました。しかし、もしその動機づけられた状態を実際に好み、終わらせたくないと思うほどだったらどうでしょうか？ その場合、あなたは成長マインドセットを持っており、平衡状態への回帰を望まず、ただ進み続けたいと思っていました。
これら二種類の動機づけの本質的な違いは、欠乏動機づけはそれ自体の終結に向かって進むのに対し、成長動機づけはそれ自体が目的であるということです。ここでの重要なメッセージは、成長は手段ではなく目的であるということです。 おそらく欠乏動機づけと成長動機づけの最大の違いは、人々が世界を見る方法にあります。成長動機づけられた人々は、欲求にとらわれない方法で知覚する可能性がはるかに高くなります。実践的に言えば、そのような人々は自分の欲求を超えて、物事の本質的な性質、つまり物事そのものを見ることができます。一例として、愛を考えてみましょう。
愛は低次の欠乏欲求であり、他者によってのみ満たされ得ます。この欲求に動かされているとき、人は環境、具体的には愛を供給してくれる人々に依存しています。彼は彼らを失うリスクを冒さないように自分の行動を常に監視しなければならず、それによって彼は不安になり、他人を手段ではなく目的として見ることができなくなります。一方、自己実現的な人は、環境への依存度がはるかに低く、環境に縛られていません。彼女ははるかに自律的で自己決定的であり、人々をもはや、その重要性が彼女にとっての有用性に基づく欲求充足者として見ません。代わりに、彼女は人々を、ありのままの、複雑で、ユニークな個人として見て、彼らへの愛は彼らの客観的で本質的な資質に基づいています。
言い換えれば、自己実現的な人々は他者を手段ではなく目的として見ます。マズローはこの形の愛をB愛、つまり他者の存在に対する愛と呼びました。それはD愛、つまり他者があなたのために満たす欲求にかかっている愛と対立します。B愛はB価値のサブセットの一部であり、これについては次に説明します。自己実現的な人々の目覚ましい業績だけが彼らを際立たせているわけではありません。彼らの動機づけと認知の生活もまた、他の人々とは大きく異なります。
自己実現的な人々は、至高体験の頻度が高い。
彼らを特徴づける心理状態は、マズローが存在の状態と呼ぶものです。私たちはすでに、B愛（人や物の存在に対する愛）とD愛の違いについて議論しました。B愛の体験は、マズローが存在の認知、またはB認知と呼ぶ特定のタイプの認知によって特徴づけられます。彼は最初に愛の文脈でB認知を観察しましたが、マズローはB認知が他の多種多様な体験にも存在することを認識するようになり、それを至高体験という名前で一般化しました。
ここでの重要なメッセージは、自己実現的な人々は至高体験の頻度が高いということです。 至高体験は、エクスタシーや恍惚の瞬間のように感じられます。恋に落ちているとき、創造的行為に従事しているとき、知的洞察を経験しているときに訪れるかもしれません。また、音楽、絵画、文学作品が本当に全力であなたを打ったときにも体験できます。至高体験の間、あなたはB認知の状態にあります。B認知では、体験や対象を、有用性や目的の概念から切り離された全体として見る傾向があります。
あなたは世界を、あなたや人間一般から独立しているかのように見ます。例えば、至高体験が自然の中で起こった場合、風景をそれ自体が目的として見ます。つまり、ある種の人間の遊び場としてではなくです。B認知のもう一つの重要な側面は、カテゴリー化、分類、抽象化がなくなることです。あなたが絵画を見ているとしましょう。その主題について、例えば「外国人」と考える瞬間、あなたは彼を分類し、彼をユニークで全体としての人間として見る可能性から自分自身を切り離してしまいます。これはB認知では起こりません。
B認知では、人は複数の、そして矛盾する印象にさえ開かれています。あなたは物事をその複雑さのすべてにおいて見ます。そして自分自身もそのように見る傾向があります。自己実現的な人々は、自分が同時に多くのものであることを理解しています。大人であり子供であり、利己的であり無私であり、理性的であり非理性的です。このようにして、自己実現的な人々は本当にほとんど超人的な視点を獲得します。
しかし、至高体験を持つために完全に自己実現している必要はありません。実際、至高体験の最中に、あなたは一時的に自己実現者になります。本質的に、それらはあなたを存在へと近づけるエピソードであり、人生のどの時点でも起こり得ます。
自己実現的な創造性は、通常の創造性とは異なる。
芸術の歴史が一つ明らかにしているとすれば、創造性、才能、天才は必ずしも健康と同義ではないということです。世界最高の芸術家の中には、心理的に不健康な人々もいます。ワグナー、ゴッホ、バイロンを考えてみてください。マズローには、健康と天才は別物であり、それらの間の相関関係はおそらく弱いだろうと思われました。では、自己実現的な人々は真に心理的に健康であり、そのために他者よりもはるかに大きな創造性を発揮するという彼の観察を、どのように解釈すればよいのでしょうか？
彼は、自己実現した人々が示す創造性は独特であると結論づけるしかありませんでした。ここでの重要なメッセージは、自己実現的な創造性は通常の創造性とは異なるということです。 自己実現を研究する際、マズローは当初、創造性は芸術にのみ属するものだと考えていました。しかし、彼の自己実現的な被験者の中に、伝統的な仕事を持たず、教育もほとんど受けていない女性がいました。彼女は専業主婦であり母親であり、伝統的に創造的と考えられる活動には従事していませんでした。それでも、自由になるお金がほとんどないにもかかわらず、彼女はいつも家を美しく見せる工夫をし、素晴らしい宴会料理を提供し、優れたホステスでした。
これらの分野で、彼女は独創的で、創意工夫に富み、発明の才がありました。マズローが彼女を表現するために使える唯一の言葉は、ご想像の通り、「創造的」でした。マズローはまた、創造的な職業に単に関わっているだけでは、その人を創造的にするわけではないことも認識しました。例えば、チェリストは、その職業が芸術と関連しているからといって創造的であるとは限りません。実際には、作曲家の創造的作品の技術的に熟練したインタープリターに過ぎないかもしれません。これらの発見を総合して、マズローは自己実現的創造性、略してSA創造性と呼ばれる特別なカテゴリーを提唱しました。
SA創造性は、知覚力、自発性、表現力、そして一見無関係なものを新しい方法で組み合わせる方法によって定義されます。SA創造性を持つ人々によって作成された作品は、協奏曲や注意深く描かれた風景画よりも、ジャズの即興演奏や抽象画の形をとる可能性が高くなります。ある意味で、これはSA創造性を、子供たちが示す創造性、つまり自発的で表現力豊かで無邪気なものに似たものにします。これは、SA創造性が人間性の核、つまりすべての人間が生まれながらに持っている生得的な可能性に近いことを示していますが、それは成長するにつれて埋もれていきます。
自己実現的な人々のこの創造性を可能にするものは何でしょうか？ マズローは、それは彼らの恐怖の相対的な少なさかもしれないと考えました。自己実現的な人々は、他人との関係を危険にさらすことを深刻に心配していないため、自発的な衝動や感情にもっと自由に関わることができ、したがって、より深い自己を表現することがより自由になります。何千年もの間、人々は人間性から導き出された価値体系を構築しようと試みてきました。
社会は自己実現者の選択から価値体系を導き出せるかもしれない。
彼らは多くの理論を提唱してきましたが、実用的な意味では、それらはすべて失敗してきました。マズローが執筆していた当時、社会は過去と同じくらい病んでいるように見えました。さらに、その英雄たちはすべて姿を消していました。過去には、文化には聖人、英雄、騎士、神秘家のような憧れの人物がいました。
マズローの時代も今日も、目指すべき模範は、もしあるとすれば、問題のない適応の良い人です。あまり刺激的ではありませんよね？ ここで自己実現の理論が登場します。自己実現が本当に人類の宿命であるならば、自己実現的な人々は社会の新しい英雄になることができます。平均的な人々は、自己実現者の選択を模範として自分の選択を形作ることができ、それがひいては社会全体の健康を増進させるでしょう。ここでの重要なメッセージは、社会は自己実現者の選択から価値体系を導き出せるかもしれないということです。
より健康な社会に到達するためには、まずその価値観を再編成する必要があります。しかし、それは小さな仕事ではありません。手始めに、次の質問に答える必要があります：自己実現的な人々が他の誰よりも良い選択をするという根拠は何でしょうか？ さて、実験によれば、多くの種類の動物は有益な食事を選択する生まれつきの能力を持っていることが証明されています。いくつかの選択肢の中から自由に選択できる場合、彼らは自分のニーズに合った食事を選ぶ傾向があります。もちろん、これは完璧なメカニズムではありませんが、一般原則としては機能します。
人間の赤ちゃんも、食事、睡眠、活動のニーズに関して、驚くほどよく調整された内的知恵を持っています。概して言えば。誰もが生まれつき優れた「選択者」というわけではありません。大人の中にも、良い選択者と悪い選択者がいます。それは大人の人間の間だけではありません。ニワトリでも、適切な食事を選ぶ能力は大きく異なります。良い選択者は悪い選択者よりも大きく、強く、支配的になります。そして、良い選択者の食事を悪い選択者に強制すると、彼らはそうでなかった場合よりも大きく、強く、健康で、支配的になります。同じことが人間にも当てはまるかどうかは、実証的に証明されていません。
しかし、もしそうなら、大きな意味があります。現状では、社会は神経症的な人々の選択を模範として形作られており、それは神経症を安定に保つ方法しか教えてくれません。代替案は、「最良の」人間の標本が何を選ぶかを観察し、それらが全人類にとっての最高の価値であると仮定することです。彼らの選択、嗜好、判断は、長期的に種にとって何が良いかを示し、すべての人がより完全に人間らしくなるのを助ける可能性があります。
最終的なまとめ
この要約における重要なメッセージは、人間は生得的に自己実現へと駆り立てられているということです。しかし、文化的な力、恐怖、欠乏欲求を満たそうとする衝動があまりにも強いため、実際に自己実現を達成する個人はごく一部に限られます。 自己実現的な人々を特定し、彼らの選択を観察することによって、人類は神経症を捨て去り、真に健康になることができるかもしれません。
