『超越』（2020年）は、マズローの有名な人間の欲求に関する考え方を発展させ、新たな光を当てることで、私たちを自己実現への道へと導きます。愛、つながり、創造性、そして人生の目的を、どのように私たちの生活の一部にできるのかを解説。最高の自分になるための実践的なアドバイスを提供すると同時に、「超越」という概念を解き明かし、それが日常生活に誰でも取り入れられるものであることを説明します。
あなたが得られるもの：なりうる最高の自分になる
心理学入門の授業を受けたことがある人や、インスタグラムでウェルネス系のインフルエンサーをフォローしている人なら、マズローの有名な「欲求段階説」をご存知でしょう。
おそらく、5段階に分かれたピラミッドの図を見たことがあるはずです。ピラミッドの土台である最下層は、人間の最も基本的な欲求である「安全」を表しています。そして、ピラミッドの頂点である最上層は、最も抽象的な欲求である「自己実現」です。この図を見ると、人生とはまるでテレビゲームのレベルを進むようなものだと考えがちです。安全の欲求が満たされれば、それで終わり。次のレベルに進み、最終的には最後のレベル「自己実現」に到達する、と。
しかし、この理解は少々単純すぎます。さらに言えば、アブラハム・マズロー自身も、1970年に亡くなるまで、人間存在の全体をより深く理解する方法を模索していました。この要約は、彼の研究を発展させ、再構築し、自己実現とは、あなたを成長させる健全な全体性へと、すべての欲求を統合することであると示します。人間としての潜在能力を完全に実現することが、どのようにして最高の自分自身だけでなく、周りの人々とあなたを結びつけるのかを説明します。その過程で、「超越」とは神秘的なものとは程遠く、私たちが日々の生活の中で目指せるものであることを学ぶでしょう。
さらに、以下のようなことも分かります。
- 良い本に没頭することが、どのように超越の一端を味わわせてくれるのか
- ギリシャの離島での 100 歳以上の高齢者の生活が、人間の基本的欲求について何を教えてくれるのか
- なぜ冒険を求めることが精神的健康に良いのか
安全の欲求は、他のすべての欲求の基盤である
お腹が空いてイライラしたことはありますか？ ほとんどの人と同じように、その言葉に馴染みがなくても、おそらく経験はあるでしょう。これは空腹によって引き起こされる怒りであり、ユーモラスな造語ですが、非常に現実的な現象を指しています。
これは、空腹のような基本的な欲求が満たされないと、否定的な感情が私たちを圧倒し、他のすべての感情や懸念が背景に退いてしまうという一例にすぎません。
私たちの最も基本的な欲求は「安全」です。安全とは、安定性、確実性の感覚、そして環境への信頼を持つことを意味します。それは、リスクをとり、世界を探求することを可能にする、確かな基盤なのです。
ここでの重要なポイントは：安全の欲求は、他のすべての欲求の基盤である、ということです。
空腹のような生理的欲求を超えて、私たちの安全の感覚は、周囲の人々との関わり方に大きく左右されます。
他者との関わり方の一つは「愛着」と呼ばれ、それは幼少期に始まります。すべての人間は無力で、自分の世話をしてくれる人に完全に依存して生まれてきます。乳児の安全感は、養育者にかかっています。養育者が近くにいて注意を向けていれば、乳児は安全で安心だと感じ、進んで遊び、世界を探求しようとするでしょう。
しかし、養育者が離れたり、注意を払わなくなったりすると、乳児は不安になり、例えば泣くなどして、再び注意を引こうとし始めます。
幼少期のこれらの相互作用から、私たちは「愛着スタイル」を発達させます。成長するにつれて、この愛着スタイルは人間関係において重要な役割を果たします。温かく、思いやりのある環境で育つ幸運に恵まれれば、私たちは安定した愛着スタイルを学びます。他者が自分を受け入れてくれると確信できるようになります。しかし、養育者が信頼できなかったり、十分に応答してくれなかった場合、将来の人間関係において不安を感じるようになります。さらには、親密な関係そのものを避けることさえあり、これは「回避型愛着」と呼ばれます。
誰の愛着スタイルも完全に安定しているわけではありません。安定型と回避型の間には広いスペクトラムがあり、ほとんどの人は、特にストレスを感じている時には、少なくともある程度の不安型、回避型、あるいはその両方の特性を持っています。
それでも、安定した愛着スタイルを持つ人は、人生の課題にうまく対処できます。より建設的な方法で感情に対処し調整し、より満足のいく人間関係を築きます。対照的に、不安定性、特に対人不安は、うつ病や孤独感につながる可能性があります。
良いニュースは、愛着スタイルは幼少期に学んだものですが、私たちは自分のパターンを変えることができるということです。新しく肯定的な経験は、より健全な対人関係の方法を発達させるのに役立ちます。
「つながり」は基本的な欲求である
陽光あふれるギリシャのイカリア島で時間を過ごし、住民と知り合いになれば、おそらく100歳の誕生日パーティーに何度か招待されるでしょう。エーゲ海に浮かぶこの小さな島には、百寿者が事欠きません。さらに、彼らの多くは活発な社会生活を楽しんでいます。
彼らの長寿の秘訣は？ 良い天気と健康的な食事だけではありません。
それは、緊密な社会的絆にあります。イカリア島では、人々は陽気で思いやりにあふれています。隣人同士が助け合い、食べ物を分かち合い、共に祝い、ほとんどの人が一人暮らしではなく、拡大家族と同居しています。一言で言えば、強固で信頼できる共同体が存在するのです。
ここでの重要なポイントは：「つながり」は基本的な欲求である、ということです。
人々と共に過ごすこと – それが一杯のワインを分かち合うことであれ、食事を作ることであれ – は、人間の深い欲求、すなわち他者との「つながり」を満たします。
つながりの欲求とは、安定した、肯定的で、親密な関係への欲求です。二つの言葉で言えば、「所属」と「親密さ」への欲求です。
まず「所属」から見てみましょう。それは、社会集団の一員であることです。所属の欲求は、特定の集団から受け入れられていると感じるときに満たされます。逆に、拒絶され、見えない存在のように感じるとき、その欲求は満たされません。
所属の欲求がいかに重要かは、それが満たされないときに何が起こるかを見れば分かります。排除されたとき、傷つくのは感情だけではありません。研究によると、社会的拒絶の痛みは肉体的な痛みと区別がつかないことが示されています。そして、その影響はそれだけに留まりません。継続的な拒絶は、睡眠不足からうつ病に至るまで、様々な問題を引き起こす可能性があります。
しかし、つながりには、単に拒絶されないこと以上のものが含まれます。つながりの「質」もまた重要なのです。そこで「親密さ」が登場します。「所属」が集団によって守られていると感じることであるのに対し、「親密さ」とは、親しい関係にある人々を愛し、気遣い、守ることです。
質の高いつながりを構成するものは何でしょうか？
心理学者カール・ロジャーズが「無条件の肯定的関心」と呼ぶものに、親密なつながりはかかっています。これは、お互いが見守られ、気にかけられ、安心して幅広い感情や経験を表現できると感じるときに生じます。
質の高いつながりには「相互性」もあります。これは、関わる人々が積極的に関与し、参加していることを意味します。そのようなつながりはまた、私たちが繰り返し求めたくなるような経験 – 笑い、喜び、共に楽しむこと、互恵的な親切のしぐさ – を促進します。
健全な自尊心は、肯定的な達成の結果である
「高い自尊心」という言葉を聞いて、どんなイメージが頭に浮かびますか？ 常に注目を浴びようとする、厚かましく傲慢なナルシストをすぐに想像しますか？ 大衆文化では、自尊心はしばしば肥大したエゴと同一視されます。しかし、「健全な」自尊心は全く別物です。
自尊心は、うぬぼれと同じではありません。ナルシシズムや自己中心性とは全く無関係です。むしろ、自尊心とは、真の達成と他者とのつながりの自然な結果なのです。もし自分が自尊心を向上させることにあまりにも集中しすぎているなら、それはすでに何かがうまくいっていない兆候です。
ここでの重要なポイントは：健全な自尊心は、肯定的な達成の結果である、ということです。
健全な自尊心には二つの側面があります：「自己価値」と「熟達」です。まず自己価値から見てみましょう。
一言で言えば、それは自分自身を好きでいることです。自分は基本的に善い人間だと思い、自分自身に心地よさを感じていますか？ もしそうなら、あなたの自己価値の感覚はかなり良好な状態にあります。
しかし、自己価値とは、自分自身をどう見るかだけではありません。私たちは社会的な存在であり、自尊心は他者が私たちに抱く尊敬とも密接に結びついています。私たちの自己判断はしばしば、他者の判断も考慮に入れます。もし他者が私たちを好きで、高く評価してくれるなら、研究者が「関係的社会的価値」と呼ぶものを私たちは持っています。
関係的社会的価値を持つ人々は、他者と親密な関係を築く傾向があり、その関係の中で大切にされる傾向があります。私たちの関係的社会的価値が高いほど、自己価値の感覚も高まります。
自尊心のもう一つの部分は「熟達」です。熟達とは、意図的に行動し、目標を達成し、自分の意志を行使できる度合いのことです。それは、有能な人間であると感じることに帰着します。しかし自己価値と同様に、私たちの熟達感も部分的には、他者が私たちをどう判断するかに依存します。そこでもう一つの種類の社会的価値、「手段的社会的価値」が登場します。それは、他者が私たちを、共通善にとって重要な資質を持つと見なす度合いです。
もちろん、人生のある分野では他の分野よりも熟達しているでしょう。目標を達成しようとするときに繰り返し障害に遭遇すると、自分は無能で不安定だと感じ始めるかもしれません。一方で、一貫して目標を達成できれば、ますます自信を持つようになり、それが上昇スパイラルを生み出す傾向があります。その結果が、全体的な熟達感なのです。
「探求」が人間としての成長を可能にする
子供が遊んでいるのを見たことがありますか？ もしあれば、彼らがどれほど夢中になってゲームに没頭し、まるで人生が一つの大きな冒険であるかのように、好奇心と魅了をもって世界に接しているかに気づいたことでしょう。
悲しいことに、私たちの冒険心は大人になるにつれて薄れがちです。成長するにつれて、遊び心や驚嘆の念は衰え始めます。探求には多くの利点があることを考えると、これは残念なことです。一つには、それが世界についてもっと学ぶ方法だからです。また、恐怖や不安を払拭するのにも役立ちます。
成長と発達を続けたいなら、子供たちからヒントをもらい、人生を探求すべき新たな土地のように扱うべきです。
ここでの重要なポイントは：「探求」が人間としての成長を可能にする、ということです。
では、「探求」とは正確には何でしょうか？ それは、なじみのない情報や経験を積極的に求める欲求のことです。
探求には二つのタイプがあります。一つは「行動的探求」として知られています。もう一つは「認知的探求」と呼ばれています。それぞれのタイプをもう少し詳しく見ていきましょう。まずは行動的探求からです。
行動的探求には二つの要素があります：「社会的探求」と「冒険追求」です。
まず社会的探求について話しましょう。それは、私たちが他者の生活に誠実な関心を持ち、何を考えているかについて好奇心を抱くことです。それはまた、新しい友達を作ったり、議論に参加したり、新しい経験を求めたりする原動力にもなります。それは、他者や世界についてより深く学ぶ方法で人々と関わることなのです。
では、冒険追求についてはどうでしょうか？ 冒険を求める人々は多くの場合、学び成長したい、課題を克服して新しいスキルを習得したいという欲求に駆られています。ほとんどの人は山を見ると、それを登ることに不安を感じるでしょう。しかし冒険追求者は恐怖を克服します。彼らは山に登ります。そしてその結果、彼らはより回復力があり、ストレスに寛容になります。
しかし、探検家になるために山に登る必要はありません。そしてここで認知的探求の出番です。それは、感覚と心を使って行う種類の探求です。
認知的探求自体にも二つの部分があります。一つは経験への開放性です。これには、美を鑑賞すること、活動に没頭すること、芸術的な追求を楽しむことなどが含まれます。このように経験に開かれた人々は、直感的で、共感的で、自分の感情とつながっている傾向もあります。
第二の部分は知的探求です。それは、抽象的な思考を通して世界を推論し理解することに帰着します。新しい情報を学び、新しいアイデアを発見したいという欲求です。知的な挑戦や哲学的な議論を楽しむなら、あなたは知的探検家です。
愛は、欠乏に基づかないときに、より充実したものになる
友人との会話の中で、大衆文化の中で、心理学の研究においてさえ、愛はネガティブな言葉で定義される傾向があります。私たちは愛を「欠乏」として考えます。愛は人々が望むもの、切望するもの、「どこか外の世界」で見つけなければならないものです。愛を見つけることは、愛を「受け取る」ことを意味します。
しかし、愛を真に見つけたと感じる人々、愛を主に欠乏として経験しない人々は、愛を「与える」人々です。
これはまさに、私たちが愛＝欠乏という定義を超えて、自分の愛を外へと向けられるようになることを示しています。
ここでの重要なポイントは：愛は、欠乏に基づかないときに、より充実したものになる、ということです。
マズローは著作の中で、欠乏愛（略してD-ラブ）と、人の存在全体への愛を区別しました。彼は後者のタイプの愛をB-ラブと呼びました。D-ラブは、私たちが探し求め、努力しなければならないと感じるものです。それは欲求であり、満たされなければなりません。
しかし、B-ラブはそうではありません。この方法で愛する人々は、多くの愛を受け取ることをまったく必要としません – 彼らの愛は、人生に欠けているものとは関係ありません。その代わりに、彼らは他者を賞賛し、「与える」ことに焦点を当てています。
それは、愛を「得るべきもの」と見なすことから、「与えるべきもの」と見なすことへの転換であり、他者に依存し愛で報われることから、世界全体を愛することへの転換です。
では、B-ラブを実践する人々はどのように行動するのでしょうか？
一つには、彼らは「自己超越的価値観」によって動かされる傾向があります。愛情深い人（B-loving people）はまた、高いレベルの寛容さ、慈悲深さ、信頼性でも注目に値します。彼らは親切、謙虚さ、許しといった性格特性を持っています。他の人々は彼らの周りにいるのが大好きです。しかし愛情深い人々は、自分の欲求にも目を向け、必要な時には自己主張することもできます – ただ、他者への思いやりと思慮深さを保った方法でそれを行うのです。
とりわけ、愛情深い人（B-loving people）は、人間存在の相反するように見える二つの側面、「主体性」と「共同性」を統合することができます。主体性は、独立性と他者からの分離を含みます。それは、どれだけ自分の目標を達成し、自己主張できるかに関することです。対照的に、共同性は、接触、開放性、参加 – 他者と共にあること – に関することです。
愛情深い人々（B-loving people）は、両方の側面を調和させることができます。彼らは愛を受け取る必要性を超え、高いレベルの自立を維持しながらも、満足のいく人間関係に関わり続けることによって、これを達成します。
「目的」が人生に意味を与える
若き気候変動活動家、グレタ・トゥーンベリについて聞いたことがあるかもしれません。彼女はちょっとしたスーパースターになりました。しかし、彼女自身が真っ先に認めるように、いつもあれほど活動的だったわけではなく、もちろん常にスーパースターだったわけでもありません。10代のほとんどの期間、彼女は友達を作るのに苦労し、自室で一人、自分を哀れみながら多くの時間を過ごしました。
彼女が今や自信に満ちた若い女性になったことを考えると、信じがたいことです。では、何が彼女の変容をもたらしたのでしょうか？
彼女は人生の「目的」を見つけたのです。
ここでの重要なポイントは：「目的」が人生に意味を与える、ということです。
目的とは、ある種の焦点です。それは人生の中心であり、それを中心にすべての行動を組織化し、それぞれが意義を持つようにできます。また、目標を追求するためのエネルギーを与え、忍耐力を促します。
目的はしばしば、「天職」を持つことを意味します – 人生の特定の道を進むべきだという圧倒的な衝動です。そして多くの人にとって、その天職は仕事に密接に結びついています。自問してみてください。自分の仕事をどのように見ていますか？ 単にお金を稼ぐ手段ですか？ それとも、進歩して昇進すれば面白いと思いますか？ それとも、それは人生で最も重要な部分であり、たとえお金を必要としなくてもやるようなことですか？ 自分の仕事を天職として、つまり給料に関係なくやるようなこととして見なすことに近づくほど、仕事だけでなく人生全般に満足する可能性が高くなります。
しかし、もし天職がないとしたらどうでしょう？ あるいは、天職があっても、それを追求するためのリソースが不足しているとしたら？ もしそのような状況にあっても、心配しないでください。目標の追求をより簡単にするために取れるステップがあります。
第一に、賢く選択することです。自己改善、創造性、世界をより良い場所にするなど、成長に焦点を当てた目標を選ぶと、それを追求することが幸福感をもたらす傾向があります。これは、単にお金、権力、人気のためだけに努力する場合には当てはまらないことが多いです。
第二に、正しい理由で選択することです。それは、深いレベルで意味があると感じられる目標を探すことを意味します。どれほど立派な目標でも、自分にとって何の意味もなければ、目的意識を与えてはくれません。目標が自分自身と共鳴すればするほど、モチベーションは高まり、達成できる可能性も高くなります。
至高体験は、自己感覚と世界とのつながりを高める
アリゾナでハイキングをしていると想像してみてください。世界の自然の驚異の一つ、グランドキャニオンを見るためにそこにいます。夏で、暑く、何時間も歩き続けています – そして突然、そこに到着します。巨大な峡谷 – 想像していたよりはるかに大きい！ – が目の前に広がっています。一瞬、周囲のことを忘れます。自分が「自分」であることさえ忘れます。その奇妙で素晴らしい広大さを見つめていると、風景と一体になったかのように感じます。
このような経験が、幸せな記憶を作るものです。しかし、それを超えて、それらは自己実現の重要な要素でもあります。
ここでの重要なポイントは：至高体験は、自己感覚と世界とのつながりを高める、ということです。
グランドキャニオンの縁で感じたあの感覚 – 自然やすべての存在との一体感 – を、著者は「至高体験」と呼んでいます。これらは、高められた美しさ、驚異、喜び、または静けさの体験です。研究によると、至高体験は精神的健康に非常に良いことが示唆されています。それらはモチベーションと目的意識を高め、人間関係をより満足のいくものにし、死の恐怖を減らし、個人の成長を促します。
そして、すべての至高体験に共通することが一つあります。それは「自己の喪失」です。
さて、自己の喪失には二つのタイプがあります。
一つは、不安に囚われているときに起こります。自分自身や自分のアイデンティティに自信が持てなくなります。この種の自己喪失は恐ろしく、世界が奇妙で非現実的に見えることがあります。
もう一つのタイプの自己喪失 – 至高体験によって引き起こされる種類 – は、全く別物です。それは世界との深まったつながりの感覚、つまり開放性と好奇心の感覚をもたらします。それは逆説的です。自己が溶解し、世界と融合するかのように見えれば見えるほど、人はより自己実現していると感じるのです。
至高体験に関連してよく使われる言葉が一つあります。「畏敬の念」です。畏敬の念は、広大さ、例えば海やグランドキャニオンの眺めによって引き起こされることがあります。しかし、それは概念的なものでもありえます。例えば、永遠について瞑想することは畏敬の念を呼び起こすかもしれません。畏敬の念について不可解な点は、それが通常は一緒にならない感情、例えば恐怖とエクスタシーを組み合わせていることです。
確かに、畏敬の念には恐怖が含まれますが、それを経験する人々は通常、その体験を強く肯定的なものとして表現します。
そして、畏敬の念に満たされることは、あなたにとって良いことです。研究によると、畏敬の念を経験する人々は人生の満足度が高く、より寛大で、攻撃性が低い傾向があることが示されています。
「超越」はあなたの存在全体に関わる
至高体験について理解した今、あなたはもうこれ以上高みには行けないと思うかもしれません。しかし、実際にはその頂点を超えて達することが可能であり、そこに「超越」が登場します。
超越は捉えどころのない概念であり、多くの異なる人々にとって多くの異なる意味を持ちます。その意味についての1969年の論文で、マズローはこの用語を定義する35の方法を考え出しました。それには、自己意識の喪失から、自然界への受容、宇宙意識の体験まで、多種多様な概念が含まれていました。
どれが本当の超越なのでしょうか？
それは、正しい質問ではありません。超越とは、人生のほんの一側面ではなく、あなたの「存在全体」に関わるものだからです。
ここでの重要なポイントは：「超越」はあなたの存在全体に関わる、ということです。
超越は、単に一度達成すればそれで終わりという目標ではありません。むしろ、それはあなたを導くことができる「理想」です。それは、最高の自分自身であること、この理想のためにすべてのリソースを動員すること、そして人類全体の基準を引き上げる方法でそれらを統合することなのです。
これを行う人々とは誰でしょうか？
人生の動機が何であれ、誰でも至高体験を持つことはできます。しかし、「超越者」である人々は、単に幸福、健康、または個人の成長のためだけに努力しているのではありません。その代わりに、彼らは「超越的価値観」によって動かされており、人類全体のビジョンを持っています。
超越的価値観は、欠乏欲求を置き去りにします。それらは、自尊心の欠如であれ愛の欠如であれ、もはや「欠乏」によって動機づけられなくなったときに、あなたが目指せるものです。そして、それらは自己実現さえも超えています。代わりに、超越的価値観によって動かされる人々は、自分自身を超えた「天職」に献身しています。これには、正義、真実、意味、善、美といった理想が含まれます。
逆説的ですが、超越者は必ずしも幸せとは限りません。彼らは自分のビジョンを実現できないときにしばしばフラストレーションを感じたり、人間の残酷さのようなことについて悲しみを感じたりするかもしれません。しかし、彼らは人生の良い面と悪い面をよりよく統合し、より少ない後悔で済ませることができます。
要するに、彼らは人間存在のすべての側面を統合します。彼らは、人間の多様な欲求を判断することなく見つめ、それらを相反するものとしてではなく、調和のとれた全体の一部として見る能力を持っています。「超越」を経験するとは、異なる視点を受け入れ、課題に対して開かれ、人間の人生に内在する不確かさを自覚することなのです。
最終的なまとめ
この要約の中心的なメッセージ：
人間の欲求はすべて密接につながっており、最大の幸福感と充足感は、それらを健全な全体へと統合できたときに訪れます。欲求が統合されると、私たちは成長と自己実現のための基盤を得ます。私たちは超越的な経験と、最高の自分自身になる可能性へと自らを開くのです。
