『不調の女たち』（2021年）は、医学史を通じて女性の身体がいかに誤解され、誤診されてきたかを辿る一冊です。歴史研究に基づき、医学的知識がいかにジェンダーバイアスによって形作られてきたかを明らかにするとともに、医学の正統性に挑戦し、変革をもたらしてきた女性たちの物語を綴ります。
はじめに：医療に潜むバイアスの核心
何千年もの間、女性の健康に対する医学的な理解と治療は、科学的な知識と同じくらい、社会や文化のバイアスを反映した、厭女（ミソジニー）と家父長制の構造によって深く形作られてきました。古代から男性の身体が「標準」と見なされ、女性の身体は男性の単なる逸脱、あるいは反転として扱われてきました。その結果、女性の身体の構造や機能に関する研究は何世紀にもわたって不十分なものでした。
こうした歴史的なバイアスは現代の医療にも影響を及ぼし続けており、女性は適切な医療を受ける上で構造的な課題に直面しています。女性は診断のための検査に回される頻度が低く、研究が不十分なままの慢性疾患による影響を不当に受けています。現代の医療における差別を理解するには、長い歴史の中で医療専門職が女性に行ってきた扱いの「負の遺産」をひもとく必要があります。本書では、いくつかの象徴的な歴史的事例を通して、過去の医療慣行や女性の健康に対する姿勢が、現代の医療格差や課題にいかに影響を与え続けているかを明らかにしていきます。
「さまよえる子宮」という誤解
女性の健康の歴史は誤解に満ちていますが、これほど根強く影響力を持ったものはないのが「さまよえる子宮」説でしょう。この説を最初に広めたのは、ギリシャのコス島のヒポクラテスです。ヒポクラテスは病気が神の罰であるという考えを否定し、医学を科学として発展させたことで評価されていますが、女性の健康に対する彼の理解は、古代ギリシャの社会構造に深く形作られた、著しく欠陥のあるものでした。女性が賃金労働に就くことも、財産を所有することもほとんど許されず、主な役目は子供を産み育てることとされていた社会では、子宮こそがあらゆる女性の病気の根源であると古代ギリシャの医師たちが考えるのは当然のことでした。ヒポクラテスは「さまよえる子宮」説を提唱しました。それは、性交や妊娠という「自然な」機能を果たしていない「満たされない」子宮が、実際に体内を移動し、他の臓器を乱し、けいれんや幻覚から痛みや麻痺に至るまで、さまざまな症状を引き起こすというものです。
処方された治療法は？ それは結婚、性交、妊娠でした。この概念は中世まで根強く残りました。中世には、聖書のイブの誘惑と原罪の物語に由来する宗教的な恥辱の感覚が、さらに女性の身体に重くのしかかりました。中世の道徳律は、医療従事者が女性の身体を診察することさえ禁じていたため、女性の身体の構造に対する謎と誤解はさらに深まりました。結局のところ、女性の健康問題に対する最も効果的な治療法は、女性自身から生まれました。11世紀のサレルノでは、女性が医師としての訓練を受け始め、トロタは特に影響力のある人物として頭角を現しました。
彼女の包括的な著作『トロトゥーラ』は、当時の女性の弱さに関する偏見を一部反映していたものの、子宮は実際には体内を移動することはない（子宮脱の場合を除いて、ある程度は動き得る）という画期的な主張をしました。しかし、トロタが女性であり、女性の健康が深刻な医学的問題とは見なされていなかったため、彼女の考えは広く受け入れられませんでした。14世紀までには、女性はヨーロッパ全土で医療を行うことを禁じられました。「さまよえる子宮」説の驚くべき長命さは、20世紀初頭にまで及び、それは「ヒステリー」という診断へと姿を変えました。これは、女性の身体に関する根強い医学的誤解がいかに永続的であるかを示しています。この古代の考え方は、文化的なバイアスや社会構造が歴史的に医学的理解や女性の健康へのアプローチを形作り、そして現代も影響を与え続けていることを示す典型例です。
女性の痛みとその扱い
医療における女性の痛みの複雑な歴史は、1812年の劇作家ファニー・バーニーの乳房切除術の記録に鮮明に示されています。彼女はワインの強壮剤と顔にかけられたハンカチだけを頼りに、気を失うまで耐え難い激痛に耐えました。当時、乳がんは女性の「不安定な感情」など、さまざまな要因によって引き起こされると考えられていました。スコットランドの外科医ジョン・ロッドマンは、この病気を女性の「弱い体質」と感情的な傾向、特に中流・上流階級の女性のそれに帰することで、当時の医学的思考を代表していました。
この女性の感受性の認識は、人種と深く結びついていました。裕福な白人女性は非常に繊細で痛みに敏感であると見なされる一方、貧しい女性や有色人種の女性は苦痛に対してより耐性があると見なされていました。これは、今日も治療格差に影響を与え続けている危険な誤解です。特に黒人女性は、医療の現場で自分の痛みが体系的に過小評価されたり、無視されたりする状況に今なお直面しています。19世紀半ばの出産の医療化は、こうした女性の痛みに対する態度を浮き彫りにしました。当時、出産の苦痛は神が定めたものであり、母親の子供への愛情を深めるという神話が広く信じられていました。スコットランドの産科医ジェームズ・ヤング・シンプソンは、出産時の麻酔使用を先駆的に実践することで、この信念に挑みました。クロロホルムの「陶酔効果」を発見した彼は、前回の出産が3日間も続いたジェーン・カーステアーズにそれを投与しました。
その成功は目覚ましく、カーステアーズは娘に「アナエステシア（麻酔）」と名付けたほどです。しかし、シンプソンは、アメリカの産科医チャールズ・メイグスのような同僚からの激しい反対に直面しました。メイグスは陣痛が自然で必要なものであると主張し、女性が経験する陣痛は出産ごとにわずか25分であると誤って計算していました。潮目が変わったのは、ヴィクトリア女王が8人目の子供の出産時にクロロホルムを使用し、その体験を「言葉にできないほど心地よく、静かで、楽しい」と表現したことからです。それでもなお、痛みの緩和はそれを支払える裕福な女性の特権であり続けました。医療の歴史を通じて、女性の痛みは一貫して軽視され、道徳的に裁かれ、あるいは完全に無視されてきました。バーニーの乳房切除術から現代の分娩室に至るまで、女性の痛みの扱いは、ジェンダー、階級、人種に関するより深い社会的態度を反映しており、その態度は今日の医療に影響を与え続け、しばしば女性の健康状態に深刻な結果をもたらしています。
セクシュアリティと道徳的判断
婦人科医療の歴史は、女性のセクシュアリティに対する文化的な恐怖と道徳的パニックが、いかに深く医療行為を形作ってきたかを明らかにしています。19世紀の論争の中心にあったのは、一見無害に見える道具、検鏡（スペキュラム）でした。アヒルのくちばしの形をしたこの器具は、子宮頸部の検査に革命をもたらしました。発明以前は、医師は子宮筋腫、嚢胞、腫瘍、子宮頸部びらんなどの診断に腹部の触診に頼っており、これははるかに不正確な方法でした。より良い診断と治療を可能にすることで命を救う可能性があったにもかかわらず、検鏡は激しい反対に直面しました。
批判者たちは、検鏡が処女膜（処女の重要な証拠と考えられていた）を破壊することを心配し、挿入によって「ヒステリー」を引き起こしたり、「性的に狂った女性」を生み出すことを恐れました。性感染症の診断に役立つという事実が、論争をさらに激化させました。医師ロバート・ブルーデネル・カーターは、当時の医学的不安を象徴する人物であり、検鏡がヒステリーや「子宮の重さ」につながる危険な性的欲求を刺激する可能性があると警告しました。彼は特に、検鏡がいわゆる「孤独な悪習」、つまりマスターベーションを助長するかもしれないと恐れました。当時の支配的な信念では、女性の性的欲求は結婚内でのみ安全に表現できるものであり、クリトリスの刺激は神経衰弱につながる可能性があるとされていました。女性のセクシュアリティに対する医学的対応は、残酷なほど極端になることがありました。
婦人科医サミュエル・アシュウェルは、わずかに肥大したクリトリスに対して安静と冷水浴を推奨しましたが（今日では、クリトリスには8,000もの神経終末があり、その大きさは自然に異なる可能性があることがわかっています）、より「深刻なケース」はクリトリス切除術で治療されました。これは医学史上、最も衝撃的な介入の一つです。ロンドンの婦人科医アイザック・ベイカー・ブラウンはこの手術を提唱し、クリトリスの刺激が麻痺、失明、躁病を引き起こす可能性があると主張しました。この道徳的パニックは、コレラやチフスなどの伝染病に対する認識の高まりと並行して起こりました。女性のマスターベーションも同様に、家庭の道徳を脅かす病気として扱われました。梅毒や淋病などの性感染症に感染した女性に対しても同じ厳しい非難が向けられ、「身持ちの悪い習慣」と糾弾されました。一方で、夫からの感染の可能性は考慮されませんでした。これは、医学的態度が社会的な二重基準をいかに強化していたかを示す顕著な例です。
避妊を求める闘い
20世紀初頭の避妊へのアクセスを求める闘いは、生殖の自律性を求める女性たちの切実な思いと、この運動の複雑で時に問題のある歴史の両方を明らかにしています。1914年、マーガレット・サンガーは、自身のニュースレター『ウーマン・レブル』を通じて「わいせつ文書」を配布したとして起訴されました。その内容には、酢や氷水での洗浄、下剤やキニーネの服用など、妊娠を防ぐための初歩的な避妊アドバイスが含まれていました。サンガーは一時的にイギリスへ逃亡しましたが、彼女の活動は他の人々に影響を与えました。メアリー・ウェア・デネットは、医師から避妊の指導を一切受けられないまま、3度のトラウマ的な妊娠を経験していました。デネットはクララ・スティルマンとともに、女性は「強制された出産」から解放されなければ、自分の身体を真に楽しむことはできないという信念に基づき、全米産児制限連盟を設立しました。
彼女は『人生の性的側面』を執筆しました。これは解剖学的に正確な画期的な性教育ガイドであり、若者が恥じることなく性的な喜びを受け入れることを奨励しましたが、マスターベーションや性労働に対する当時の偏見は依然として反映されていました。アメリカに戻ったサンガーは、1916年に妹のエセル・バーンとともにアメリカ初の避妊クリニックを開設しました。ニューヨークの貧困地区での訪問看護師としての活動を通じて、彼女は闇堕胎の失敗による恐ろしい結果を目の当たりにしていました。クリニックはわずか10日間で400人の女性を診察しましたが、当局によって閉鎖されました。イギリス滞在中、サンガーはマリー・ストープスと出会いました。ストープスは自身の性的にトラウマ的な結婚経験から、影響力のある著書『結婚愛』を執筆しました。
ストープスは、女性の周期的な性的欲求を説明し、前戯の重要性を強調し、羊の腸や加硫ゴム製のコンドームなどの避妊方法について論じました。1921年、彼女はロンドンに英国初の「マザーズ・クリニック」を設立しました。しかし、この革命的な運動には暗い側面がありました。ストープスとサンガーの両者は、避妊を貧困層、障害者、非白人家族の生殖を制限する手段と見なしており、場合によっては断種を支持していました。数え切れない女性を解放してきた避妊運動が、疎外されたグループの抑圧にも加担していたという、この厄介な事実は、進歩的な運動でさえも有害なバイアスや差別を永続させうることを浮き彫りにしています。
月経の謎を解き明かす
歴史を通じて、月経痛は同時に病理化され、かつ軽視されてきました。これは、女性の健康に対する医学の問題的なアプローチを象徴する逆説です。19世紀から20世紀初頭にかけて、婦人科が専門職として確立されるにつれて、男性医師たちは、衰弱するような生理痛は避けられないものであり、女性の本質的な弱さの証拠であるという考えを広めました。そこに登場したのが、こうした前提に挑戦することを決意した先駆的な研究者、クレリア・デュエル・モシャーです。モシャーは画期的な研究を行い、重度の月経痛は普遍的なものではないことを実証しました。多くの女性は軽い不快感しか経験せず、苦しんでいる女性も諦めるのではなく、緩和できることを示したのです。
彼女の厳密な研究方法は、400人の女性の3,350以上の月経周期を調査し、周期の詳細や血圧から患者の日記による主観的な体験まで、あらゆるものを追跡するというものでした。これは、異常な症例を誇張し、すべての女性が毎月1週間は無能力になるという誤解を招く考え方を広めた男性婦人科医の傾向とは対照的でした。モシャーは、体幹の筋肉を強化し、けいれんを和らげるための「モシャリング」として知られる運動療法を開発しました。彼女のアプローチは、女性の呼吸に関する画期的な研究に裏打ちされていました。その研究で、女性の「自然な」浅い呼吸とされていたものは、実は窮屈なコルセットによって引き起こされていたことが明らかになりました。これは、彼女の男性同僚たちが見逃していた、シンプルだが革命的な観察でした。
重度の月経痛を女性の過敏性として片付ける医師がいる一方で、極端な解決策を処方する医師もいました。子宮筋腫は、30歳から50歳の白人女性の70％、黒人女性の80％に影響を及ぼしますが、多くの場合、子宮摘出術で治療されました。19世紀の子宮摘出術は、死亡率70％という危険な手術でした。生存者でさえ、慢性的な痛み、性欲の減退、膣脱などの深刻な長期的な影響に直面しました。それにもかかわらず、子宮摘出術は今日でも子宮筋腫の一般的な治療法として行われています。
抑圧の病理化
1950年代における女性の不満の医療化は、製薬会社と医師がいかに社会問題を個人の病理というレンズを通して解釈していたかを明らかにしています。この物語の中心にあったのは、最初に広く流通したマイナートランキライザーであるミルタウン（メプロバメート）です。1955年にウォレス研究所から発売され、関節炎や喘息から不安症、多発性硬化症に至るまで、あらゆるものに対する奇跡の治療薬として宣伝されました。1年以内に、アメリカで最も処方される薬となりました。
マーケティングは特に主婦をターゲットにし、食料品の買い物からPTAの会合、夫婦の義務に至るまでの日常の務めをこなすための活力を与えると約束しました。しかし、これらの女性たちが経験した不安は、医学的な状態ではなく、抑圧的なジェンダー規範から生じていることが多々ありました。さらに、ミルタウンで治療された症状の多く、例えば慢性疲労、原因不明の痛み、リウマチなどは、実際にはループス、ME（筋痛性脳脊髄炎）、MS（多発性硬化症）などの自己免疫疾患の兆候でした。これらの疾患は主に女性に影響を及ぼし、今日でも理解が十分に進んでいません。メプロバメートが1956年にイギリスに導入されると、すぐにそこでも最も処方される薬となり、不眠症から「神経衰弱」まで、さまざまな「女性特有の」不調の治療に使われました。その結果は深刻でした。1954年から1956年の間に、イングランドとウェールズでバルビツール酸系薬物の過剰摂取による偶発的な自殺が女性の間で271件発生しました。長期使用は、視力のかすみ、眠気、吐き気、依存症を引き起こしました。
ベティ・フリーダンの『新しい女性の創造』は、後にこの女性の不安の蔓延を「名前のない問題」として文脈づけました。これは、戦時中の労働力としての自立を経験した後、家庭内の役割に再び押し込められた女性たちの深い不満のことです。しかし、ベル・フックスや他のフェミニスト批評家が後に指摘したように、フリーダンの分析は主に白人の中流階級の女性の経験を扱っており、人種、階級、経済的必要性が、さまざまな女性たちの仕事と家庭生活の両方との関わり方をいかに形作っていたかを見落としていました。この歴史は、医学がしばしば社会秩序を維持するための道具として機能し、社会の体系的な不平等に対処する代わりに、薬の処方で代用してきたことを示しています。女性の不満を、制限的なジェンダー役割への合理的な反応として認識する代わりに、医療体制は彼女たちの感情を病理化し、その抵抗を薬で抑え込みました。このパターンは、今日の女性の医療にも影響を与え続けています。
まとめ
エリナー・クレグホーンの『不調の女たち』の主なポイントは、女性の身体は何世紀にもわたって医学に誤解されてきたということです。古代の「さまよえる子宮」説から、現代における慢性的な痛みの軽視に至るまで、この誤解は続いています。医療体制は、正常な女性の経験を病理化する一方で、深刻な健康問題を軽視してきました。そして、人種と階級がこれらのバイアスをさらに深めてきました。先駆的な女性たちが反撃してきましたが、偏見の多くは今日の医療を形作り続けています。以上が本の概要です。
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