『最初に悲劇として、次に茶番として』（2008年）は、私たちの日常生活を取り巻く隠れたイデオロギーを暴き出そうとする。資本主義社会が私たちの生活にどのような影響を与え、私たちの考え方に浸透しているかを検証することで、最終的に今日の世界構造に代わる新しくより良い代替案を提示する。
この要約で得られること：資本主義のイデオロギーが社会のあらゆる側面に浸透する様子を見る。
カール・マルクスはかつて、歴史において出来事は「最初に悲劇として、次に茶番として」起こると述べた。彼が19世紀に書いたことだが、より最近の出来事を見てもこの観察が当てはまることがわかる。
まず、9.11のような悲劇的な出来事があり、続いて2007〜2008年の金融危機のような茶番的なものが起こる。どちらの出来事も少なくとも部分的には同じグローバルシステムから生まれており、前者は本当に恐ろしく、後者はほとんど不条理だ。
なぜこんなことが起こるのか？悲劇的な出来事の後でさえ、なぜ私たちは最終的に茶番を生み出す方法に固執するのか？言い換えれば、過去数十年にこれほど多くの危機を引き起こしてきた資本主義システムに、なぜ私たちは依然として頼り続けるのか？
現代の影響力ある哲学者スラヴォイ・ジジェクの思考に基づくこの要約は、その理由を説明しようとする。また、より良いシステムとなる可能性のあるもの、すなわち共産主義への手がかりも提供する。興味はあるだろうか？では始めよう。
この要約では、次のようなことを発見できる：
- 多くの許可を持っていても、実際にはほとんど権利を持っていない理由
- 資本主義における危機が、実はそれをより強固にする理由
- 共産主義があなたの考えているものとはまったく異なる理由
資本主義はメカニズムではなく、危機によって強化されるイデオロギーである。
資本主義の下で育った人々は、それを社会組織の完全に自然な進化の結果と見なす。しかし、それは間違っている。
資本主義はしばしば、経済システムをよく油の差された機械のように機能させる完全に中立的な組織方法として提示されるが、実際には資本主義はイデオロギー、つまり私たちの行動を決定する考え方のシステムである。
あまりにも多くの場合、資本主義は単に機能するものとして技術的に描写され、世界の仕組みに関する考えが染み込んだものとしては描かれない。
しかし、資本主義が仏教、キリスト教、福祉国家への信仰といった意味のシステムを持つあらゆる文明で機能しうるという事実は、資本主義が単に機能するだけのものではないことの証拠だ。これらの意味のシステムは、資本主義イデオロギーに埋め込まれた自己実現の夢が必然的に崩れ、果たされないときに人々が頼ることのできる一種のセーフティネットの役割を果たしている。
もし資本主義が自然で中立的なものであれば、こうした頼りになる意味のシステムは必要ないはずだ。
では、なぜこれほど多くの人々が資本主義を自然で望ましいものと考え、危機に次ぐ危機を経験するシステムを信頼し続けるのか？それは、資本主義の各危機が、私たちを夢見続けさせる一種のショック療法として機能するからだ。
危機は時に私たちの信念に疑問を抱かせることもあるが、より多くの場合、私たちを基本に立ち返らせる。支配的なイデオロギーを批判的に省みる代わりに、私たちは危機を、イデオロギーに十分厳格に従わなかった結果と見なすのだ。
例えば、社会主義政権が崩壊に至る危機に直面したとき、指導者たちの反応は「十分に社会主義的ではない」というものだった。20世紀に東欧の人々がソ連支援の政府に反旗を翻したとき、彼らは妥協ではなく、よりいっそう熱心な社会主義政権によって迎えられた。
より現代的な例は2008年の金融危機で、これは過剰な国家介入、法律、規制の結果と説明されてきた。実際には、それはひどく不十分な規制の結果だったのだ。
資本主義は社会の自由を自らの功績と誤認し、体系的な誤りを個人のせいにする。
通説では、自由貿易と開かれた市場――どちらも資本主義の本質的な教義――が自由と民主主義の基礎であるとされている。しかし、本当にそうだろうか？すぐにわかるように、そうではない。
私たちが生きる資本主義社会では、私たちが享受する自由や権利の多くが資本主義の成果として描かれるが、実際にはそれらは革命的政治の成果である。
普通選挙権、労働法、報道の自由など、ほんの数例を挙げただけでも、それらはすべて革命的で解放的な運動の成果であり、権力の座にある資本家たちは常にそれらに激しく反対してきた。
同様に、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの『共産党宣言』の最後で要求された権利のリストも、私有財産の廃止という顕著な例外を除いて、左派グループの圧力によって達成された。
資本主義が成し遂げてもいないことの功績を横取りするのと同じように、資本主義は私たちがその誤りに対する自らの責任に目をつぶることを許している。
例えば、私たちは公的生活における役割（仕事や親としての役割など）を、「本当の自分」という感覚から切り離されたものと見なす。私たちは、自分の内面に生来の何か、より真実の自己が存在し、それは私たちが行うことや、仕事、資本主義的自己とは異なると信じている。
この見方は、システム内の不正に対する私たちの責任、実際にはすべての人の責任を取り除く。私たちの公的な行動は、私的で人間的な自己の一部とは見なされないのだ。
この一例が、パレスチナ人を収用された家から立ち退かせるのを手伝っていたイスラエル兵の報告だ。詰問されたとき、ある兵士は自分も人間にすぎないと説明しようとし、赤ん坊の娘の写真を見せ、任務を果たしているだけだと主張した。
いわゆる任務から私的自己を切り離すことで、彼は自分の行動の結果について考えずに済んだのだ。
さらに、私的自己という考え方は集団行動を困難にする。それは内なる自己と個人主義を抑圧するものと見なされるからだ。
資本主義は、平等主義的と誤解されかねない新たな段階に入った。
いくつかの希望ある見通しを提供してはいるものの、資本主義にもかかわらず私たちが達成した自由は、平等な社会を確立するには至っていない。
資本主義は、過去よりも階層構造が明確に定義されていない新たな段階に達した。1970年代以降、資本主義は、トップの上司がその下のすべてをコントロールするという組織構造から離れた。代わりに、現代の労働はチームとプロジェクトに組織されており、一見するとより平等主義的で権力の平等な分配を構成しているように見える。
しかし、この構造は、組織の他の部分が古典的な資本主義モデルに従っていなくても、CEOや部門長のように梯子の頂点にまだ誰かがいるという事実を隠すのに役立っているにすぎない。
この段階の資本主義では、実際の権力の移行は起きていない。むしろ、私たちは権力を持つ者から新しいことをする許可を得ているにすぎない。
許可は権利とは異なる。許可は、それを取り消す権利を持つ者、つまり権力を持つ者によっていつでも取り消される可能性があるからだ。
これは、労働組織の協調的で参加型のシステムに見ることができる。そこでは労働者は意思決定に関与する許可を得ているが、最終決定権は決して持たない。代わりに、その権力は依然として上司にあり、上司が最終的な決定者なのだ。
同様に、LGBTの人々、マイノリティ、その他の周縁化されたグループは、近年の歴史で同性婚の合法化などの許可をより多く得ているが、実際の権力はまったく獲得していない。
例えば、カリフォルニア州で同性婚を承認する法律「提案8号」が撤回されたとき、同性カップルに結婚の権利を拡大しても、同性カップルがその権利を真に行使する力をまだ与えていないことが明らかになった。
その結果、より平等主義的であると認識される社会が生まれたが、権力配分の真の再構築は行われていない。
資本主義の隠れたイデオロギーは、真の敵から注意をそらす。
世界中の紛争が、実は地球規模の問題の根底にある真の紛争ではないとしたらどうだろう？
資本主義において、私たちは他の考えの背後にある厳しい真実を隠すイデオロギー的フェティッシュにしがみつく。現代の用法では、フェティッシュという言葉は奇妙な性的活動を連想させる。しかし、この言葉の古い意味は単に「より大きな価値や質を与えられた物体」である。例えば、誰かの祖母が亡くなったとき、その人は故人に何らかの形でつながる物、つまり本や宝石の一片を、祖母が「生き続ける」ためのものとして保持するかもしれない。
西洋仏教は、イデオロギー的フェティッシュの完璧な例を提供している。仏教は、私たちを取り巻く狂乱のペースの速い資本主義社会に参加する一方で、マインドフルネスと内的平和という嘘を維持することを可能にする。
フェティッシュはまた、人々の不満のはけ口として機能することで、真の紛争を覆い隠すためにも使われる。
反ユダヤ主義者にとって、フェティッシュは「ユダヤ人」であり、世界を支配するほとんど神話的な力として描かれる。このフェティッシュは――この場合はスケープゴートの役割を果たす――非常に現実的な問題、すなわち資本家と社会のその他の人々との間の階級闘争を覆い隠す。
この特定のフェティッシュが、実際には支配階級との継続的な闘争を覆い隠しているにすぎないと労働者階級の人々に納得させるのは非常に難しい。例えば、1920年代には、多くのドイツ共産党員がナチ党に加わったが、その逆は極めて稀だった。
同様の例は、イスラムファシスト的イデオロギーがユダヤ人とイスラエル国家を利用する方法にも見られる。ここでは、イスラエル国家は、あらゆる革命的政治が失敗した貧困地域の真の問題を表象するフェティッシュである。
もちろん、本当の問題は、これらの国々の人々が真の革命と平等主義的社会へのすべての希望を奪われているという事実だ。しかし、フェティッシュが取り除かれると、真のシステムとそれが永続させる過酷な現実が露わになる。
イデオロギーは、私たちが消費し物を買う新しい方法の中に隠されている。
例えば、あるブランドの歯磨き粉を別のブランドより買う動機は何だろう？それは一方のブランドが他方より持つ物質的または経済的利益かもしれないが、おそらく現実ははるかに複雑だ。
消費は、文化、経験、アイデンティティのシンボルから、実際にそれ自体が経験であるものへと移行した。言い換えれば、購入し、何を買うかを選ぶ行為そのものが真の経験であり、製品の使用は二の次なのだ。
こうして、消費する行為は有用なものを入手することよりも、自分たちの信念を示すことに関わっている。
例えば、スターバックスのある広告キャンペーンでは、自社のコーヒーを環境に優しく、現場の労働者にも良いものとして描き、キャッチフレーズは「倫理的なコーヒー」だった。もちろん、このキャッチフレーズは、スターバックスが巨大な資本主義企業であり、そこで働く人々（ましてやコーヒー豆を摘む哀れな人々）のためではなく、資本家の所有者のために富を蓄積するよう設計されているという事実を軽視している。
スターバックスの「倫理的なコーヒー」を買うとき、私たちは本当に経験を買っているのだ。つまり、一見ポジティブな倫理的決断をしているという経験だ。私たちはどこでもコーヒーを買えるが、スターバックスは私たちに何か良いことをしているという経験を得る機会を与えてくれる――たとえその行動の政治的影響が無視できるほど小さくても。
しかし、消費はポジティブな経験の内面的満足だけではない。私たちの消費の決断が、私たちが誰であるかを人々に示すように、それは外へも発散される。
企業が私たちに何を望むか尋ねるとき、彼らは実際には私たちが誰であるか、あるいは誰になりたいかを尋ねているのだ。私たちは、自分自身をどう認識し、他者にどう認識されたいかを示す製品やブランドを購入することで応答する。
本物の経験へのこの探求は、消費を私たちの存在に意味を見出す方法へと変える。例えば、オーガニック食品を消費するとき、それは単に味のためではなく、私たちが誰であるかの表現なのだ。つまり、思いやりがあり、環境意識の高い人々としての表現である。
共産主義的理念の刷新こそが、資本主義イデオロギーに対する唯一の真の治療法である。
「共産主義」という言葉を聞いて何を思い浮かべるだろうか？ほとんどの人にとって、その言葉はヨシフ・スターリンや他の共産主義指導者によって行われた残虐行為を想起させる。しかし、資本主義システムに代わる実行可能な共産主義の選択肢はあり得るだろうか？
もしそうだとするならば、著者が信じるように、集団行動の基礎を築くために共産主義は根本から考え直されなければならない。
ウラジーミル・レーニン自身、実行可能な共産主義の唯一の形態は、先行するシステムの上に構築しようとするのではなく、「最初から始める」ものだと書いた。このように、平等主義的革命は漸進的変化の運動ではない。むしろ、以前の試みよりも良くなるために、ゼロから繰り返し出発するものなのだ。
哲学者アラン・バディウは、このアプローチを共産主義仮説と呼ぶ。バディウによれば、共産主義の理念は追求する価値があるが、国家による財産の収用やその他の共産主義の実装に歴史的に焦点が当てられてきたのは的外れかもしれない。
それでも、共産主義の背後にある根本的な推進力は集団行動であり、それがなければより良い平等主義的社会の可能性はない。
私たちが財産や所有権にどのように関わるかという問いこそが、共産主義を独自のものにし、最終的に平等主義的社会を達成する唯一の真の手段たらしめている。
資本主義が私有財産の支持と防衛であり、社会主義が国家財産のそれであるのに対し、共産主義はいかなる形の財産という考えそのものに疑問を投げかける。これは重要な洞察だ。というのも、生存にとっての重要性ゆえに、誰にも所有されるべきでないものがあるという点では、おそらく誰もが同意できるからだ。例えば、私たちが呼吸する空気は商品であるべきではないと、ほとんどの人が同意するだろう。
財産の問題は、今日の世界の問題を見るときに焦点が合ってくる。以下のポイントで、まさにそれがどのようになっているのかを明らかにする。
今日の世界には四つの大きな敵対関係があり、そのうち三つは文化、環境、人類に関わる。
では、私たちの資本主義世界におけるどの問題が、共産主義が最もよく対応できる敵対関係――抵抗のための本質的な戦場と闘技場――として機能しているのか？
今日の世界における最初の三つの敵対関係は、私たちの生存を中心に据えている。それらはすべて、私たちの社会の共有資源、すなわちコモンズに関わっている。
第一に、文化のコモンズとは、言語、コミュニケーション手段、教育、そして共有インフラのようなものを指す。今日、これらの文化のコモンズは「知的財産」の旗印の下に私有化されており、それが文化へのアクセスを制限している。
第二に、外部自然のコモンズ、すなわち私たちの自然の生息地がある。環境災害は、気候変動、種の絶滅、きれいな水への限られたアクセスなどを通じて、私たちの生存そのものを脅かす。この特定の問題は、国家政府や民間企業によって解決することはできない。なぜなら、それは全人類が直面する地球規模の問題だからだ。
最後に、内部自然のコモンズがある。これは人間であることの意味を指す。今日の遺伝学の進歩は、私たちの本質そのものを改造する無限の可能性を開いた。もし国家や企業がそのような技術の単独の所有者だったら何が起こり得るか想像してみてほしい。
これらの敵対関係は、新たなグローバル組織の必要性を生み出す。もしそれらがすべての人々にとって良い方法で扱われなければ、私たちは地球の資源を破壊し、それに対処するために自らを遺伝子的に強化せざるを得なくなり、その間ずっと文化を消費してかろうじて人間らしさを保つというリスクを負うことになる。
そして、彼ら自身が引き起こした大混乱によって必要とされたこれらの改造や文化消費から、最終的に誰が利益を得るか当ててみてほしい。そう、その通り、資本家たちだ。
しかし、これら三つの敵対関係に取り組んだとしても、第四のものを見なければ、平等で機能する社会へと向かうことはできない。それを次のポイントで探求しよう。
「包含される者」と「排除される者」の間の闘争が、共産主義の必要性の核心にある。
先の三つの敵対関係が人類の生存に焦点を当てているのに対し、第四は包含される者（Included）と排除される者（Excluded）の間の分断である。この敵対関係こそが最も決定的であり、また根本的に新しい考え方を必要とするものでもある。
排除される者とは、社会秩序の中に居場所がなく、したがって意思決定から排除されているすべての人々から成る。このグループは「部分なき部分」を形成する。彼らの居場所とは、まさに公的な議論の場に居場所がないということなのだ。
しかし、いったん社会に包含されると、彼らは排除される者でなくなる。
良い例が、書類のない移民である。彼らは法的にどの国にも属していないので、まさに「部分なき部分」だ。この立場にある限り、彼らには本質的にまったく権利がない。
書類を取得し、ついに市民権を与えられると、彼らは排除される者でなくなり、包含される者となる。いったん包含されると、その書類のない移民は実質的に消滅する。したがって、書類のない移民は、支配集団から排除されるか、社会の中で単に存在しなくなるかのいずれかなのだ。
プロレタリアート、すなわち労働者階級も同様に、社会政治プロセスから排除されている。開かれた自由民主主義を望む人々は、排除される者の声をできるだけ多く取り入れようとする。しかし、プロレタリアートが政治的決定プロセスに包含された途端、彼らは排除される者でなくなり、プロレタリアートでなくなり、元々彼らを抑圧していたのと同じ抑圧的な政治機構の一部となってしまう。
共産主義の解決策は、包含される者の視点ではなく、排除される者の視点を優先することだ。できるだけ多くの人々を包含される者にしようとする改革を行うのではなく、むしろ排除される者を政治の基盤にすることで、社会を彼らのニーズに合うように変革しようとする。
社会で最も周縁化されたグループに政治的権力を与えることによって、排除される者と包含される者の間の制度的区別は消え始める。
資本主義に対抗しているように見える勢力も、平等主義的社会をもたらさない。
多くの人々は共産主義を歴史のゴミ箱行きのものとして退ける。結局のところ、それは機能しないとすでに証明されているではないか？とんでもない！実際には、真に共産主義的な社会はかつて存在したことがないのだ。
共産主義の不十分さを証明する最後の釘としてしばしば持ち出されるソ連の失敗は、実際には共産主義ではなく社会主義の結果だった。社会主義社会では、コモンズは国家によって所有され、社会主義国家の中で人々は共同体における役割を割り当てられる。これを共同体主義（コミュニタリアニズム）と呼ぶ。
しかし、これは共産主義の平等主義的集団と誤解されてはならない。社会主義の下では、官僚たちが依然として意思決定者（包含される者）であり、プロレタリアートは排除されたままだ。したがって真の平等は不可能である。
さらに、歴史上の「共産主義」社会の多くは、実際には資本主義に大いに利益をもたらしてきた。アジアで採用された経済モデルは完璧な例を提供している。
シンガポールの初代首相リー・クアンユーは、アジア的価値観を持つ資本主義という概念を導入し、それはその後中国経済のモデルとなった。このタイプの経済システムは、中央当局や全体主義体制による重厚な計画を特徴とするため、一見したところ資本主義には見えないかもしれない。
中国におけるこのモデルの基盤は、毛沢東の文化大革命という極端なショック療法を通じて達成され、その間に何百万人もの人々が迫害され、虐待され、殺害さえされた。それは資本主義に挑戦する遺産を提供するどころか、その道を開いたのだ。
見てきたように、資本主義は必ずしも民主主義につながらない。シンガポールも中国も資本主義だが、同時に全体主義的な非民主主義国家でもある。
長期的には、資本主義が生き残る唯一の方法は、何らかの形で社会主義を通じてである。財産を完全に廃止する共産主義革命を避けるために、資本家は強力な政府プログラムを通じて人々をなだめる必要がある。それは共同体主義のように隠されていることもあれば、アジアの資本家に見られる国家計画のようにあからさまなこともある。
最終的なまとめ
本書の重要なメッセージ：
資本主義イデオロギーは私たちの周りの世界に浸透し、私たちの考え方や行動に絶えず影響を与えている。しかし、それはほとんどの場合、視界から隠されたままだ。今日の重要な問題に対処できる自由で平等な社会を作り出す唯一の真の方法は、このイデオロギーに挑戦し、最終的にはより良いものに置き換えることだ。
さらなる読書のおすすめ：アラン・S・ブラインダー著『音楽が止まった後で』
『音楽が止まった後で』は、過去10年間の大金融危機の原因を説明し分析する。それは、根底にある問題の仕組みと、パニックが始まったときの出来事の経過を詳細に述べている。最後に、米国政府がどのようにして混乱を食い止め、経済を救ったかについても説明する。
