『言論の自由』（2022年）は、世界を定義づけるこの概念の歴史を辿る一冊です。言論の自由を擁護した偉大な先人たちに演壇を提供し、古代から現代に至るまで、この理念を前進させた重要な出来事に光を当てます。歴史を通じて言論の自由がもたらした功罪を公平に扱いながら、今日、言論の自由を蝕もうとするあらゆる力への力強い反論となっています。
この本から得られること：シンプルかつ強力な理念「言論の自由」の歴史
歴史的に見て、私たちは言論の自由の黄金時代に生きています。米国の権利章典や国連の世界人権宣言などの文書は、世界の多くの地域で言論の自由を法的に保護しています。さらに、メディアとインターネットの技術発展のおかげで、自分の考えを表明し、アイデアを広めることはかつてないほど容易になりました。私たちは自由に発言することにあまりにも慣れてしまい、それを当然のことと考え、人類史の大部分において、これが普通ではなかったことを忘れがちです。
私たちは慎重に歩む必要があります。言論の自由への権利は、見かけほど確固たるものではないからです。今日、世界中で検閲が実際に増加しています。民主主義国家の外では、権威主義、宗教的原理主義、ハイテク検閲という致命的な混合によって、言論の自由は蝕まれています。そして、リベラルな西側民主主義国家の内部でさえ、言論の自由への信頼は揺らいでいます。偽情報からヘイトスピーチに至るまで、この自由の負の副作用がかつてないほど可視化されているのです。これが、言論の自由が分断の力、さらには民主主義そのものへの脅威とみなされることが増えている理由かもしれません。
そして今、手遅れになる前にそれを制限せよという声が、左右両派から絶えず上がっています。しかし、検閲によって民主主義を救えるという考えは、歴史的に見て非常に脆弱な基盤の上に成り立っています。歴史には、言論の自由を制限しながらも自由で公正な社会を享受できると考え、失敗した権力者の例が溢れています。検閲は自由な社会の始まりを告げるものではなく、その終焉を告げるものなのです。現在の言論の自由をめぐる論争を過去の同様の論争と結びつけることで、人類がこのシンプルな理念からどれほど多くのものを得てきたか、そしてそれが失われた場合に私たちがどれほど多くを失うことになるかを示したいと思います。
古代の始まり
人類史の大部分において、権力に真実を語ることは賢明ではありませんでした。現存する古代の法典の記録から判断すると、ほとんどの古代文明は、弱者が強者に対して発言することを保護するのではなく、支配エリートを目下の者の発言から保護していました。古代エジプトから古代中国に至るまで、現存する道徳律は、上位の身分の者に対して異を唱えることを明確に禁じています。こうした言論の禁止は、古代社会に存在した厳格な社会階層を維持するために設計されたものであり、頂点に立つ者は神権によって支配していると見なされることが多かったのです。
そうであるからこそ、一つの社会がその流れに逆行できたことは、なおさら注目に値します。古代ギリシャの小さな都市国家、アテネです。紀元前5世紀までに、アテネは歴史の圧政的な霧を貫く、言論の自由の灯台のように輝いていました。言論の自由は、この都市の統治様式の核心に組み込まれていました。それは、市民自身、すなわち生まれながらの自由民男性が、自らを律する法律を提案し、議論し、投票することを期待される民主主義システムでした。アテネ人の民主主義の概念は、女性や奴隷を除外している点で現代の基準からすればいくつかの大きな欠点がありましたが、当時としては依然として非常に平等主義的でした。アテネ人は言論の自由の広範な保護を享受していました。
政治的討論において、市民は国家や民主主義そのものを批判する自由がありました。そして、アテネの有名な演劇文化においては、アリストファネスが彼の有名な戯曲『蛙』でディオニュソスを愚か者として描いたことが証明しているように、誰一人として、たとえ神々でさえも、風刺を免れませんでした。アテネの言論に対する寛容さは、その文化的成功の要因でした。アテネの公共の「アゴラ」における自由な議論は、活気に満ちた知的精神を開花させました。この時代には、より抑圧的なシステムの下では恐らく不可能であったであろう、哲学、科学、医学における大きな進歩が見られました。しかし、アテネにも限界はありました。
不敬虔の罪、つまりエレウシスの秘儀の神聖な宗教儀式を冒涜することは、死刑に値する重大な犯罪でした。これは、アテネで最も大胆な思想家が痛い目にあって知ることになる事柄です。紀元前5世紀後半のアテネの市場を歩いていたら、おそらく、特徴的な跛行で、飛び出したカエルのような目と、上向きの鼻を持つ男に声をかけられたことでしょう。彼はおそらく裸足で、毎日着ていて夜は毛布代わりにしている同じローブをまとっていたことでしょう。このみすぼらしい人物こそソクラテスであり、西洋哲学の創始者と広く考えられています。ソクラテスは悪名高いほどに厄介者でした。
彼は毎日の大半を、著名なアテネ人を言葉のスパーリングに引きずり込み、論理的な袋小路に導いて彼らの無知を暴くことに費やしました。やがて、寛容なアテネ人でさえ、この行動にうんざりするようになりました。熟年の70歳で、ソクラテスは不敬虔の罪で起訴されました。彼は神々を冒涜し、自身の思想でアテネの若者を腐敗させたとされたのです。彼は有罪とされ、毒ニンジンを飲んでの死刑を宣告されました。歴史家は、何十年も自由に語っていたソクラテスを、なぜアテネ人がこれほど晩年になって処刑することに決めたのか、しばしば議論してきました。確かなことは永遠に分からないかもしれませんが、その前の数年間にアテネの民主主義システムを一時的に覆した数回のクーデター未遂が、市民を神経質にさせていた可能性が高いと思われます。
反民主主義運動の再燃への恐れが、アテネ市民の反対意見への寛容性をはるかに低下させ、時に民主主義に批判的になりうるソクラテスをついに黙らせようと駆り立てた可能性はあります。もしこれが真実なら、ソクラテスの裁判は、私たち現代人がよく覚えておくべき民主主義に関する貴重な教訓を明らかにしています。民主主義的価値を守るという名目のもとで、最も重要な価値である言論の自由が、しばしば最初に犠牲にされるということです。残念ながら、古代アテネを特徴づけた言論の自由と民主主義の理想は、その後の数世紀で衰退し、その後二千年もの間、再発見されることはありませんでした。
異端審問
ローマの台頭とその後のキリスト教化に伴い、古代世界の一部で開花した自由な思想の精神は、中世の厳格な宗教的 orthodoxy（正統主義）に取って代わられました。驚くべきことに、古代の文学作品の実に90％が、この間に失われてしまいました。教会によって積極的に検閲され、焼かれたものもあります。しかし、大部分は、過度に独断的な風潮によって引き起こされた無視と関心の欠如のために消滅しました。
この時代が「暗黒時代」と呼ばれるのも無理はありません。しかし、中世は多くの人が想像するような歴史の空白地帯ではありませんでした。異端思想への広範な不寛容にもかかわらず、その後の数世紀への道を開くことになる重要な知的発展が起こりました。最も重要なことは、大学という形の新たな探求と学習の中心が、イスラム世界とヨーロッパ中に出現し始めたことです。古代の思想家のアイデアによって育まれたこれらの新設の理性の館は、やがて支配的な宗教的 orthodoxy（正統主義）に挑戦することになるアイデアの拠点となりました。カトリック教会はこれらの発展に驚くほど寛容でした。
異端法はローマ帝国の時代まで遡って存在しましたが、それと戦うための教会の主な戦略は迫害ではなく説得でした。しかし、これは11世紀後半までに変わりました。大学が異教の思想を再び流行らせるにつれて、異端思想を根絶しようとする教会の探求は戦闘的になりました。12世紀から、教会が異端に対処するために使用した主な道具は異端審問でした。これは、誤った信仰を根絶して罰する任務を負った独立した法廷の広大なネットワークです。異端審問の判事が検察官、裁判官、陪審員を兼ねていたため、これらの法廷は現代の法基準に正確に適合していたとは言えませんでした。教会は異端審問が誤った兄弟たちへの「愛」から行われていると主張しましたが、有罪とされた者は火あぶりにされました。異端の迅速な根絶には効率的な手続きが必要でした。
したがって、審問官たちは、個人だけではなく、コミュニティ全体に焦点を当てるほうが生産的であると考えました。審問官が町にやって来ると、彼らはまず、寛大な処置と引き換えに、地域の人々が自発的に罪を告白したり、他人を告発したりすることを奨励する猶予期間を発表しました。もちろん、この政策の実際の結果は恐怖を広めることであり、人々に犯してもいない罪を告白させたり、恨みを持っている隣人を告発させたりしました。膨大な数の人々を監視し続けることのもう一つの興味深い副作用は、審問官たちがその情報を保存し分類する新しい方法を発明しなければならなかったことです。時が経つにつれ、中世の異端審問は、記録を精査するための索引とともに、膨大な文書館ネットワークを生み出しました。異端審問は事実上、最初の汎ヨーロッパ的監視ネットワークでした。
つまり、異端審問は迫害を発明したわけではありません。それは昔ながらのゲームです。しかし、異端審問が行ったのは、官僚的な構造を通じてそれを体系化したことです。この「迫害の機械」は、何世紀にもわたって、その世界観を強制しようとする宗教的および政治的体制の両方によって何度も改造され再利用されてきたため、聞き覚えがあるはずです。同じ時期のイスラム世界では、異端審問のようなことは決して起こらなかったことに注目するのは興味深いことです。それはイスラム世界が特に寛容だったからではありません。
むしろ、正統主義を強制できるカトリック教会に匹敵する中央の宗教的権威が単に存在しなかったのです。ここから引き出せる教訓は、言論と思想の自由に対する真の脅威は、正統主義そのものではなく、むしろ単一の正統主義が強大な権力を握ることだということです。権力が単一の権威の手に集中すると、この権威は情報を管理し、自らの真実の見解を強制することが可能になります。
大いなる破壊
15世紀半ば、最終的にヨーロッパに対するカトリック教会の支配を揺るがすことになる出来事が起こりました。それはすべて、ヨハネス・グーテンベルクという名の勤勉な金細工師が印刷機を開発したことから始まりました。グーテンベルクほど世界史に大きな影響を与えた人物は稀です。マインツの彼の工房から、印刷機は野火のように広がりました。
世紀の終わりまでに、リスボンからクラクフに至るヨーロッパ中の都市で1,700台の印刷機が稼働していました。わずか50年の間に、これらの印刷機はヨーロッパのすべての写字生が千年かけて書いたよりも多くの本を生産しましたが、これはまだ序の口でした。書籍の生産量が急増するにつれて、書籍の価格は急落しました。かつてはブドウ畑と同じくらいの費用がかかった写本が、一斤のパンの価格で手に入れることができるようになりました。この新しい手頃さの利点は、人口の膨大な層にとって書かれた言葉へのアクセスが急速に増加したことでした。その結果、識字率は上昇し始め、経済成長と革新がすぐに続きました。
しかし、新しい技術は新しい問題ももたらします。当初、ハプスブルク家やテューダー朝のような西洋の支配者たちは、この新技術を受け入れました。教会はそれを「神聖な」技術と名付けることさえしました。しかし、印刷が既存の秩序を深刻に破壊する可能性があることが痛いほど明らかになったとき、彼らはすぐに方針を変えました。意見の強い修道士マルティン・ルターが世界の舞台に登場したとき、印刷機の革命的な力が最大限に発揮されるのに、そう時間はかかりませんでした。西暦1517年、ルターはマインツ大司教に手紙を送りました。それには、カトリック教会を批判する彼の有名な95ヶ条の論題が含まれていました。
その手紙は主に、料金と引き換えに煉獄での滞在を短くすることを人々に約束する慣行を批判しました。これはルターが極めて合理的に詐欺だと感じた慣行です。しかし彼はさらに踏み込み、教会の正当性に疑問を呈しました。ルターは確かに教会に狙いを定めた最初の人物ではありませんでしたが、印刷革命の恩恵を受ける側に生まれたことで、ルターは他の人々よりも優位に立っていました。印刷機はルターの考えを取り上げ、すぐにそれらは16世紀のミームのようにキリスト教世界中に広まりました。こうして宗教改革が始まりました。ルターと印刷機は天国で結ばれた組み合わせでした（あるいは、教会側に立つなら、地獄で）。
実際、ある都市が持つ印刷機の数が多ければ多いほど、カトリック教会から離脱してプロテスタントに転向する可能性が高かったことが示されています。教会と国家当局の両方が反撃を試み、ルターの著作を禁止しましたが、遅すぎました。もはやルター自身でさえ、独自の意思を持つに至った宗教改革を止めることはできなかったでしょう。しかし、ルターは自分が解き放ったものの完全な結果をほとんど予測できませんでした。一般の人々が自分自身で真実を探求することを奨励することで、彼は多くの新しい宗教的宗派を刺激しました。そして、聖書を読んだ人々の識字率の向上は、彼らが聖書以外のテキストも読む力を与え、さらに異端的な思考の基礎を築きました。
最終的には、ルター自身でさえ、自分が始めたことにブレーキをかけようとしました。彼は、善良なキリスト教徒は聖書の中で権威への敬意を強調する箇所に留意すべきだと強調しました。彼は皮肉にも、分岐したプロテスタント諸派の検閲を提唱しました。もちろん、振り返ってみれば、市民が読む力を得て聖書を民主化した後で、全員が一列に並ぶことを期待するのはルターにとって甘かったと言えます。
結局のところ、教皇が真理を決定する唯一の権威を持たないのなら、なぜ便秘がちのドイツ人修道士がそれを持つべきなのでしょうか？自身の思想が脅威にさらされている時は言論の自由の擁護者であり、権力と影響力を獲得した後は宗教的反対意見の迫害者へと転じたのは、歴史上確かにルターだけではありません。ルターの状況は、言論の自由を他人ではなく自分自身のための権利と見なす、ほぼ普遍的な誘惑を物語っています。それはおそらく人間の心理に組み込まれた誘惑であり、私たちが抵抗するのが賢明な誘惑です。
啓蒙の種
宗教改革の余波は暴力的な激動でした。かつて確立されていた権威、宗教的および政治的権威の両方が突然混乱に陥りました。これらの戦争中の派閥によって引き起こされた混乱は、寛容と言論の自由にとって肥沃な環境を正確に作り出したわけではありません。しかし、それにもかかわらず、西暦17世紀までに、芽生えつつある自由主義社会の最初の兆候が、ネーデルラント連邦共和国と呼ばれる北ヨーロッパの小さな土地に根付いていました。ネーデルラント連邦共和国は、主にプロテスタントであったネーデルラント地域がカトリックのハプスブルク帝国に反抗して独立を宣言した1581年に誕生しました。
その後の数世紀にわたって、共和国は自由な思想と報道の自由の安全な避難所として名を馳せ、ヨーロッパの印刷所としての地位を確立しました。ここで寛容がこれほどの支持を得た理由は、共和国の地方分権的な性質と、その国境内に存在する宗教的宗派の大きな多様性に関係していました。数十年にわたるカトリック主導の異端審問による焚書と人間の火刑の後、オランダ人は中央集権的な権威に対して当然のことながら懐疑的であり、オランダの各州は自律的に運営されることが許されていました。結果として、検閲を実施するための協調的な試みは非現実的だったでしょう。さらに、海に面したその立地と貿易を通じた外国との接触は、異端の思想が並んで栄える活気に満ちた国際的な文化に貢献しました。ネーデルラント連邦共和国に迫害からの避難を求めた人々の中には、非常に多くの自由思想家、科学者、哲学者が含まれていました。
その中には、近代哲学的伝統の創始者として知られるルネ・デカルトや、アメリカ独立宣言の起草に影響を与えたジョン・ロックが含まれていました。デカルトもロックも公言するキリスト教徒でした。それにもかかわらず、彼らはその哲学において、後に科学的世界観を定義することになる純粋に機械論的な世界像を前進させることに多大な貢献をしました。1660年代、バールーフ・デ・スピノザという名の急進的自由思想家グループのリーダーが、この考えを次のレベルに引き上げようとしていました。スピノザは、彼の「忌まわしい」「奇怪な」異端のために、すでにアムステルダムのユダヤ人コミュニティから破門されていました。彼の公刊された著作から判断すると、その理由は容易に理解できます。
ある著作では、彼は宗教的狂信に対する猛烈な非難を書きました。他の著作では、魂の不滅を否定し、聖書は単なる人間の作品であると主張しました。彼の明らかな無神論は別として、スピノザは私たち現代人には驚くほど馴染み深いはずの他の多くの考えも綴りました。彼は、言論の自由は実際には平和と社会の調和に対する脅威ではなく前提条件であると主張しました。彼は言論と行動を区別し、行動のみが国家によって規制されるべきだと主張しました。そして、国家の目的はその臣民の自由を守ることでなければならないと主張しました。スピノザの思想、とりわけ宗教的ドグマに対する彼の悪びれない拒絶は、挑発者で危険な急進派としての悪名を彼にもたらしました。
彼の本は、ネーデルラント連邦共和国とヨーロッパ全体の両方で、当時最も嫌われ、発禁となった作品の一部となりました。しかし、これは彼の唯物論的な考え方の拡散を止めることはできませんでした。厳しい検閲にもかかわらず、地下の印刷機ネットワークが彼の本を流通させ続けました。それは、17世紀のダークウェブのようなものでした。この禁制テキストの闇市場は、増え続けるヨーロッパの自由思想家たちを養うのに役立ちました。スピノザらによって提供された世俗的で唯物論的な世界観の漸進的な台頭は、18世紀におけるより宗教的に寛容な社会の到来を促すのに貢献しました。この頃までに、啓蒙時代は本格的に進行していました。
そして、ほとんどのヨーロッパ諸国では、異端を根絶する計画は支持を失いました。啓蒙時代において、問題はもはやどの正統主義が正しいかではなく、そもそも何らかの正統主義を信じるべきかどうかでした。啓蒙主義の歴史家は、それをどう定義するかについて正確に同意することができたことは一度もありません。しかし、彼らが同意できることが一つあります。それは、すべての啓蒙思想は、それまで疑問視されることのなかったドグマが理性の懐疑的な光に照らされることができるように、自由で開かれた議論の精神によって活気づけられていたということです。
ワイマール共和国
啓蒙主義の遺産は今日でも感じられます。私たちは、科学的方法という形で、その好奇心と理性の精神を受け継いでいます。そして、異質な考えに対するその自由と寛容の感覚を、自由民主主義国家の憲法の中に制度化してきました。しかし、私たちは警戒を怠ってはなりません。
歴史は、進歩が常にまっすぐな道をたどるとは限らないことを示しています。私たちが今享受している自由は、常にエントロピーのリスクにさらされています。自由民主主義が再び専制政治に逆戻りしたのは、決してこれが初めてではないでしょう。一世紀前、ドイツはまさにそれを目の当たりにしました。一方に権威主義的君主制、もう一方に全体主義的独裁制が挟まれる中で、ドイツ史のワイマール期は、短命ではあったものの、注目に値する自由と民主主義の間奏曲でした。確かに、それは不安定な基盤の上に築かれた民主主義でした。
第一次世界大戦の敗戦の灰の中から立ち上がり、経済的不安定と政治的暴力に悩まされた時代でした。1918年から1923年の間に、少なくとも5回のクーデター未遂と、右翼過激派による350件以上の暗殺を経験しました。しかし、それにもかかわらず、それは自由な思想と自由の比較的黄金時代でもあり、科学と文化における大きな進歩にとって肥沃な土壌であることが証明されました。ワイマール期は、ユダヤ人のアルベルト・アインシュタインを含む9人のノーベル賞受賞者を輩出しました。それはまた、参政権と平等な権利を与えられた女性にとって大きな進歩の時代でもありました。しかし、それは長続きしませんでした。
ワイマール共和国の言論の自由への寛容さが、その崩壊の一因だったと主張する人もいます。その議論によれば、もし共和国が右翼の言論とプロパガンダをもっと封じ込めていたなら、ナチスによる簒奪と彼らがもたらしたあらゆる恐怖は回避できたかもしれないというのです。今日でも多くの論者が、過激な思想の検閲を正当化するためにこの論理に訴えています。しかし、これから見るように、この推論はいくつかの理由で誤りです。一つには、ワイマール当局は実際にヒトラーとその支持者を黙らせようとしました。彼らはヒトラーの演説を禁止し、彼のメッセージを伝える新聞を検閲しました。
しかし、多くの場合、彼らが達成したことは、国家による弾圧の無実の犠牲者として自分自身を演出したヒトラーへの関心と同情を高めることだけでした。結局、ヒトラー自身、自分に対する禁止措置が全体的に自分の人気を高めたと結論付けました。言論の自由はワイマール憲法に謳われていましたが、致命的な抜け穴のおかげで、急進的すぎると判断されたヒトラーや他のグループを検閲することができました。憲法第48条は、公共の秩序に対する重大な脅威が生じた場合、市民の基本的権利を停止できると規定していました。この緊急法は、民主的な政府を保護することを意図していました。しかし、実際に行ったことは、ナチスが権力を握った後に、すべての反対意見を封じ、本来守るはずだったシステムそのものを締め付ける法的な手段を彼らに手渡したことでした。
最初に封じられたのは共産主義者とリベラル左派で、彼らは新聞の発行や集会の開催を禁止されました。当初、政治的右派はこの展開に賛同していましたが、ナチスが彼らにも矛先を向けると、すぐに自らの支持を後悔しました。一つずつ、他のすべての政党は解散を余儀なくされました。わずか6ヶ月で、ヒトラーはドイツを活気ある民主主義から一党独裁国家へと変貌させました。
ドイツの全体主義への崩壊が、ワイマール共和国の検閲政策のみによって引き起こされたと言うのは、あまりにも単純化しすぎでしょう。それにもかかわらず、危険な思想を検閲することがいかに逆効果であり、それがどのようにして誰かが現れて言論の自由を完全に廃止する道を実際に舗装したかを考察することは、有益な情報を与えてくれます。検閲によってファシズムの台頭を防ぐことに失敗したワイマール共和国の失敗は、今日の私たちに立ち止まって考えさせるはずです。危険な思想や組織化された憎悪を抑圧するために言論の自由の制限を要求する声は、彼らが考えている以上にそれを支援している可能性があります。
現代の論争
ワイマール時代、自分の声を世に広める実際的な方法はラジオで話すか新聞を発行することだけであり、これは当然誰にでもできることではありませんでした。今日では、インターネットのおかげで、社会で最も疎外された人々でさえ発言する力を与えられています。印刷機が情報を新しい人々のグループにとってアクセス可能にしたのと同様に、インターネットもまた、かつてないほど人々とアイデアを結びつけました。そして、印刷機と同様に、インターネットも同じくらい破壊的でした。
従来の検閲形態を迂回する能力ゆえに、インターネットは抑圧的な体制を貫通し、それまで暗闇に置かれていた人々に情報と力を提供することができました。世界中で、市民は突然ミュートを解除され、もはや単にプロパガンダの受動的な受け手ではなくなりました。要するに、インターネットは言論の自由の新たな黄金時代をもたらすことを約束しました。それはギリシャの「アゴラ」のサイバネティック版として機能すると公言しました。この楽観主義を見事に捉えたものは、アラブの春に他なりません。2010年、チュニジアの露天商モハメド・ブアジジが政府への抗議として焼身自殺したとき、その恐ろしい映像がカメラに捉えられ、すぐにインターネット上で拡散しました。これは大規模な抗議を引き起こし、一ヶ月以内に、チュニジアの独裁者は国外に逃亡しました。
すぐ後に、他のいくつかの北アフリカおよび中東諸国が、すべてソーシャルメディアによって煽られた大衆抗議で炎上しました。ソーシャルメディアはアイデアを広め、組織化のための非常に効果的なプラットフォームとして機能しました。しかし、アラブの春は一義的な成功ではありませんでした。追い詰められた独裁者たちが反撃するよう促したからです。アラブの春に参加したすべての国のうち、ハッピーエンドを迎えたのはチュニジアだけでした。他の国々は内戦に陥るか、さらに息の詰まるような弾圧に苦しみました。さらに、アラブの春は、中国やロシアのような他の権威主義体制にウェブの検閲を強化させるきっかけとなりました。インターネットによって権力が脅かされた体制が、それを管理する方法に投資するのは、おそらく不可避だったでしょう。
しかし、もっと驚くべきことは、リベラルな民主主義国家の内部でさえ、検閲を求める声が高まっていることです。インターネットのハネムーン期間が終わった今、その暗い側面がはるかに可視化されています。ヘイトスピーチ、オンライン虐待、陰謀論は、政治家やジャーナリストが警鐘を鳴らしてきた害悪のほんの一部です。ある人々は「認識論的危機」、すなわち真実の危機を宣言するところまで行っています。FacebookやTwitterのようなソーシャルメディア企業は、既に機密性の高い単語や画像を自動的に対象とするアルゴリズムを使用して偽情報を削除しています。有害な言論を根絶するためのこれらの措置は善意によるものかもしれませんが、それでもなお、憂慮すべき傾向を表しています。
一つには、それは国家やテクノロジー企業に何が真実で何がそうでないかを決定する力を与えます。さらに、検閲が問題に対する効果的な治療法であるかどうかさえ明らかではありません。ある2017年の研究では、過激主義は激しい公的抑圧によって悪化し、それがより大きな敵意と二極分化を引き起こすことが示されました。オンラインで人々を検閲することは、根拠のある反論や議論を提供する可能性も妨げます。いくつかの研究は、そうした議論が急進的な視点を和らげるのに効果的である可能性を示唆しています。これはまさに、不寛容な言論に対する解決策が、単にさらなる言論の自由であるかもしれないことを示しています。言論の自由の暗い側面が、それがもたらしうる多くの肯定的なものを覆い隠すのを許すべきではありません。
それでも、World Wide Webの発明者であるティム・バーナーズ＝リーでさえ、現状は維持できないと認めています。彼は現在、ウェブを再び民主化し、それを商業化したテクノロジー企業から取り戻すための解決策に取り組んでいます。歴史が何かを語っているとすれば、バーナーズ＝リーは正しい方向に進んでいます。より中央集権的でないインターネットは、検閲がはるかに難しく、したがって言論の自由にとってより友好的なものになる可能性が高いのです。
