『幸福の歴史』（2006年）は、私たちを歴史の旅へと誘います。古代ギリシャから暗黒時代を経て現代に至るまで、幸福という概念が時代とともにどのように変化し、進化してきたのかを明らかにします。
はじめに——幸福を当たり前だと思ってはいけない
人間にとって最も基本的な感情とは何でしょうか？ 確かに、恐怖、愛、憎しみ、そしてもちろん幸福が含まれます。こうした感情は間違いなく、人間であることの本質を成しています。しかし、そう断言するのは早計です。
実際、幸福は常に「自然なもの」「当然得られるもの」、ましてや「人間固有のもの」だとは考えられていませんでした。遠い昔、幸福は神々から与えられるものとされ、下手に手を出すべきではないものだったのです。私たちは歴史上の偉大な先人たちに大きな恩恵を受けています。先人たちのおかげで、幸福は神秘的で気まぐれなものから、自由な時間に追求できるものへと変わりました。本書では、次のようなことを学びます。
- 暗黒時代が本当に「暗黒」だった理由
- マルクスの信奉者たちが幸福について論じたこと
- 1776年以降、大勢のアメリカ人が政府を訴えた理由
ソクラテス、プラトン、アリストテレス——幸福の定義は三者三様だった
もし今、幸せを感じていないなら、外に出て何かを変えましょう。嫌な一日だった？ チョコレートでも食べましょう！ しかし、人々は昔からこうした考え方をしていたわけではありません。
古代アテネを見てみましょう。紀元前5世紀に都市の民主化が進んで初めて、人々は「自分で影響を与えられる幸福な人生」を夢見るようになりました。ペルシャ帝国が崩壊する以前、人々は幸福とは自分たちの力の及ばないものだと考えていました。当時、貧困、未熟な医療技術、政治的抑圧など、人を深い苦しみに陥れる要因があまりに多かったため、幸福は神々に委ねるのが賢明だと思われていたのです。しかし、帝国の敗北後、アテネは繁栄し始めます。民主化が進むにつれて人々は新しい自由を体験し、「幸福は自分自身で何とかできるかもしれない」と考える人々が現れました。
これがソクラテスとその弟子プラトンの信念でした。すなわち、理性を用いることで人々は自分の人生を、ひいては自分の幸福をよりよくコントロールできるという考えです。ソクラテスとプラトンは、幸福は運命や偶然、あるいは神々だけに委ねられるものではないと主張しました。幸福は人々自身の手にかかっているのだと。彼らにとって幸福とは究極の目標であり、単なる世俗的な満足をはるかに超えたものでした。このような超越的な幸福を求めることは、人間の自然な傾向でした。一方、アリストテレスは少し異なる見方をしていました。
ソクラテスやプラトンと同様に、アリストテレスも人間がより高次の秩序の一部であると信じていました。しかし、彼らとは異なり、アリストテレスは「私たちは世界に目を向けなければならない」と説きました。そこでのみ、人間としての役割と、人間の幸福の真の役割を見出すことができるというのです。この対比は、ラファエロの有名なフレスコ画『アテネの学堂』に見事に表現されています。プラトンが天を指さす一方で、アリストテレスは右手を差し出し、掌を地面に向けています。
ルネサンス期、幸福は個人の手に届くものとなった
ヨーロッパ中世は「暗黒時代」と呼ばれることがあります。それはローマ帝国の「光」とヨーロッパ・ルネサンスの「光」の間に位置するからです。しかし、それだけではありません。誰もが不機嫌で惨めだったからでもあります。ヨーロッパ中世の間、多くの人々は人生に対しても幸福という考えに対しても非常に否定的な見方をしていました。絶望に満ちた彼らは、しばしば痛みをもたらす自分の肉体に閉じ込められているように感じていました。
要するに、暗い時代だったのです。また、この時期にはペスト（黒死病）がヨーロッパの人口のほぼ3分の1を奪いました。13世紀のイタリア人枢機卿ロタリオ・デイ・セーニ（後の教皇インノケンティウス3世）の手稿は、当時の雰囲気をよく表しています。「生まれてこの方、人生を知る前に死を経験する者は幸いである」。しかしその後、14世紀から15世紀にかけてルネサンスが勢いを増すと、人々はいくぶん明るくなり、幸福は手の届くものとなっていきました。変化はゆっくりでしたが、15世紀には人々は人生と幸福について哲学的に考え始めます。例えば、イタリアの哲学者ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラが1486年に著した『人間の尊厳について』は、ルネサンスの礎の一つと見なされています。
彼は、人間の尊厳は神の内にあり、人間は宇宙の中で自らをどこにでも位置づけることができ、自らの偉大さや堕落の程度を自ら決定できると書きました。神へと近づくにつれて、私たちはより幸福になると彼は主張しました。実際、宗教こそが「完全な幸福」へと導くのです。この完全な幸福は地上では見つけられませんが、「自然な幸福」は哲学を通じて、そして自分自身が最高の存在になることを通じて得ることができるのです。
18世紀末までに、幸福は人権として広く認められるようになった
啓蒙時代を通じて、人々は幸福を受け入れ続けました。そしてある時期には、幸福を捉える唯一の方法は「無垢」と「罪」を理解することだと確信されていました。罪人は永遠に地獄で焼かれると信じられていたため、人々は無垢こそが幸福な人生の鍵だと考えたのです。では、幸福を得るために人々は何に頼ったのでしょうか？
エデンの園です。エデンの探求は、聖書学者ピエール・ダニエル・ユエ司教の著作を生み出しました。1691年、彼は『地上の楽園の位置に関する論考』を著し、エデンの遺跡はバビロニア（現在のイラク）にあると主張しました。しかし、暗黒時代がさらに過去へと遠ざかるにつれて、無垢と罪の概念は幸福論争の中心ではなくなりました。18世紀初頭、啓蒙時代に入ると人々の関心はエデンから地球そのものへと移っていきました。これが、ヴォルテールと、1795年に『幸福』という詩を作った哲学者クロード＝アドリアン・エルヴェシウスが提唱した考えです。
彼らにとって、地球こそが楽園であり、天国の具現化でした。やがて多くの人々がこの考えに同調し、地球を至福の喜びの場所と見なし始めます。これは例えば「プレジャー・ガーデン（快楽庭園）」の創設という形で現れました。これは現代の遊園地にたとえられるもので、音楽やゲーム、軽食を備え、地上で楽しみと喜びを味わう場所でした。そしてついに、幸福は人権へと進化しました。幸福はもはや手に入れられるだけでなく、自然な状態であるとされたのです。
つまり、幸福な人生は私たちの目的の一部、自然が私たちに到達することを意図した目標と見なされました。18世紀半ばまでには、ほとんどの人々が幸福を自然権と見なすようになり、これが「すべての人に幸福への権利がある」という現代の考え方の起源となっています。しかし、幸福の時代にもかかわらず、「メランコリー」といった陰鬱な言葉が文学に現れ、18世紀末までに人気を博しました。次にそれを見ていきましょう。
悲しみはあってもいい——それもまた幸福への道
幸福は自然なものであるという信念があるにもかかわらず、18世紀末までには悲しみやメランコリーの概念が現れ始めました。啓蒙時代に生まれた人々は「幸福であるべきだ」と教えられてきましたが、18世紀が終わりに近づくと、人々は新たな奇妙な悲しみについても語るようになりました。それは例えば、ゲーテが1774年に発表した『若きウェルテルの悩み』に見ることができます。この本は、自分の人生に不満を持つ若者たちの間で人気となり、ゲーテの作品は支持者を集めました。
人々はウェルテルのような服装までするようになり、青いフロックコートとベストを身に着けました。その後、19世紀になると、詩人ジャン・パウルが「世界苦」（Weltschmerz）という概念を導入し、当時の人々が感じていた説明のつかない悲しみと苦痛を表現しました。この言葉は後に、もう一人のロマン派詩人ハインリヒ・ハイネによって広められました。しかし、こうした陰鬱さと、それを表す新しい言葉の数々は、実は幸福についての新しい概念をもたらしました。悲しみは出発点、幸福の探求に新たな推進力を与える感情となったのです。19世紀後半までには、人々は苦痛と苦しみには目的があると考えるようになりました。どちらも喜びへとつながる可能性があるというのです。
これは、罪と苦しみの人生を闘い抜き、天国への昇天と永遠の喜びと幸福の報酬を望むという、キリスト教の伝統とも見事に調和するものでした。同時期、イギリスの詩人サミュエル・テイラー・コールリッジは詩の中で喜びを扱い、それを「私たちが一体化するもの」と描写しました。この一体化は喜ばしくもあり、輝かしくもあり、自分自身よりも偉大な何かを経験する手段なのです。
若きアメリカ合衆国——幸福は自分自身の責任
アメリカン・ドリーム——懸命に働き、素晴らしい人生を自ら築く自由——は、数え切れないほどの人々を、この機会の大地が用意するあらゆる恵みを求めて旅立たせました。しかし実際には、アメリカン・ドリームは誰にでも幸福を保証するものではありません。実際、1776年の独立宣言の後、何百人もの不満を抱えた人々がアメリカ政府や他の市民に対して訴訟を起こしました。トーマス・ジェファーソンが起草したアメリカ独立宣言は、すべての人に「幸福の追求」を含む特定の不可侵の権利があることは自明の真理であると述べています。
「幸福の追求」が具体的に何を意味するのかについて様々な解釈を生んだだけでなく、人々は自分たちのものであると考えたもの、つまり幸福な人生を法的に主張しようと試みるようになりました。その結果、何百人もの不満を抱えた人々が、自分たちの幸福は法律で守られていると考え、政府を訴えたのです。しかしその後、幸福への道のりにおいては誰もが自分自身で歩むしかないという考えが主流になりました。訴訟への応答として、ベンジャミン・フランクリンは幸福は確かに権利であるが、それはただで誰にでも与えられるものではないと主張しました。彼は人々に「自分でつかみ取れ」と教えました。フランクリンは、富であれ、緊密な家族の絆であれ、あるいは追求する他の何であれ、自分自身の幸福を実現する責任は誰にでもあると信じていました。
フランクリンはワインを用いて自分の主張を説明しました。神は私たちに幸福を自力で育てる機会を与えた。例えば、ワインを栽培することによって、と。このような考え方を持ったのはフランクリンだけではありませんでした。最後のセクションでは、彼と同じ意見を持った他の人々と、そうは考えなかった有力な一派について見ていきましょう。
共産主義者たち——共同体の復活こそが幸福をもたらす
ベンジャミン・フランクリンにとって残念なことに、幸福の追求が個人の営みであるべきだと誰もが信じていたわけではありませんでした。フランクリンのリベラルな考え方は、経済学者アダム・スミスらによって広く共有されていましたが、人々は資本主義社会の礎である個人主義という支配的な概念に疑問を持ち始めます。例えば、カール・マルクスの崇拝者であるフリードリヒ・エンゲルスは、「野蛮な個人主義」によって人間は魂と精神、つまり「人間的意識」を失ってしまったと論じました。幸福は、人類がこの失われた意識を取り戻す手助けができる人々にもたらされると彼は主張しました。
共産主義者にとって、幸福は過去に目を向けることから生まれました。過去こそが、私たちが自分たちのルーツに立ち返り、人間的意識を取り戻せる唯一の場所だったのです。『ソビエト大百科事典』によれば、歴史を通じて幸福は人間の生来の権利と見なされてきました。しかし、階級に基づく社会では、支配階級の幸福への欲望が、被抑圧階級の幸福への闘いを常に容赦なく打ち負かしてきました。共産主義者たちは、幸福への主要なアプローチである「個人の利益の利己的な追求」が人間的意識を無力化すると考えました。
それは人間を他者に無関心にし、道徳に関心を持たなくさせました。したがって、人間が失われた幸福を取り戻すには、社会は共同体、できれば階級のない共同体に立ち返らなければなりませんでした。どちらの視点に立つにせよ、幸福の長く示唆に富んだ歴史には、数え切れないほど魅力的な視点が見出せるのです。
まとめ
この本の要点：歴史を通じて、私たちは幸福の概念とその追求について、実に多様な見解を持ってきました。古代ギリシャの哲学者からベンジャミン・フランクリン、そして共産主義に至るまで、幸福の概念は予想外の魅力的な形で進化してきました。
さらなるおすすめ：『幸福はつかみ取るもの』ダニエル・ギルバート著 『Stumbling on Happiness（幸福はつかみ取るもの）』は、私たちの脳が未来についてどう考えるかを説明しています。心理学、神経科学、哲学の複雑な理論を、わかりやすい言葉と日常的な例を用いて理解させてくれます。
