『ヘッドスカーフと処女膜』（2015年）は、アラブ世界の女性たちが受ける幾重もの虐待と、勇敢なフェミニスト活動家たちがこうした不正義に対して何をしているかを記録した一冊である。本要約では、児童婚から処女検査まで、女性たちが直面するさまざまな抑圧の形態を説明し、イスラム諸国における性革命を呼びかける。
はじめに——アラブ女性への組織的な抑圧に目を向けよう
欧米では、アラブ女性のヴェール着用をめぐって多くの論争がある。フェミニストは、ヴェールは男性によって強制される抑圧の手段だと主張し、伝統主義者は、ヴェールは文化的自覚のしるしだと反論する。そして欧米のリベラル派は、他文化の事情に干渉しすぎるべきではないとやんわり戒める。しかし、こうした議論で見落とされているのは、ヴェールはアラブ諸国における女性の権利という、より大きな問題を構成する数ある論点のひとつにすぎないということだ。
率直に言えば、アラブ世界の女性たちは深刻な状況に置かれている。この要約では、アラブ世界の女性蔑視の文化、宗教と男性優位社会によって女性への抑圧・虐待・処罰が正当化される仕組み、そして新たに台頭するアラブのフェミニスト運動が女性を二級市民の地位から解放しようとしている方法を学ぶ。さらに、次のような点も取り上げる。
- ヒジャブとニカブの違い
- サウジアラビア女性がヴェールを着用しないとどうなるか
- なぜ多くのアラブ社会で女性器切除が「儀式」とみなされるのか
アラブ女性は敵意と女性蔑視に満ちた環境で生きている
欧米人の多くは、アラブ世界の女性が平等な権利を享受していないことは知っているが、日々どれほど驚くべき虐待に苦しんでいるかは知らないかもしれない。著者は、イスラム教が差別を助長していると考えており、その影響力はアラブ諸国全体での女性蔑視文化の広がりと直結している。女性蔑視、すなわち女性への憎悪は、中東・北アフリカのアラビア語圏で蔓延している。これらの地域では、超保守的なイスラム解釈を信奉する人が多く、その思想が女性の管理に執着する社会を生み出している。
これは特に、サラフィー主義グループやスンニ派イスラム教を信奉する人々、ムスリム同胞団のような政治団体、イラクのシーア派民兵などに当てはまる。一般に、イスラム世界では女性を社会的に管理し、男女を不平等に扱うことが常態化している。多くの地域で、家族の問題はイスラム法を執行する宗教裁判所が扱う。これらの法律は家族を守ることになっているが、児童婚、夫婦間レイプ、セクハラ、家庭内暴力などの残虐行為を防げていない。たとえばエジプトでは、夫が「善意で」妻を殴っても何の責任も問われないと裁判所が判断することがある。2013年のイエメンでは、8歳の少女が自分より5倍も年上の男性と結婚させられた。
彼女は結婚初夜、夫にレイプされたことによる内出血で死亡した。しかしこのような悲惨な事件にもかかわらず、児童婚を支持する声は反対意見よりも大きい。イエメンの聖職者たちは、預言者ムハンマドの2番目の妻が結婚時に幼かったという例を引き合いに出し、事実上、幼い少女との性行為を擁護している。こうした児童婚などの慣行のため、ジェンダー格差の度合いを測る世界経済フォーラムの「グローバル・ジェンダー・ギャップ報告書」では、ジェンダー格差の是正に取り組む上位100カ国にアラブ諸国は1カ国も入らなかった。
「進歩的な」家族政策を支持していると疑問符付きで称賛されてきたモロッコでさえ129位、イエメンは最下位だった。多くのアラビア語圏の国々で女性の状況は悲惨だが、アラブ女性であることが日常生活でどのようなことなのか、具体的には知られていない。その理由を次に見ていこう。
女性蔑視を前に、アラブ女性と欧米のリベラル派は沈黙し続けている
従順であることが評価される文化で育つため、アラブ女性は男性の抑圧者に対する気持ちをどう表現すればよいかわからないことが多い。一方、欧米に住む人々も、女性蔑視的と見なされる行為を直接批判するのをためらいがちだ。両者が沈黙を守りがちな理由をいくつか挙げよう。アラブ女性は、自分の属するコミュニティに恥をかかせないために黙っていることが多い。
社会の「規範」を批判する女性は、友人や家族をコミュニティの構成員や警察などの内部勢力による調査にさらす危険があり、そのことで自らも恥を感じることになる。また、イスラム社会を批判する格好の口実を探すイスラム嫌悪者のような外部勢力の注意を引く危険もある。したがって、女性の権利のために闘い、ムスリム社会が本質的に女性蔑視的であると認めるには、計り知れない勇気が要る。著者は、黒人コミュニティにおける性差別に対して声を上げたアメリカの有色人種の女性たちが、周囲を傷つける懸念を抱えながらも見せた勇気に匹敵すると考えている。対照的に、欧米のリベラル派の多くは、他の生き方を「尊重」したいという理由で、アラブ女性の権利問題に沈黙している。
これも驚くにはあたらない。欧米社会は文化的相対主義、つまりこの場合は平等を求める闘いに関与しないことを正当化するダブルスタンダードを支持する傾向があるからだ。2012年に『フォーリン・ポリシー』誌に掲載された記事で、著者は欧米人がアラブ社会の最も保守的な側面を暗黙のうちに支持し、アラブ女性の二級市民としての地位に取り組まないことを批判した。幸い、歴史を通じてアラブのフェミニストたちは、あらゆる困難に抗して勇気を振り絞り声を上げてきた。著者はこうした勇敢な女性たちの足跡をたどっている。
頭を覆う理由はさまざまだが、アラブ女性に選択の自由はほとんどない
保守的なイスラム社会は女性に顔を覆うことを求める。しかし、この宗教的習慣の背後にある経緯を理解しようと、ヴェールの内側に目を向けた批評家はほとんどいない。アラブ世界では、ヴェールの着用方法は2つある。ヒジャブは頭と胸を覆う。ニカブは頭・胸・顔を覆う。コーランと、預言者ムハンマドに帰せられる物語集ハディースの解釈では、女性は顔と手以外を完全に覆うよう指示されている。したがってヴェールを着用する女性は、敬虔で慎み深く、伝統を尊重しているとみなされる。この習慣は主に宗教的信念に動機づけられているが、ヴェールを着ける選択は個人的なものでもある。男性優位の社会では、女性が男性に引き起こす欲望の責任を女性自身が負わされるため、ヴェールを自由を得る手段として着用する女性もいる。セクハラから身を守るために着ける人もいる。
著者は16歳のときサウジアラビアでヴェールを着け始めた。メッカへの巡礼中に2度嫌がらせを受けたのがきっかけだった。しかし、ヘッドスカーフを着けるかどうかの選択肢があるのは、アラブ女性のごく一部、主に恵まれた層に限られている。この状況は変える必要がある。著者は25歳までヘッドスカーフを着けていたが、外す決断は着ける決断よりはるかに難しかった。裕福な家庭で育った著者は、ヴェールを着けるか着けないかを選べるという特権を自覚している。サウジアラビアでは、風紀警察が街を巡回している。ヴェールを着けていない女性は、社会的スティグマに加えて、むち打ち刑や投獄に遭う恐れもある。
他の国々では、ヴェールを着けないアラブ女性は自分と家族に恥をもたらすと見なされる。つまり、女性の権利が宗教的慣習より優先されるようになるまで、女性に選択肢はない。ヴェール着用だけがアラブ諸国で女性が抑圧を受ける慣習ではない。さらに有害になりうる伝統として、結婚初夜のために女性の処女膜を守るという慣習がある。
処女は神聖視され、少女たちは危険で時に命を奪う性器切除で「守られる」
アラブ社会は女性に体を覆うことを要求する一方で、性についてはさらに厳しい態度を取る。多くのアラブ文化では、女性の処女膜が「守られる」ことが極めて重要とされる。処女膜とは、女性の膣口を部分的に覆う薄い膜で、歴史的にも、また非科学的な考え方の間でも、処女の証と信じられている。そのため、結婚前の処女膜の状態は、ムスリムの家族や聖職者によって厳重に監視される。
純潔を重んじる人々は、少女の処女膜は結婚初夜まで無傷でなければならないと信じている。この文化的「規範」の圧力により、娘が自らのセクシュアリティを探求しようものなら、母親は娘を恥じ入らせる。処女を確実にするため、アラブ社会の中には少女の性器を傷つける有害な切除によって少女を「保護」するところもある。一般に、家族の名誉が懸かっているため、家族はそうした行為に加担する。結婚前に処女膜が傷ついているとわかれば、恥を避けるために殺される少女もいる。女性器切除（FGM）の慣行は、アラブの少女の性欲を抑え、それによって処女膜を「保護」することを目的としている。FGMは少女の外性器の一部または全部を切除するものだ。
この処置の狙いは、少女の性的欲求を減退させ、処女を維持し、結婚後は夫に忠実でいさせることだ。母親が娘をFGMの「儀式」に連れて行くことさえ一般的で、若い女性に期待される役割をさらに刻み込む。しかし、FGMは女性の性的欲求をほとんど減退させない。一方で、FGMを受けた女性は性交時に快感を得にくくなる傾向がある。重要なのは、FGMは文化的慣行であって宗教的慣行ではないという点だ。たとえばエジプトでは、ムスリムとキリスト教徒の少女の両方が切除されるが、コーランにも聖書にもFGMについての記述はない。それどころか、コーランやハディースには女性の性的快楽の重要性を語る逸話がある。
FGMの被害者は出血や排尿障害を訴えることが多く、その後、感染症、不妊、出産時の合併症に苦しむこともある。処置中や処置後に死亡する少女もいる。今日、FGMは国連と世界保健機関によって人権侵害とみなされている。
アラブ女性は公共の場でも家庭でもセクハラと身体的虐待に直面している
アラブ諸国に住む女性は、絶えず虐待の脅威にさらされている。家の外では頻繁にセクハラを受け、警察も脅威となる。そして多くの場合、家庭も安全地帯ではない。2013年の国連調査によると、エジプト人女性の99.3％が公共の場でセクハラを経験したと回答し、その大半は一方的な身体接触や言葉による攻撃だった。
しかもセクハラが起きると、女性被害者には実質的に権利がゼロに等しいため、問題は悪化するだけだ。ヨルダンの16歳の少女ダラルのように、虐待を受けた女性がレイプした加害者との強制結婚に追い込まれることもある。男性は被害者と結婚することで、罪や社会的恥を免れられることが多い。被害者が警察に訴えれば、危険は増すばかりだ。たとえばエジプトでは、警察が「処女検査」を実施するが、これは実質的にレイプの一形態である。この検査では、医師に変装した男性が処女膜が無傷かどうかを「確認」する。
著者を含む13人の女性は、2011年11月にエジプトで行われた女性の権利を訴える抗議行動の後、治安部隊から性的暴行を受けた。著者はその暴行で腕と手を骨折した。つまり公共の場はアラブ女性にとって安全ではない。しかし家庭もまた危険だ。女性は文字どおり夫の所有物だからである。多くのアラブ社会は、家庭内虐待の問題を解決するためにシャリア（コーランに基づく宗教法）に依存している。だが、こうした法律は男性を守るだけだ。
サウジアラビアのように家庭内虐待に関する国内法を制定した数少ないイスラム政府でさえ、その執行は不十分なことが多い。たとえばイラクでは、妻を殺害した男性の刑期は最高でも懲役3年であり、ほとんどの欧米諸国で終身刑となるのと対照的だ。アラブ首長国連邦では、聖職者が、跡を残さない限り妻や娘をしつけるよう男性を勧めている。さらに追い打ちをかけるように、アラブ諸国では家庭内暴力の被害者の多くが、自ら攻撃を招いたと非難される。
アラブのフェミニストたちはインターネットで女性たちにつながり、意味ある変化を起こしている
抑圧的で屈辱的な、あるいは暴力的な扱いへの絶えざる恐怖にもかかわらず、アラブ女性たちは社会の女性蔑視に立ち向かい始めている。シャリア法に従う多くのアラブ諸国は、女性は社会で平等な扱いを受ける準備ができていないと主張するが、アラブのフェミニスト活動家たちは勇敢にもそれが間違いであることを証明している。サウジアラビアでは、王室が国内問題の権限を国家の聖職者に委ねたため、シャリアの規制に反する改革はイスラムへの攻撃と当局に解釈されかねない。支配者たちは、聖職者の怒りを買うリスクを冒すより、女性は変化への準備ができていないと言い張る道を選んだのだ。
聖職者たちは、女子がスポーツをすることは西洋化への危険な一歩だと常に主張してきた。サウジアラビアは長年、女性がスポーツをすることや国のオリンピックチームに参加することを禁止してきた。しかし2008年、活動家のワジェハ・アル＝フワイデルがこの禁止に抗議するオンラインキャンペーンを開始した。圧倒的に好意的な反応が寄せられ、2012年までにサウジのオリンピックチームには2人の女性選手が加わった。インターネットは社会変革の強力なプラットフォームだ。2011年には、サウジアラビア人女性マナル・アル＝シャリフが車を運転したことで身柄を拘束され、9日間投獄された。
サウジアラビアの法律は女性の運転を禁じており、一般に女性が男性の付き添いなしに移動する自由は厳しく制限されている。アル＝シャリフが車を運転する動画をオンラインに投稿すると、さらに12人の女性が自分たちの運転動画を投稿し、制限的な法律を変えようというオンライン支援の波が起きた。こうしたオンライン抗議は、アラブ女性が変化への準備ができているだけでなく、変化を要求していることの動かぬ証拠だ。
解放を掲げる革命運動の最中でさえ、女性たちは性暴力と闘わなければならなかった
今日フェミニストたちが女性の権利のために闘っているが、中東でのこのような活動は新しいものではない。アラブ世界のフェミニスト運動は1923年にさかのぼる。エジプトのフェミニスト、フーダ・シャアラーウィーが女性たちにヴェールを外す運動を始めたのだ。より最近では、2010年と2011年の「アラブの春」の際、アラブの女性たちが抑圧的な政府体制に抗議するデモに参加するために街に繰り出した。残念ながら、多くの抗議活動の最中、女性たちは権力者やデモ参加者による性暴力に苦しみ続けた。
シリアでバッシャール・アル＝アサド大統領に対する抗議活動に参加した女性たちは、支持者からレイプや拷問を受けた。エジプトでホスニ・ムバラク大統領の統治に抗議した多くの女性が、巨大な群衆の中で性的暴行を受けた。2014年には、アブドゥルファッターフ・アッ＝シーシーの大統領就任式の最中に、カイロのタハリール広場で女性が集団レイプされた。ハラスマップやタハリール・ボディガードといった女性の権利団体やイニシアチブがこの問題に力を注いで初めて、政府はようやくエジプトの路上で起きる性暴力の実態と向き合い、それを止める措置を取った。しかし、アラブ女性は依然として暴力的に抑圧されており、すべての人の解放を主張する社会運動の最中でさえ、平等な権利と社会変革を求めて闘い続けている。結局のところ、社会的・性的虐待に対処しない政治革命は、女性蔑視の現状を決して変えられないのだ。
こうした問題に対処するための前向きな一歩は、女性が性暴力に不当に苦しんでいる地域で性教育を導入することだ。それは、婚外性交渉を禁じ、レイプ加害者が被害者と結婚することを認めるような抑圧的な法律を変える助けになるかもしれない。そして最後に、前向きな変化は人々が声を上げることからしか生まれない。著者は自らの信念を言葉にして自分の役割を果たしており、誰もが果たすべき役割を持っていることを知っている。路上で物理的に闘えない人も、できる手段で立ち上がるべきだ。
まとめ
本書の要点：イスラム諸国の女性と少女は、世界が目を背ける中で日々恐ろしい虐待と抑圧に苦しんでいる。変化を促し、女性の平等な権利を実現するには、アラブ女性が自らの権利を主張し、欧米の人々が連帯して彼女たちの側に立つ必要がある。
さらにおすすめの一冊: 『セックス・アンド・ザ・シタデル』シェリーン・エル・フェキ著
『セックス・アンド・ザ・シタデル』（2013年）は、ムスリム諸国、特にエジプトの人々の性生活を赤裸々に描く。エジプトは約200年前には官能的・性的活動の中心地だったが、その後、保守的で性的に抑圧された社会になった。この要約では、多くのムスリムがいまも抵抗し続けているタブー、検閲、ジェンダー差別を概観する。
