『ホモ・デウス』（2015年）は、私たちがどのようにして地球の支配種となったのかを解き明かし、人類の未来を予測する一冊です。現在のヒューマニズムの状況、個人の選択という考え方、そして私たちがいかにして個人を崇拝し続けているかを考察します。また、科学技術が最終的に人間をコンピューター・アルゴリズムに従属させる仕組みも明らかにします。
人類が永遠に支配者でいられない理由
私たちを地球の支配者にした資質が、まもなく無価値になるかもしれないとしたら？
意識。創造性。神々を想像し、共有された物語だけで文明を築く能力。これらの贈り物が、ホモ・サピエンスを脆弱な霊長類から地球の支配者へと押し上げました。私たちはただ生き延びたのではなく、ルールそのものを書き換えたのです。
この7万年の間に何が起きたかを考えてみてください。他の種が生物学的進化によってゆっくりと適応する一方で、人間は宗教、哲学、科学、芸術を発展させ、自らを存在の中心に据えました。キリスト教からヒューマニズム、さらには自由主義や国家主義といった現代のイデオロギーに至るまで、一貫していたメッセージは「人間は特別であり、人間の生命には唯一無二の意味がある」というものでした。
この信念には根拠がありました。私たちの創造力は風景を都市に変え、原子を解き放ち、ゲノムを解読しました。人間が世界で独特の位置を占めていることは明らかでした。しかし今日、その前提が静かに揺らいでいます。人工知能、遺伝子工学、予測アルゴリズムなどを通じて科学技術が加速するにつれ、それらは人間の力を拡張しているように見えます。しかし、ここに逆説があります。人間の能力を増幅させたのと同じ科学革命が、人間の例外性の基盤を静かに解体しつつあるのです。
かつて私たちだけのものと思われていた意識も、分析・予測・ハッキング可能な一つのプロセスに過ぎないのかもしれません。本要約では、人類がAIやバイオテクノロジー、データを通じて神のような力を追い求めることが、最終的に人間の主体性を損ない、ホモ・サピエンスをますます無力にしていく過程と、その運命を避けるために何が必要かを探ります。
人間の生存をめぐる新たな計算
現代では、食べ過ぎで死ぬ確率のほうが、食べられなくて死ぬ確率より高いのです。
少し立ち止まって考えてみてください。2010年、肥満は世界中で300万人を死に至らしめました。一方、栄養失調と飢饉を合わせた死者数はわずか100万人です。人類の長い歴史の中で、いったい誰がそんな現実を予測できたでしょうか？
1692年のフランスに戻ってみましょう。田園地帯に冬が訪れますが、寒い数か月を乗り切るだけの収穫はありません。その後の2年間で、フランスに住む人々の15％、250万人の魂が飢饉によって失われます。村全体が空っぽになり、家族はなすすべもなく子どもたちが衰弱していくのを見守るしかありませんでした。
数世紀を早送りしましょう。1330年代、ペストがユーラシア大陸を襲います。7500万から2億人が死亡。二つの大陸の全人口の4分の1が、わずか数年のうちに消え去りました。その規模はほとんど理解を超えています。
そしてこれらは異常事態ではありませんでした。それは人間の存在の標準だったのです。
ここで驚くべき事実に行き着きます。私たちは「人間であること」の意味を根本的に変えてしまったのです。かつての殺し屋――飢饉、疫病、戦争――は王座から引きずり降ろされました。完全に排除されたわけではありませんが、あまりにも周辺に追いやられたため、今ではまったく異なる尺度で大惨事を測るようになっています。
エボラ危機を考えてみてください。確かに恐ろしいものでした。世界のリソースを動員し、見出しを独占した深刻な現代の感染症です。しかし死者数は約1万1000人。歴史の計算では、それは脚注にすぎません。ペストの最盛期には、それと同じ数の人が数時間ごとに命を落としていました。
戦争も同じ物語です。2012年、世界中の武力紛争で約12万人が死亡しました。同じ年、糖尿病は150万人を死に至らしめました。統計的に見れば、戦争に明け暮れる世界にいるよりも、ソファに座って加工食品を食べているほうが危険なのです。
この変化が本当に意味するのは、人類が何千年も想像できなかった夢を見られるようになったということです。
何千年もの間、種としての目標は残酷なまでに単純でした――生き延びること。飢えないこと。殺されないこと。病気に屈しないこと。しかし、生存が例外ではなく標準になったとき、野心は変容します。私たちはより長い人生、より幸福な人生、より強靭な人生を目指せるのです。
そして私たちはすでに、その新たな地平線に向かって疾走しています。20世紀の医学は人間の平均寿命をほぼ倍増させました。一部の研究者たちは今、不死を空想としてではなく、解決すべき技術的問題として真剣に議論しています。麻痺した患者は思考だけでバイオニックの手足を操作し、脳は機械と直接つながっています。人間とそれ以上の何かとの境界は年々曖昧になっています。
私たちはあまりに高く登ったため、かつての頂――単なる生存――ははるか下にあります。問われているのは、もっと高く行けるかどうかではなく、どこまで登る覚悟があるかです。
私たちを結びつける物語
1189年。何千ものブーツが東に向かって行進し、ヨーロッパ中に砂塵が舞い上がります。フランスの騎士たちがイングランド兵と並んで馬を進めています――ほんの数か月前まで殺し合っていた男たちです。彼ら自身の戦争は突然、無意味になり、放棄されました。
いったい何が、不倶戴天の敵に武器を捨てさせ、共にエルサレムへ行進させたのでしょうか？
簡単なことです。一つの物語です。救済と義務と神の報いについての共有された物語。第3回十字軍は、広大な距離と深い対立を越えて人々を結びつけました。同じ宗教的な物語を信じ、そのためにすべてを賭けるほど深く信じていたからです。
物語は単に私たちを楽しませるだけではありません。私たちを組織化するのです。人間が物語を共有するとき、それは単なる情報交換ではありません。価値観を同期させ、道徳の羅針盤をそろえ、協力を可能にする見えない構造をつくり出しているのです。
だからこそ、私たちはそもそもこの能力を発達させました。協力が私たちの種に競争上の優位をもたらしましたが、協力には驚くべきものが必要です。見知らぬ人を信頼し、すぐには見えない目標に向かって働き、会ったこともない人々のために犠牲を払う能力です。共有された物語がそれを可能にしました。
現代に話を進めましょう。教皇が命じたからといって十字軍に参加する人はいません。そんなことをすれば笑いものになるでしょう。
しかし、それは私たちが宗教を卒業したことを意味するのでしょうか？ まったく違います。宗教は単に形を変えただけです。
そこで、現代における宗教の本質を考えるためには、一歩引いて見る必要があります。ステンドグラスや香を脇に置き、超自然的な存在や古代の儀式のことは忘れてください。その代わりに、核心を見てください。宗教とは、人間の気まぐれとは無関係に存在する道徳律への信仰です――重力と同じくらい確固として現実的な一連の法則への信仰です。
そのレンズを通して見ると、景色は一変します。人権を擁護する熱心なリベラルは？ 宗教的です。自国に忠誠を誓う熱烈な国家主義者は？ 同様に宗教的です。彼らは自分たちがつくったわけでも変えられるわけでもない道徳律――世界がどうあるべきかについての根本的真理と見なす法――を信じています。
形は変わりましたが、機能は変わっていません。そして私たちは依然としてこれを切実に必要としています。なぜなら、科学には――その力にもかかわらず――組み込まれた限界があるからです。科学はどのようにを教えてくれますが、どうすべきかは決して教えてくれません。
ダム計画を考えてみてください。技術者は水流や発電量、建設費を最後の一セントまで計算できます。ここでは科学が卓越しています。しかし、そこから本当の問題が浮かび上がります。5万人の家庭に電力を供給するために500世帯を移住させるべきか？ 誰の苦しみがより重要なのか？ 私たちは互いに何を負っているのか？
これらの問いに対して、科学は沈黙します。
これらは技術的問題ではなく、道徳的ジレンマであり、道徳的枠組みを必要とします――まさに宗教が提供するものです。必ずしもあなたの祖母が定義するような宗教ではなく、何が大切で、何が正しく、何のためなら犠牲を払う用意があるのかについての共有された物語としての宗教です。
私たちはある意味で、今も十字軍戦士です。ただ、異なる旗のもと、異なる物語を追って、異なるエルサレムへと行進しているだけです。物語は変わりましたが、物語を必要とする私たちは変わりません。そしてそれが、私たちを人工知能とは異なる存在に保っているのです。
近代は私たちから意味を奪ったのか？
中世の礼拝堂に農民がひざまずき、両手を組み、外の畑で作物が枯れていく中、祈りをささやいています。飢饉が再び訪れたのです。司祭はそれが神の意志――信仰の試練、あるいは罪への罰かもしれない――だと告げます。調べるべきものも、測るべきものもありません。ただ受け入れること、祈ることだけです。
今日に早送りしましょう。あなたのポケットには、NASAが人類を月に着陸させたときよりも大きな計算能力があります。メッセージは数ミリ秒で大陸を横断します。100ドルも出せば自分のDNAを解析し、あなたをあなたたらしめている生物学的コードを垣間見ることができます。かつては神々だけのものだった力が、今ではクレジットカードとインターネット接続さえあれば誰でも手に入ります。
あの礼拝堂とあなたのスマートフォンのあいだに何が起きたのでしょう？ 私たちはある取引をしたのです。
私たちが何を手放し、何を得たのかをお話ししたいと思います――なぜなら、この交換を理解することが、今日あなたがする最も重要なことになるかもしれないからです。
中世の農民は一つの物語のなかで生きていました。神々が糸を引いていました。すべては壮大な計画、時間が始まる前に書かれた宇宙の脚本に従って起こりました。飢饉？ 神の意志。疫病？ 天罰。この世界観は人生に深い意味を与えました――あらゆる苦しみには目的があり、あらゆる喜びは恩寵でした。しかし同時に、それは人間の力を閉じ込めもしました。災難が天から来るのなら、なぜ地上の原因を探す必要があるでしょう？ 土壌組成や気象パターンを調べる必要があるでしょうか？ 答えはただ、もっと熱心に祈ることだからです。
近代はその脚本を粉々にしました。
私たちは「神が何を望んでいるか」と問うのをやめ、「何がこれを引き起こすのか」と問い始めました。飢饉は神の裁きではなく、降雨量、土壌の栄養分、農業慣行、経済システムを含む測定可能な因果関係の連鎖です。いったんメカニズムを理解すれば、介入できます。より良い作物を設計し、灌漑システムを建設し、災害を完全に防ぐことができるのです。
これが私たちが力を手に入れた方法です。意味はあらかじめ書かれているという考えを拒絶することによって。私たちは自分自身の脚本の著者になったのです。
しかしその反面、この力は非常に特殊な燃料で動いています。それは終わりのない成長です。
何百万人もの人を養える画期的な製品を開発したいと考えている企業を想像してください。しかし研究には資金がかかります。彼らは銀行に融資を申し込みます。銀行員が尋ねるのは一言です。「これは成長するか？」「これはうまくいくか」ではなく、「経済が十分に拡大して人々がこの製品を購入し、私の投資にリターンをもたらすか」という問いです。
システム全体が永続的な拡大に依存しています。研究資金、技術革新、人間の進歩そのもの――これらすべては、明日が今日よりも大きくなるという信仰を必要とします。成長なしには、エンジンは停止します。
だからこそ、あなたは今、光の速さでメッセージを送り、祖父母がその存在すら知らなかった病気を予防的に治療できるのです。継続的な成長が継続的な改善を促進します。私たちは距離を征服し、寿命を延ばし、古代の不可能を日常の便利さに変えてきました。
しかし、ここに消えない疑問がつきまといます。力を手に入れる過程で、私たちはプロットを見失ってしまったのではないでしょうか？
礼拝堂にいたあの農民は、苦しみながらも自分がなぜ存在するのかを知っていました。私たちは知っているでしょうか？
現代における意味のありか
近代世界で意味に起きたことはこうです。私たちは方程式から神を追い出しました。すると、それを埋めるべきかなり大きな空白が残されました。では、より深い意味を求めて私たちは今どこへ向かうのか？ 現代を支配するに至った答えを順を追ってご案内します。
今日では、世界に意味を与えるのは人間の経験そのものです。この転換には名前があります。ヒューマニズム（人間中心主義）です。そして、あなたが自覚しているかどうかにかかわらず、それはあなたがすでに実践している宗教、私たちが泳いでいる水そのものなのです。
その核となる考え方は美しいほどシンプルです。意味を見つけるために、自分自身の内側を見つめよ。天ではなく、人間の意識と感覚へと内側に目を向けよ、と。
この哲学は私たちがすべてを構造化する方法にも波及しています。選挙で最終決定権を持つのは誰か？ 個々の有権者です。美はどこに宿るのか？ 見る者の目に。権威は神の定めではなく、人間の経験から生まれます。
しかし、ここからがややこしくなります。ヒューマニズムは一つの声で語らず、競合するバージョンに分裂します。それは、単一の解釈では私たちが直面するあらゆる問いに答えられないからです。
単純なジレンマを考えてみましょう。あなたは国のために戦うべきでしょうか？ 国家主義者はイエスと言います――自国民の命を外国人のそれよりも重視するのです。別の問い：飢えた人々を養うために富者から富を再分配すべきか？ 社会主義者はイエスと答えます――いかなる個人よりも集団を優先するのです。
しかしリベラルは？ 彼らはどちらの立場も拒否します。彼らが主張するのは、国籍や経済的地位に関係なく、すべての人間の経験を平等に評価するというものです。
そしてリベラリズムが勝ちました。1970年代初頭から、それは北西ヨーロッパと北米から外へと広がりました――まずアジアとラテンアメリカへ、そして1991年にソ連が崩壊した後は東欧へ。今日、それは世界的に支配的なヒューマニズムの系統です。
実際のところ、もはやそれに代わる現実的な選択肢はありません。私たちは皆、リベラリズムの枠組みのなかで活動しています。それに反抗していると思っているときでさえそうです。あの「革命的な」運動は？ 多くの場合、それらは単により多くのリベラリズムを要求しているにすぎません。
「ウォール街を占拠せよ」運動を覚えていますか？ デモ参加者は市場を支配する裕福なエリートに抗議しました。彼らの要求は？ 誰もが平等な機会を持つ真に自由な市場です。それはリベラリズムの否定ではなく、リベラリズムをその論理的帰結にまで推し進めたものです。
しかし今、私たちは決定的な問いに直面しています。リベラリズムはこれから起きることを生き延びられるでしょうか？ テクノロジーがより強力になり、アルゴリズムが人間の欲望を予測し操作することを覚えていくにつれて、人間の経験を中心に据えるこの哲学は依然として成り立つのでしょうか？
それが待ち受ける課題です。
あなたの脳があなたにつく嘘
現代神経科学における最も動揺させる発見の一つをご案内します――それは私たちが自己を理解する基盤そのものを揺るがすものです。
1960年代、心理学の実験室に座る一人の女性を想像してください。彼女は脳の両半球を結ぶ結合を切断する珍しい外科手術から回復しつつあります。研究者たちは彼女の左目だけに――右半球には見えるが左半球には見えない――わいせつな画像を見せます。彼女は照れくさそうに笑います。
「なぜ笑ったのですか？」と彼らは尋ねます。
彼女は間をおきます。本当の理由はまったくわかりません。彼女は「わかりません」とは言いません。その代わりに、彼女の脳は説明をでっちあげようと懸命になります。彼女は部屋にある機械装置――左半球が見ることのできるもの――を指さし、それが面白く見えたと言います。
彼女の脳は彼女に嘘をついたのです。より正確に言えば、彼女が気づかないうちに、彼女のストーリーの穴を埋めたのです。
これは、左半球が私たちの内部のナレーターとして機能し、自分が完全には理解していない行動の説明を絶えず紡ぎ出しているために起こります。不完全な情報で作業しているにもかかわらず、無知を認めることを拒否します。作り出し、合理化し、断片から一貫した物語を作り上げるのです。
そしてこれは、実験室の分離脳患者だけに起きているのではありません。あなたや私にも、今この瞬間も、常に起きているのです。
そこで居心地の悪い問いが浮かびます。リベラリズムが、自由な選択を行う真正で統一された自己という考えに依存しているのなら、科学が、その自己とはむしろ競合する声の委員会のようなもので、一人のメンバーが自分が下していない決定を説明しようと必死にプレスリリースを書いている状態だと暴いたとき、何が起きるでしょうか？
この挑戦はさらに深まります。現代の神経科学は、私たちが「決定」と呼ぶものは、実際には生化学的な連鎖――先行する原因に基づいてあらかじめ決められたパターンで発火するニューロン――にすぎないと教えます。研究者がラットの脳に電極を埋め込み、特定の領域に電気信号を送ると、ラットを左に向かせたり、右に向かせたり、普段なら避けるような高所から飛び降りさせたりすることができます。ラットはこれらを自分の選択として経験しますが、そうではありません。
私たちは、自分はあのラットとは違うと考えたがります。私たちの内側のどこかには、真の自己、真正の核があり、真に自由な選択をしていると。リベラリズムはこれが真実であることを必要とします。個人の自由、個人の自律性、あなたの投票の意義――これらすべては、あなたが自由意志を行使する統一された行為主体であるという前提に依存しています。
しかし、その行為主体が幻想だとしたら？ 選択をしている「あなた」が、実は自分では制御できない生化学的プロセスについての物語を語る左半球にすぎず、統合された自己という心地よい虚構を作り出しているにすぎないとしたら？
そして重要なのは、これはもはや単なる哲学ではないということです。それは測定可能で、観察可能で、世界中の研究室で再現可能なのです。
問題は、これがリベラリズムを脅かすかどうかではありません。問題は、それを知った今、私たちはどうするのか、です。
機械があなた自身よりあなたをよく知るとき
私たちは静かな革命のただ中で生きています。毎日、また新たな人間の仕事がアルゴリズムに引き渡されています。そしてそれは何か邪悪な陰謀のせいで起きているのではありません。アルゴリズムが単に、私たちが行うほとんどのことにおいて優れているからです。より速く、より効率的で、疲れたり感情的になったり気が散ったりしません。
金融取引を例に取りましょう。何十年もの間、ここは取引所のフロアで鋭いスーツを着たトレーダーたちが直感と経験に基づいて一瞬の判断を叫ぶ領域でした。今は？ マイクロチップが取って代わりました。アルゴリズムがマイクロ秒単位で取引を実行し、人間の脳では決して検出できないパターンを処理しています。
そう考えさせられるのは、私たちの現代生活における最も重要な決定――何を買い、誰を愛し、どう健康を保つか――が、すでに私たち抜きで行われているとしたらどうか？ ということです。より洗練されたアルゴリズムを生み出すにつれて、それらは私たちを人間たらしめるものの多くを吸収しつつあります。
人々はよく、芸術だけは常に私たちの聖域であり続ける――人間の創造性が支配し、冷たい機械が人間の表現の温かみを再現できない唯一の領域だ――と言いたがります。ただし、それはすでに間違っています。
カリフォルニア大学サンタクルーズ校の音楽学教授、デイヴィッド・コープは、EMIと呼ばれる作曲プログラムを作りました。ただの作曲ではありません――バッハ並みの品質です。コープがEMIによるバッハ風の作品を音楽愛好家たちに聴かせたとき、彼らはアルゴリズムの作品と本物のバッハを区別できませんでした。考えてみてください。何世紀もの人間の音楽の天才が、コードによって複製されたのです。
そしてアルゴリズムは芸術を創造するだけではありません。私たちの身体についても、しばしば私たち自身よりも上手に決定を下しています。2011年、イェール大学の研究者たちは糖尿病患者に人工膵臓を試験しました。彼らは患者の胃にポンプを接続し、センサーが危険な血糖値を検知すると自動的にインスリンまたはグルカゴンを投与しました。患者は何も考えたり計算したり決定したりする必要がありませんでした。アルゴリズムが監視し、分析し、行動したのです――すべて人間の介入なしに。
さて、もっと親密なことについてお話ししましょう。あなたが自分自身をどれだけ知っているかと、アルゴリズムがどれだけあなたを知っているかです。Facebookで「いいね」をクリックするたびに、あなたは自分の行動を予測することを学習しているシステムにデータを供給しているのです。あなたが何を考え、何を欲し、誰に惹かれ、どこへ行くか――すべてが処理され、分析されます。
研究者のYouyou、Kosinski、Stillwellは2015年に驚くべきことを発見しました。Facebookでのあなたの「いいね」をわずか300件分析した後、アルゴリズムはあなたの配偶者よりも正確にあなたの性格アンケートの答えを予測できることがわかったのです。そうです、あなたに会ったこともなく、あなたの声を聞いたこともなく、あなたの手を握ったこともない機械が――あなたを最もよく知る人よりもあなたをよく知っているのです。
では、アルゴリズムが私たち自身よりも私たちをよく理解し、私たちが感じる前に必要を予測し、私たちが熟考する前に決定を下し、私たちが認める前に欲望を知るようになったとき、何が起きるのでしょうか？
それについては、次のセクションで取り上げます。
私たちの道具が私たちより優れたものを築くとき
私たちは岐路に立っています。アルゴリズムはより賢く、より速く、より有能になっています。そして私たちは今すぐ決断する必要があります――どう対応するのかを。私たちは存在感を保つために戦うのか？ 脇に退くのか？ それとも、まだ考えたことのない第三の選択肢があるのか？
浮上している二つの根本的に異なる答えを順に見ていきましょう。
最初の陣営はこう言います。機械と融合せよ。これはテクノ・ヒューマニズムと呼ばれ、その論理は率直です。アルゴリズムがより強力になっているなら、我々自身をそれに匹敵するようアップグレードする必要がある、と。それは軍拡競争のようなものですが、我々自身の創造物との競争です。
例えば、米軍はすでに兵士の脳に直接電気信号を送るアテンション・ヘルメットをテストしています。その目標は？ 狙撃兵やドローン操作者が何時間も疲労せずに集中力を維持できるようにすること。人間を競合するアルゴリズムと同等に信頼できるものにすることです。
しかし、ここに問題があります――これらのアップグレードは平等に、あるいは公正に分配されません。それらは資金を出す者の意向を反映するでしょう。アテンション・ヘルメットが存在するのは、軍がより優れた兵士を必要としているからです。次に資金がつくものは、経済成長や国家安全保障に資するかどうかに依存します。
そこで問いたくなります。生産性を高めない私たちの部分はどうなるのか？ 共感は四半期の収益に役立ちません。思いやりは戦争に勝ちません。もし私たちが経済的に有益な部分だけを強化するなら、私たちはどんな人間になってしまうのでしょうか？
さて、第二の陣営は正反対のアプローチをとります。彼らは言います。抵抗するのはやめよ。アルゴリズムに勝たせよ。この哲学はデータイズムと呼ばれ、急進的な前提に立っています――すべては単なるデータ処理である、と。
あなたの失恋？ データ。太陽の位置？ データ。あなたの政治的信念、買い物リスト、最も深い恐怖？ すべてデータ。そしてデータイズムによれば、人間は単に生物学的なデータ処理システムです。私たちはインプットを受け取り、それを内部アルゴリズムに通し、アウトプットを生み出します。お店で何を買うか決めるとき、あなたは空腹、天気、時間、予算、その他無数の変数に関するデータを処理しているのです。
データイズムは人類の歴史全体を一つの長いプロジェクトと見なします。より優れたデータ処理システムを構築することです。文字からコンピュータ、人工知能に至るまで、私たちは情報の処理方法を絶えず改善してきました。そして、もしそれが私たちの目的ならば、私たちの義務は明らかです――より効率的なアルゴリズムを作り続けることです。
そこから究極の問いが生まれます。どちらの陣営も良い答えを持ち合わせていない問いです。アルゴリズムが、データイズムが我々の存在目的だとするまさにその点で我々を凌駕したとき、私たちの役割は何になるのか？
私たちは本当に王座を明け渡さなければならないのでしょうか？ 心地よい考えではありません。しかしそれは、私たちの時代の最も重要な問いかもしれません。
最後にあなたが自分の考えと一人だったのはいつですか？
明日、思い切ったことをしてみてください。スマートフォンを一日中、家に置いていくのです。
そう考えただけで、おそらく小さな不安の波が押し寄せたのではないでしょうか？ その反応だけでも、私たちの生活を形作る見えない構造について深い何かを物語っています。
あなたのポケットのなかで実際に何が起きているのかを順に説明しましょう。あなたが使うあらゆるアプリはアルゴリズム――あなたが次に何を欲するかを予測するよう設計された複雑な数式――によって動かされています。それらはどの投稿で足を止めたか、どの動画を最後まで観たか、スクロールを止めた商品はどれかを見ています。そして、その仕事ぶりは不気味なほど上達しています。
そしてこれらのアルゴリズムは中立な道具ではありません。それらは特定の目標を持って設計されています――あなたを引き込み、クリックさせ、スクロールさせ、戻ってこさせることです。それらを構築するエンジニアは、文字通り獲得した注目の分数で成功を測定します。あなたの注意はデジタル経済において最も価値ある商品となり、それを収穫することに専念する産業全体が存在します。
過去1時間のソーシャルメディア利用を考えてみてください。あなたは意識的にその時間を過ごそうと決めましたか？ それとも、ちょっとチェックするつもりで手に取ったのに、気がつけば消費するつもりもなかったコンテンツの深みにはまっていたでしょうか？ それはあなたの意志力の失敗ではなく、洗練された行動設計が働いているのです。
YouTube、TikTok、Instagramといったプラットフォームを動かす推薦エンジンは、協調フィルタリングと呼ばれるものを使用します。何百万人ものユーザーのパターンを分析して、次にあなたを引きつけるものを予測するのです。もしあなたに似た人たちが動画Aの次に動画Bを観ていたら、アルゴリズムは動画Aの直後に動画Bを提供します。それはほとんどテレパシーのような正確さでパーソナライズされたコンテンツの流れを作り出しています。
しかし、ここからが落ち着かないところです。アルゴリズムが一貫してあなたの欲するものを予測し提供するとき、あなたは実際にもう選択をしているのでしょうか？ それとも、注意深く構築された道筋をたどっているだけなのでしょうか？
哲学者でテクノロジー批評家のジャロン・ラニアーは率直に言います。私たちは自分の行動でこれらのシステムを訓練し、次にシステムが私たちを訓練し返している、と。それはフィードバックループです。アルゴリズムはあなたが特定のコンテンツを好むことを学び、それをもっと表示し、それがあなたの好みを強化し、それがアルゴリズムにさらなる表示を教える。あなたの世界観は、あなたが誰かについてのアルゴリズムの予測に合うように徐々に狭まっていきます。
スマホなしの一日は、テクノロジーを拒絶することではありません。アルゴリズムに提案されていない選択をする経験を取り戻すことです。何のシステムもあなたの耳元で推奨を囁いていないときに、実際に何を望むのかを再発見することです。
あなたの自由意志は失われてはいません――しかし、そのどれだけを知らず知らずのうちにポケットのなかの機械に委託しているのか、問う価値はあります。
最終的なまとめ
ユヴァル・ノア・ハラリ著『ホモ・デウス』の本要約では、人類がかつて不可能と思われたことをすでに達成したことを学びました。私たちは飢饉、疫病、戦争をほぼ飼いならし、生存を超えた何かを追求する自由を手に入れました。
これを可能にしたのは単なる知性ではなく、共有された物語――私たちが信じることで存在する宗教、国家、イデオロギー――を通じて協力する能力でした。これらの物語は人生に意味を与え、大規模な協調を可能にしました。
しかし、現代科学がルールを変えました。意味をメカニズムで置き換えることで、それは私たちに莫大な力を与えつつ、かつて私たちの拠り所だった物語を弱めました。その代わりに私たちが受け入れたのがヒューマニズム――意味は自分自身の経験と選択から生まれるという考え――です。
今や、その信念さえも圧力にさらされています。
神経科学は、自己は私たちが想定するよりも統一されておらず、制御もしていないことを示唆しています。そしてアルゴリズムはますます多くの領域で、私たちを予測し、影響を与え、凌駕できるようになっています。
では、私たちには何が残されているのでしょう？
おそらく答えは、機械と競争することでも、機械に降伏することでもなく、何が大切かを再定義することにあります。もしアルゴリズムが情報処理で卓越するのなら、人間であることは意味のほうへと移行するかもしれません。何を大事にするかを選び、自分の意思決定がどのように形作られているかを意識し続け、内省、創造性、つながりのための空間を守ることです。
なぜなら、本当のリスクは機械が支配することではなく、私たちが主体性を手放していることに気づかなくなることだからです。
