『相互につながる世界の先住民文化』（2000年）は、グローバル化と新しいテクノロジーが先住民族にどのような影響を与えているかを検証します。グローバル化が先住民社会にもたらす数多くの機会と脅威を分析し、先住民活動家たちがテクノロジーをコミュニティの利益のために活用している成功事例を紹介しています。各章では、世界中の14人の著者の視点が示されています。
この本から得られるもの：グローバル化が先住民コミュニティに与える影響を知ろう。
私たちはかつてないほどグローバル化した時代に生きています。知識、商品、サービスは、これまでにない速さで世界中に広がっています。その大きな要因の一つが、インターネットなどの新しいテクノロジーです。情報、メディア、デジタル商品は、わずか数ミリ秒で地球の反対側へと移動できます。
グローバル化した世界には多くのメリットがあります。人類がこれほどまでにつながったことはありません。スマートフォンで他の文化について学べますし、ボタン一つで他国の企業と取引できます。しかし、グローバル化のすべてがバラ色というわけではありません。確かに、Spotifyでほとんどあらゆる文化の音楽を聴けるのは素晴らしいことです。
しかし、このアクセスには代償が伴います。文化的産物は元の文脈から引き剥がされ、その過程で商品化されてしまうことがよくあるのです。グローバル化の下では、神聖なものなど何ひとつなく、すべてが売買可能な商品へと還元される可能性があります。世界の先住民族にとって、グローバル化の物語は見覚えのあるものに思えるでしょう。なぜなら、グローバル化は多くの点で植民地主義の延長だからです。先住民コミュニティが痛いほどよく知るプロセスです。彼らはヨーロッパの植民地主義に最初に立ち向かった人々の子孫であり、その祖先は400年以上も闘い続けてきました。その過程で、ヨーロッパのテクノロジー、言語、信仰が自らのものに取って代わるという大きな代償を払ってきたのです。
今、グローバル化は植民地主義が始めたプロセスを継続しようとしています。先住民コミュニティへの新たな侵略が地平線上に迫っているのでしょうか？この要約では、グローバル化によって先住民族が直面している課題を深く掘り下げていきます。未来は暗く見えますが、悪い知らせばかりではありません。先住民コミュニティがグローバル化を自分たちの有利に活用している方法についても探っていきます。この要約では、次のことを学びます。
- インターネットが先住民の教育とコミュニケーションをどのように変革しているか
- 先住民族が想像以上にグローバル化への備えがある理由
- 文化盗用と闘うために先住民コミュニティが行っている取り組み
新しいコミュニケーション形態が先住民族に大きな影響を与えている。
残念ながら、私たちは今もステレオタイプに支配された世界に生きています。先住民族も例外ではありません。多くの人は先住民族を「古代の知恵」といった概念と結びつけたり、先住民コミュニティは「現代」の生活に適応するよりも「過去に生きる」ことを好むと連想したりします。しかし、現実はそうした見方からはかけ離れています。
植民地時代の前も最中も、先住民族は新たな現実への適応において一貫してダイナミズムと柔軟性を示してきました。ヨーロッパ人が到来する以前、先住民族は互いにコミュニケーションをとる創造的な方法を絶えず編み出していました。隣人と同じ言語を話さない場合でも、情報を伝える方法を見つけていたのです。例えば北米のグレートプレーンズでは、先住民アメリカ人が隣人と意思疎通するために手話を発展させました。バイソンの居場所、水、さらには共通の敵といった重要な概念を示すサインが含まれていました。このダイナミックな創造性の伝統は、植民地時代まで続きました。
前世紀を例にとってみましょう。先住民族はしばしば広大な土地に散らばって暮らしています。多くのコミュニティは先祖代々の土地から強制的に追われ、一族と家族の間に地理的な溝ができました。ですから先住民コミュニティが電話、ラジオ、車といった発明品を熱心に受け入れたのは自然なことでした。そうしたテクノロジーによって、どんなに離れていても互いに意思疎通できるようになったのです。植民地のテクノロジーを活用することで、彼らは植民地主義が自分たちを分断しようとする試みに抗ってきました。
現在に目を向けると、何世紀にもわたる新たな現実への創造的適応が、先住民族をグローバル化に備えさせてきたようです。多くの非先住民族にとって、アイデンティティの喪失や文化の均質化といった概念は比較的新しいものです。しかし先住民コミュニティは、こうした問題に400年以上も向き合ってきました。そして生き延びるために新たな状況にうまく適応してきた実績があります。先住民族がグローバル化した世界と関わる方法の一つが、著者の一人が文化アクティビズムと呼ぶものです。これは、グローバル化したメディアとインターネットの力を活用して、先住民コミュニティにさまざまな形で力を与えることを指します。
こうした文化アクティビストたちは、先住民言語の復活、歴史の記録、そして直面する問題の広い世界との共有を支援しています。1994年のニュージーランドのドラマ映画『Once Were Warriors』を例にとりましょう。先住民マオリのメンバーが監督・出演したこの映画は、世界的な大成功を収めました。多くの人がこれを先住民メディアの分水嶺と見なしました。視聴者は、多くは初めて、現代のマオリの生活と彼らが直面する問題を垣間見ることができたのです。映画産業は極めてグローバル化しているため、視聴者はニュージーランドだけでなく、世界中から見ていました。
映画だけが先住民の文化アクティビストが活動するメディアではありません。インターネットはおそらくグローバル化と最も結びつけられるメディアですが、それには十分な理由があります。どこにいても瞬時に互いと意思疎通できるだけでなく、その成長は野火のように広がっているのです。1997年までの10年間で、5000万人がインターネットにアクセスできるようになりました。同じ数の人々をつなぐのに電話は75年かかったのと比べてみてください。先住民族はインターネットの力をさまざまな形で活用しています。
例えば、情報を容易に共有・アクセスできることは、先住民の教育と知識共有に大きな影響を与えています。インスタントメッセージングやソーシャルネットワークなどのテクノロジーは、先住民族が直面する問題をリアルタイムで話し合うことを可能にしています。ヨーロッパ人との接触前に先住民族が隣人と意思疎通する創造的な方法を発展させたのと同じように、インターネットもそれを可能にしているのです。これは特に、先住民の隣人と同じウェブサイトやチャットルームを利用する非先住民族とのコミュニケーションにおいて当てはまります。こうしたデジタルの共有空間は、先住民と非先住民族が仲介なしで直接、大規模に交流できる数少ない場所の一つです。残念ながら、インターネットは先住民コミュニティに悪影響も与えています。
その影響の一つが、伝統的な知識システムへのものです。西洋社会には、知識を書き留めて広くアクセス可能にする伝統があります。しかし多くの先住民文化では、知識はしばしば取られるものではなく、与えられるものです。そうした社会では、年長世代が知識の門番として機能し、それによって地位と尊敬を得ています。これは多くの先住民コミュニティにおける口承伝統の重要性を反映しています。しかし、インターネットはそれを生み出した西洋社会の反映です。人はただ知識を検索し、自由に取ることができるのです。
しかし、インターネットにアクセスできる先住民の大半は若い世代です。これは知識共有に関わる社会構造に確実に影響を及ぼします。若い声が年長世代を犠牲にして力を得るかもしれず、先住民社会の構造が弱体化することにつながりかねません。インターネットに内在する自由には、先住民文化の表現という点でも欠点があります。誰もがあらゆるオンラインプラットフォームでほぼ何でも共有できるため、先住民族は自分たちをオンラインで表現するのは誰かというコントロールを失いつつあります。芸術、音楽、その他の先住民文化は許可なく絶えず共有されており、そもそもそれをコントロールすることは可能なのかという問いにつながります。
先住民文化の盗用は大きな問題となっている。
文化的表現のコントロールを求めて闘うことは、先住民族にとって新しいことではありません。植民地時代が始まって以来、ヨーロッパ人入植者による先住民文化の絶え間ない盗用がありました。盗用には再文脈化が伴います。言い換えれば、文化的財産は所有者から盗まれるだけでなく、生きるための新しい文脈を与えられるのです。
これらの文脈は文化の起源と無関係であることが多く、傷口に塩を塗ることになります。こうした文化的窃盗にはさまざまな形があります。先住民アメリカ人の頭飾りの盗用を例にとりましょう。元の文脈では、頭飾りは伝統的な儀式の際に先住民コミュニティで最も尊敬されるメンバーが身につけることが多いものです。しかし今日では、音楽フェスティバルの参加者の頭に載っているのをよく見かけます。先住民コミュニティにはこれをコントロールする手段がほとんどないだけでなく、盗用は頭飾りが元の文脈で伝える深い意味を損なう危険があります。
しかし、先住民アクティビストたちは反撃しています。彼らは立法府に闘いを持ち込み、法律を変えようとしています。最大の問題の一つは、西洋の法制度の下で特許法と著作権法がどのように機能するかです。これは、個人または企業のみが特許・著作権保持者として記載できるという事実に起因しています。しかし、文化的産物の権利を所有するのが個人ではなくコミュニティ全体だったらどうでしょうか？まさにそこが先住民アクティビストたちが異議を唱えている点です。
共有知識と共同所有を特許法にどう組み込むかについての議論が進行中です。その目標は？コミュニティ全体が、自分たちから盗用されている文化的対象物の所有者として認められ、それに応じた補償を受けることです。もちろん、先住民コミュニティが自らの文化に由来する製品の販売から利益を得るべきであるのは完全に理にかなっています。しかし、文化的製品を非先住民族に販売することは、継続的な盗用につながらないのでしょうか？言い換えれば、先住民族が自らの文化を完全にコントロールし所有していたとしても、商業的利益のために文化を大量生産することは良い考えなのでしょうか？
実際のところ、先住民コミュニティが文化的工芸品を隣人に販売していたことは、植民地主義そのものよりも古いものです。ヨーロッパ人との接触以前、先住民コミュニティが他の民族に売るために芸術や織物などの品物を生産することはまったく普通のことでした。この長年の伝統は経済的必要性からだけではなく、異文化間コミュニケーションと良好なコミュニティ間関係を育む鍵でもありました。芸術作品は売られることさえなく、友情を象徴する贈り物として贈られることもよくありました。例えばオーストラリアでは、考古学者が一つのコミュニティの芸術を18,000平方キロメートルもの範囲で発見しています。これは伝統的な境界をはるかに超えています。しかしながら、今日でも芸術、織物、その他の品物を販売することが異文化理解を育み得るのかという問いは残ります。
それとも、さらなる盗用につながるだけなのでしょうか？答えはその中間にあります。鍵となるのは、先住民族が自らの文化から利益を得られるようにすることで、どのようにそうするかを選択する主体性を彼らに与えることです。言い換えれば、文化のどの部分を実際に販売したいのかを彼ら自身が決められるようにするのです。結局のところ、ここでの経済的・文化的エンパワーメントの可能性は計り知れません。観光客への先住民アートや織物の生産・販売を例にとりましょう。
まず、文化観光が先住民コミュニティにとって経済成長の大きな源泉であることは広く認識されています。そして第二に、先住民アートワークの普及は文化的認知のための重要な媒体です。こうした商業的実践は、先住民コミュニティが祖先の土地とのつながりを非先住民族に直接伝えることを可能にします。そうすることで、これは文化交流と理解の新たな道を開く可能性を秘めています。
グローバル化により、先住民のアイデンティティと民族性の問題は流動的になっている。
グローバル化が私たちの世界を変えているもう一つの方法は、アイデンティティの再定義です。これが大きな影響を及ぼしている領域の一つが、メディアのグローバル化を通じてです。例えば、世界中の人々が同じ映画を観て同じ音楽を聴くことがますます増えています。そして、私たちが消費する文化がアイデンティティの形成に不可欠であることはよく知られています。
だとすれば、文化の均一化が進むことが人々のアイデンティティの捉え方に反映されるのは自然なことです。しかし、グローバル化とアイデンティティの関係は少し逆説的です。消費・文化・貿易の均一化はグローバル化と表裏一体ですが、同時にナショナリズムの台頭という形での反発も見られます。先住民族の場合、現代のアイデンティティの問題も相反する方向に作用しています。これまで見てきたように、グローバル化は世界中の先住民族がインターネットを通じてリアルタイムで互いに意思疎通することを可能にしています。これは一部では、国際的な「先住民族」アイデンティティの急成長につながっています。
一方で、グローバル化は多くの先住民コミュニティが内側に目を向けることにもつながっています。新しいテクノロジーは、彼らが独自のアイデンティティを強調するのを助けているのです。しかし、世界の他の地域がグローバル化によるアイデンティティの危機に揺さぶられている一方で、先住民族は再び少し先を行っています。結局のところ、彼らは植民地主義の始まりからアイデンティティの問題に対処してきたのです。「先住民」という用語そのものが、これを検討する良い出発点です。ヨーロッパ人植民者が北米に到着したとき、その大陸では約300の異なる言語が話されていました。しかし、その違いにもかかわらず、何百万人もの先住民アメリカ人は単に「インディアン」というカテゴリーにひとまとめにされたのです。
これは先住民アメリカ人のアイデンティティに深い影響を与えました。アイデンティティ形成は内部的にも外部的にも起こり得るからです。一方で、アイデンティティは人々が共有言語・文化・宗教を認識することによって内部的に形成され得ます。他方で、認識された共通の特徴に基づいて人々をひとまとめにする外的な力も同じくらい強力です。これが植民地主義の遺産です。植民地主義がヨーロッパと新世界の間の境界を壊したように、それは植民地化された土地に住む人々の間の境界も破壊しました。独自のアイデンティティの喪失は、先住民アメリカ人のアイデンティティに深い影響を及ぼしてきました。
確かに、非先住民のアメリカ人がすべての「インディアン」が同じ言語を話すと信じているのは別の話です。しかし、先住民アメリカ人自身でさえ「私はインディアン語を話す」というフレーズを今も使う人がいます。悲しいことに、植民地的思考様式は強力で、打ち壊すのは難しいのです。インターネットのようなテクノロジーがこの傾向を逆転させ、先住民コミュニティが独自性を再主張するのを助けているという肯定的な兆候があります。これが起こっている一つの領域が、先住民言語の教育と保存です。植民地文化が支配的になると、言語の喪失は避けられないことがよくあります。
植民地化された人々は、自分たちを支配するようになった人々と意思疎通するために支配的な言語を採用し始めます。アメリカの場合、英語が定着するにつれて先住民言語の大量消滅につながりました。しかし、インターネットやインタラクティブなプロジェクトなどのテクノロジーがこの問題への取り組みを後押ししています。グレートプレーンズのアシニボイン族を例にとりましょう。彼らの言語は話すことと歌うことを組み合わせており、西洋の教科書ベースの学習はあまり効果的ではありません。しかし、コンピュータベースの学習がこれを変えるのに役立っています。
テキストとビデオ、画像、音楽を組み合わせることで、アシニボインの研究者たちはほぼ消滅した言語の復活を支援しています。そしてこのデジタルカリキュラムは物語を中心に据えているため、言語を教えるだけでなく、次世代のためにコミュニティの文化と歴史を保存することにも貢献しています。ここから得られる最も重要なことは次のとおりです：グローバル化は私たち全員に影響を与える。
最終要約
先住民族にとって、グローバル化は植民地主義の否定的な影響を深める可能性があります。植民地主義とは、彼らがすでに600年間苦しんできたプロセスです。 しかし、植民地主義の経験を持つ先住民コミュニティは、多くの点で非先住民族よりも今後数十年のグローバル化の試練に立ち向かう準備ができています。 つまり、全体として、グローバル化は先住民族にとって課題であると同時に機会でもあります。 一方で、新しいテクノロジーとメディアによって、先住民族は自らの声を世界規模で増幅できます。
また、内側に目を向けて文化と歴史を保存することも可能にします。 他方、インターネットは文化盗用をはるかに容易にしました。芸術、音楽、その他の先住民文化は、ボタン一つで誰でも共有できます。 盗用は確かに問題ですが、だからといって非先住民族による先住民文化の消費が一切あってはならないというわけではありません。 そうではなく、先住民族が自ら販売したいと思う文化の特定の部分から利益を得られるようにする法規制を整えなければなりません。
