『権威への服従』（1974年）は、人間の心の暗い部分を探求しています。なぜ命令に従うのか、命令されればどこまで行ってしまうのか、といった難しい問題に取り組んでいます。著者自身の画期的な実験を背景に、最も高潔な人でも、ある条件下では残酷な怪物に変貌しうることを学びます。
ここで学べること：誰もが従順な加害者になる仕組みを解明する。
「服従」「命令」「指示」といった言葉を聞くと、全体主義的な独裁政権や宗教的なセクトを思い浮かべがちです。 しかし服従は、社会の階層構造に不可欠な要素でもあります。 私たちは法律や職場の上司、親などに従います。 実際、服従なしでは社会はうまく機能しないかもしれません。
では、服従の何が問題なのでしょうか？ 実は、服従には暗い側面があります。 歴史を通じて、それは普通の人々を殺人者や拷問者に変え、ジェノサイドや戦争犯罪を可能にしてきました。 では、私たちをそうさせるメカニズムとは何でしょうか？ この要約では、スタンレー・ミルグラムと共に、私たちがいかに権威に従順になるかを理解する道を辿ります。 彼の古典的なミルグラム実験を深く探求し、人間の本性の良い面がいかに容易に抑えられるかを明らかにします。
権威への服従は、人類史上最も凶悪な犯罪を引き起こしてきた。
この要約でわかること：
- なぜ物理的に相手に近いことが、権威への抵抗を強めるのか；
- エージェント状態とは何か、そしてそれが服従にどう不可欠か；
- 白衣を着ているだけで、命令への従い方がいかに変わるか。
もちろん、それ自体は悪いことではありません。 しかし、権威への服従が常に無害であるとは限りません。 実際、服従はあらゆる虐殺やジェノサイドの核心にあります。 例えば、ホロコーストでの数百万人のユダヤ人大量殺戮は、命令に従い体制に服従した人々によって実行されました。 勇敢な少数の人々がこの大量殺戮に抵抗しようとしましたが、ドイツ人の大半はヒトラーの政府に逆らわず、強制収容所で多くの人々が殺され、死体が小山のように積み上がりました。 ベトナム戦争では、アメリカ軍がナパーム弾で罪のない民間人を焼き殺し、兵士たちが女性や子どもをレイプし殺害しました。
しかし、帰国した兵士たちは自分たちは無実だと主張しました。 あれほど恐ろしい行為をしたのに、どうして無実だと言えるのでしょうか？ 彼らは「命令に従っただけだ」と言ったのです。 権威への無批判な服従は、人類史上のほとんどの惨事に見られます。 ナチスの兵士であれ、隣に住む平凡な人であれ、相手を権威と認識すれば、命令に従い、ほとんどどんな残虐行為でも犯す一方で、自分の行為の責任を否定し続けるのです。 それでも、ほとんどの人は「自分は決して他人を傷つけたりしない」と言うでしょう。
歴史上の残虐行為をいくつか検証した後、私たちの多くは「自分は決して誰かを殺せとか傷つけろという命令に従わない」と主張します。 私たちは、自分の「優れた」道徳心や倫理基準、人間性への信頼が、命令されるままに行動する残酷な獣へと変貌するのを防いでくれると、誤って信じています。 科学的な基準点がなければ、権威の圧力の下でどれほど残酷になりうるかを言うのは難しいのです。 そこで、著者と彼の服従実験の出番となります。
スタンレー・ミルグラムは一連の実験で、人間が服従する理由を探求した。
ナチス政権のジェノサイドと恐怖に衝撃を受けた著者は、人々がなぜそのようなことをするのかを発見しようと、一連の実験を行いました。 最初の実験は単純ながら効果的でした。 人が命令に従い、他人に苦痛を与える圧力をうまく再現する実験を設計するのは難しく思えるかもしれませんが、著者は方法を見つけました。 参加者には、この実験は罰による学習能力の向上を調べるものだと伝えられました。
- 設定には3人の役割が必要でした：
- 実験者：白衣を着た親しみやすい男性；
- 学習者：ボランティアを装う俳優；
- ナイーブな被験者：実際に実験に参加したボランティア。
教師には、ショックは確かに非常に痛いが、永久的な組織損傷は残さないと説明されました。 教師が懸念を示すと、実験者は単に続けるように言うだけでした。 学習者が苦痛に叫び、解放を懇願し始めても、実験者は教師に続けるよう促しました。 被験者が知らなかったのは、実際にはショックは一切与えられていなかったことです。 しかし、学習者の演技によって、すべてがぞっとするほど現実的に感じられました。
実験結果は衝撃的だった：人々は服従した。
学習者の苦悶の叫びに心を痛めた教師たちが、実験者の命令にもかかわらずショックを続けるのを拒むだろうと予想するかもしれません。 しかし、実際に起きたことはもっと厄介な話です。 服従の発生率は不服従よりはるかに高かったのです。 著者や他の精神科医は、ある程度のショックレベルまでしか服従は続かないと予想していましたが、どれほど多くの教師が学習者が沈黙し、まるで死んだかのようになるまで服従したかを知って驚愕しました。
最初の研究では、40人の被験者のうち平均26人（50％超）が、最大の450ボルトのショックを与えるようにという命令に従いました。 残りの人々も非常に高いショックレベルまで従い、最終的に不服従を示しました。 なぜ誰もがこれほど容易に従ったのでしょうか？ 被験者は実験者を研究室における権威と見なしていました。 実験は名門のエール大学の研究室で行われ、実験者はそこにふさわしく、権力を持つ立場にいるように見えました。 彼の白衣、外見、態度すべてが実験者の権威の証拠だったのです。
そして、ナイーブな被験者たちは彼を権威者と認識すると、逆らうのが難しくなりました。 なぜでしょうか？ 私たちは権威者の命令に従うようしつけられているからです。 ごく幼い頃から、権威に従うことは善であり、逆らえば恐ろしい結果を招くと教えられます。 親、教師、警察に従います。 レストランでウエイターに「こちらの席にどうぞ」と言われれば、それにも従います。
例を挙げればきりがありません。 そして権威に逆らうと、しばしば嫌な気持ちに襲われます。 私たちは争いのない人生を送りたいと思い、不服従は争いを生むのです。 もし警察官のような権威者に逆らえば、罰金を払わされるか、一晩拘留されるかもしれません。命を奪われることさえありえます。 争いのない生き方のほうがずっと安全なのです。
命令に従う人は、自分の行動に責任を感じない。
実験中の被験者を観察して、著者は被験者たちが「エージェント状態」と彼が名付けた精神状態に入ることに気づきました。この状態では、被験者は自分の行動の責任を何らかの外的存在、この場合は実験者に転嫁します。 この転嫁には、ある行動パターンが伴いました。 実験中、被験者は学習者に起こりうる危害の責任をすべて負うのかどうかを実験者に繰り返し尋ね、ショックを続けるのが本当に実験者すなわち権威の望みなのかという確認を絶えず求めました。 この確認を得ると、被験者は自分の行動がもはや自分のものではないと感じました。
彼らは命令に従っているだけであり、権威の代理人が自分を通じて行動しているのだと感じたのです。 これがエージェント状態です。 エージェント状態は、被験者を罪悪感や責任感から解放し、責任の所在を完全に実験者に委ねました。彼らは単に実験者の命令に従っているだけだったのです。 これは何を意味するのでしょうか？ エージェント状態は危険であり、避けるべきです。 個人が道徳的・倫理的行動への責任をすべて放棄し、認識された権威にただ従うだけになるとき、私たちの社会は危険にさらされます。
ナチス政権を振り返ると、複数のマイノリティ集団に対するジェノサイドを含む彼らのキャンペーンの多くは、エージェント状態なしには実現しなかったでしょう。 例えば、アウシュヴィッツ強制収容所の監視塔を守っていたナチスの兵士たちは、自らは囚人を直接殺してはいませんが、彼らの参加が行われたジェノサイドを可能にし、したがって彼らは、ガス室に毒ガスを放出した者と同じく、数十万人の死に対して責任があるのです。 しかし、エージェント状態はそのような理解を許しません。 それらの兵士にとっては、彼らはただ職務を遂行していたに過ぎないのです。
虐殺の実行を最終的に決定したのは、彼らの指揮官やナチスの権威者たちでした。 しかし、命令を下す人が権威者ではない場合、同じルールが当てはまるのでしょうか？
権威者でない者から命令されると、ミルグラムの被験者の多くは実験の残虐さに愕然とした。
著者はその発見に興味をそそられ、人々は盲目的にあらゆる命令に従うのか、それとも服従は認識された権威の地位に直接関係するのかを確かめたいと思いました。 そこで、実験を修正して調べました。 新しいバージョンでは、命令はもはや実験者からではなく、信頼できる権威を持たない人物から出されました。 実験者は部屋を離れる前に、ナイーブな被験者に、ショック治療を続けるようにと告げました。
実験者が退出した後、別の俳優が2人目の被験者（つまり2人目の「教師」）を装い、ナイーブな被験者にショックの電圧を上げるように言いました。 言い換えれば、被験者は依然として間違った答えのたびに学習者にショックを与えるように指示されていましたが、電圧を上げる命令は今や、権威ある上司としてではなく、同等の立場と認識される人物から来るようになったのです。 それで、どうなったのでしょうか？ 被験者たちは、この普通の人の残虐さに愕然としました。 被験者は実験者の命令には喜んで従いましたが、仲間の被験者を装う俳優には反抗したのです。 その俳優の被験者は、電圧を上げたいという欲求のために、残酷でサディスティックな、恐ろしく不道徳な人間だと呼ばれました。
被験者の中には、その男性をショックの制御装置から物理的に押しのけ、実験者に不満を訴え、もう二度とその男に会いたくないと言った人もいました。 では、この行動の違いをどう説明するのでしょうか？ 普通の男は何か不自然な残虐性から行動しているように見えたのに対し、実験者はより高次の理由、つまり科学的知識の進歩のために行動していました。 これが彼に権威の地位を与えていました。でなければ、なぜ彼がエール大学の研究室でこの種の研究を進行させているのでしょうか？
一部の被験者はショックを弱め、学習者を助けようとしたが、権威にあからさまに逆らう勇気はなかった。
実験では、攻撃性が服従の根源にあるのかどうかという疑問はごく自然なものでした。 被験者は、罰せられずに発揮できる生来のサディスティックな傾向を持っているために従ったのでしょうか？ 答えは明らかにノーでした。 実際のところ、その逆であるように見えました。
被験者は機会があれば、実験者の命令に逆らおうとしました。 実際、実験者が見ていないように思えると、多くの被験者は電圧を上げるのを避けました。 例えば、実験者が部屋を離れて電話だけで命令を出す場合、多くの被験者はその命令をうまく実行しないで済ませました。 代わりに、従ったと実験者に伝えながら、実際にはショックレベルを低く保ったり、間違えようのないように正解を強調して学習者を助けようとしたりしました。 しかし、これらの小さな反抗行為にもかかわらず、公然と不服従を示したり、部屋を出て実験を止めたりした人は事実上いませんでした。 なぜでしょうか？
被験者は不服従が事実上不可能だと感じていました。 大声を出さずに、報酬を失わずに、権威者と喧嘩をせずに退室することは不可能に思えたのです。 被験者は、不服従と、学習者の明らかな苦しみを無視して命令に最後まで従った場合に感じるであろう罪悪感との間で、板挟みになっていました。 これらすべては、被験者が仲間の人間を傷つけることを楽しんでいたわけではないことを明確に示しています。
しかし、被験者が実験への参加を終えようと続けようと、一つだけ確かなことがありました。痛みを与えることを楽しんだ人はほとんどいなかったのです。 それどころか、彼らは極度のストレスと緊張を感じ、実験者が学習者を傷つけるのをやめさせるのをいつも期待していました。 実験後、多くの人は命令されたままにそこまで行ってしまったことに気分を悪くしたのです！
被験者がショックのプロセスから遠ざかれば遠ざかるほど、服従の度合いは高まった。
被験者が実験者に帰属させる権威の程度は、彼らが命令に従う意思において重要な要素でした。 同様に重要だったのは、被験者がショックのプロセスにどれだけ直接的に関与しているかでした。 そこで著者は再び実験を修正し、今度は物理的な近さが服従にどう影響するかを調べました。 実験のあるバージョンで、著者は被験者に、学習者の手をショックプレートに触れさせることでショックを与えなければならないと伝えました。
教師たちは学習者にショックを与えるだけでなく、物理的に彼の手をショックプレートに押し付けなければなりませんでした。 学習者へのそのような近さと、彼の苦痛への直接的な関与は、被験者を自分の行動と向き合わせることになりました。 この新しい設定では、進行中の行為の明白な不道徳さによって、より多くの被験者が公然と不服従を示しました。 この「接触による近接実験」では、実際には不服従率が70％にも達し、最初の実験のほぼ3分の2の服従率と対照的でした。
この実験の新しいバリエーションでは、被験者はもはや、道徳的責任を実験者に転嫁することで自分の過失を否定することができなくなりました。 彼らは自分の行動の結果に直接向き合わなければならず、学習者の顔が苦痛に歪むのを目の当たりにし、すぐそばで彼の苦痛の叫びを聞かなければなりませんでした。 別の人間の声が聞こえないふりもできなければ、自分が傷つけていないと偽ることもできませんでした。 否定の余地がなくなると、彼らは自分の行動の残酷さに直面せざるを得ませんでした。
権威から自由になることは極めて難しい。しかし、それこそが英雄を作る。
これまで学んだように、参加者の大多数は実験者の求めに応じて残酷な行動に参加しました。 しかし、きっぱりと不服従を示した人々はどうだったのでしょうか？ 何が彼らを抵抗させたのでしょうか？ 被験者たちは実験中、計り知れない精神的・知的な緊張にさらされました。あまりに強かったため、自由になろうと決意した者もいました。
ショックレベルが高くなり、学習者に与えられる痛みが深刻になるほど、被験者自身と実験者との関係はより緊張したものになりました。 実験が進むにつれて、被験者はストレス、緊張、そして権威者への軽蔑が増していきました。 それでも彼らは葛藤していました。 一方で、彼らは実験者を怒らせて実験を台無しにしたくありませんでした。 他方で、仲間の人間に危害を加えたくありませんでした。 やがて、この不協和音があまりに大きくなり、彼らは自由になり、権威の残酷な命令ではなく自分自身の道徳規範に従うことを決意しました。
時として、不服従はあなたを英雄にします。 社会が権威の命令に盲目的に従うよう私たちに教え込む中でも、一部の人々は不可能に思えることをあえて行います。すなわち、反抗するのです。 ナチス政権を振り返ると、ほとんどのドイツ人は残酷な虐殺を否定したり忘れようとしたり、あるいは権威からそうしろと言われれば単純に受け入れたりしました。 しかし、英雄たちはあえてナチスに反抗し、ユダヤ人や迫害された集団の家族全員を何ヶ月も地下室にかくまったり、レジスタンスとして第三帝国を打倒し連合国側を支援するために活動しました。
彼らの不服従は非常に勇敢で、数十年経った今でも、人類はこれらの反逆者たちを英雄や偶像と見なし、模範的で私たち全員がその足跡をたどりたいと思うような人々と捉えています。 では、ミルグラムの実験から得られる最終的な教訓は何でしょうか？ 私たちは皆、権威に従うことができますが、人を非人間化する権威の命令にもかかわらず道徳的で倫理的であり続けることこそが、英雄を英雄たらしめるのです！
最後のまとめ
本書の核心： ほとんどの人は、認識した権威の命令に盲目的に従い、たとえそれが他人を傷つけることであっても従う。 なぜなら、不服従には多大な努力が必要であり、ストレスや自己不信を伴うからだ。 しかし、だからといって私たちが群れに従う運命にあるわけではない。 私たちは皆、潜在的な英雄なのだ。
さらに読みたい人へ：『インテリジェント・ディスオビーディエンス』アイラ・チャレフ著 『インテリジェント・ディスオビーディエンス』（2015年）は、なぜ私たちが従ってはいけないとわかっているときでさえ、命令にすぐ従ってしまうのかについての洞察を提供します。 間違っている、あるいは有害だとわかっているルールや規制、命令に、自らを危険にさらすことなく効果的に抵抗するために必要なあらゆる手段を与えてくれます。
