『私たちの野生への呼び声』（2020年）は、人間と他の動物たちが互いに利益をもたらす関係を築く方法を考察する一冊です。エコロジー運動における物語や哲学を探求し、地球上のすべての生きとし生けるもののために、より希望に満ちた未来へ向かう道筋を示します。
この一冊から得られること：人生に野生の一面を取り入れよう
何かが足りないと感じることはありませんか？たとえ、その何かが何なのか分からなくても。この要約を読み進めるうちに、あなたに足りないものは、自然界とのつながりかもしれないと気づくはずです。
ここでは、人間が身の回りの野生動物や自然環境と深く美しく結びつく方法を探求します。他の種が私たちの人生に喜びと意味をもたらしてくれること、そして地球に住む何十億もの他者と共有するアイデンティティの感覚を育む方法を学ぶでしょう。革新的なアイデアと動物行動学の最新研究が詰まった本書は、自然界を新たな視点で見つめ直すための最良のガイドです。この要約で学べるのは、
- 美しさが動物を守る動機になる理由
- フルーツコウモリが何について言い争っているのか
- マサイ族に「自然」という言葉がない理由
野生動物の美しさに気づくことが、動物を守ることにつながる
野生動物との一瞬の出会いが、人生を永遠に変えることがあります。著者の人生を変えた瞬間は、アラスカのコディアック島でのことでした。ある夜、湖畔を散歩していた彼は、暗闇の中からじっとこちらを見つめる一対の明るい瞳に気づきました。それは、コヨーテほどの大きさもある巨大なブラックフォックスと対峙した瞬間でした。
著者とキツネは、じっとお互いを見つめ合いました。お互いに何かを求めるわけでもなく、ただそこに共にいるという感動的な体験だけを味わっていました。やがて著者はキツネに話しかけ、これから向かう小屋まで一緒に来ないかと尋ねました。すると驚いたことに、キツネはついてきたのです。小屋に着く直前、キツネは長い草むらの中に静かに消えていきました。ここでの重要なメッセージは、野生動物の美しさに気づくことが、動物を守ることにつながるということです。 著者はその夏に島で出会った人の多くは覚えていませんが、ブラックフォックスとの短い時間は今も鮮明に覚えているのです。
長年にわたり、彼は動物たちとの心に残る出会いを他にも経験してきました。ある年の夏、別荘の庭で、彼はジリス（地上リス）の群れを観察しました。子リスたちがじゃれ合う様子や、リスたちが日々生き延びるために懸命に働く姿、その生命のリズムを愛おしく感じるようになりました。やがて、彼はその慎ましいジリスたちを美しいと感じるようになりました。他の種の美しさを感じることは、自然界全体との関係を変える力となります。それはなぜでしょうか？
ノルウェーの環境哲学者アルネ・ネスは、「道徳的に行動すること」と「美しく行動すること」を区別しています。道徳的義務感から行動するとき、私たちは歯を食いしばりながら行います。本当はやりたくないけれど、それが正しいことだからするのです。一方、美しく行動するとき、私たちは道徳的な行いをしたいからします。その道徳的行動は、自分の本当の気持ちと調和しているのです。私たちは、他の動物たちと同一化し共感することで、彼らの美しさを感じ取ることができます。この共感の気持ちは、動物に対する優越感や、ましてや疎外感にとって代わらなければなりません。
他の種と同一化して初めて、彼らを危害から守りたいという純粋な欲求が生まれます。そうなれば、動物や自然界を守ることは、私たちが進んで行いたい美しい行為になるのです。つまり、ただの道徳的義務からではなく、気にかける気持ちから行動しなければならないのです。
人類は孤独な未来へ向かっている――しかし、別の道もある
現代テクノロジーのおかげで、人類はかつてないほどつながっています。それなのに、これほど孤独を感じたことはありません。欧米では孤独を感じる人の割合が増え続けているだけでなく、若い世代の孤立感は上の世代よりはるかに高いのです。なぜ私たちはこんなに孤独になってしまったのでしょうか？環境哲学者の中には、私たちの孤独は人間同士の付き合いへの渇望だけでなく、他の種とのつながりへの渇望でもあると考える人もいます。
生態学者のマイケル・ヴィンセント・マクギニスは、人間以外の生命から人類がますます疎外されていくことを表すために、種の孤独という言葉を作り出しました。ここでの重要なメッセージは、人類は孤独な未来へ向かっている――しかし、別の道もあるということです。 動物とのつながりを失うことが私たちの幸福にとってなぜ重要なのでしょうか？それを理解するには、私たちの祖先の過去と、彼らがたき火を囲んで語り継いだ神話に目を向ける必要があります。興味深いことに、ほぼすべての先住民族の神話には、話す動物が登場します。これは、何千年もの間、人間が動物には何か大切なことを伝える力があると感じてきたことを示しています。
さらに、これらの動物は私たちの想像力の中で鮮やかに輝き、語り継がれてきた無数の物語の土台となってきました。これらの物語は、他の生き物たちとの強力な共有アイデンティティ、つまり地球上のすべての種が相互につながり、お互いに依存し合っているという深い感覚を強化してきました。懸念すべきことに、気候専門家は2016年に、地球が人新世と呼ばれる時代に入ったと発表しました。これは、人間の活動が地球の気候、景観、海洋に激しく影響を与え、変化させている気候時代を表す言葉です。さらに悪いことに、人新世の論理的帰結は、最終的に地球上に残る生物が人間と家畜、そして作物だけになってしまうということです。そう考えると、私たちの周りから多くの生き物が失われている中で、ますます孤独を感じるのも不思議ではないでしょう。
この破壊と孤独の解決策は何でしょうか？カトリック司祭で環境神学者のトーマス・ベリーは、自分には答えがあると信じていました。ベリーは、人間は人新世を拒否し、彼がエコゾイック（生命共生）時代と呼ぶものの実現に向けて努力すべきだと述べました。彼が描くエコゾイック時代では、人間と他の種は互いに利益をもたらす関係を享受します。現代のテクノロジーは依然として存在しますが、自然界を支配し搾取するために使うのではなく、私たちの選択を導く深い精神性とテクノロジーを組み合わせるのです。
動物を擬人化することは諸刃の剣である
人間と他の動物は同じ感情を感じるのでしょうか？つい最近まで、科学界の答えはノーでした。実際、動物が人間と同じ思考や感情を少しでも共有している可能性を示唆した科学者は、最悪の罪の一つを犯したとみなされました。それは擬人化です。擬人化とは、動物に人間的な性質を当てはめることを意味します。
動物を擬人化するリスクは、他の動物を人間のように考えることで、彼らの生来のユニークな特徴を無視してしまうことです。その結果、私たちは彼らについて無知なままなのです。例えば、ある研究では、漫画チックなしゃべる動物を使って自然について教えられた子どもたちは、単に事実を教えられた子どもたちよりも吸収する情報量が少ないことが分かりました。しかし悲しいことに、科学が擬人化を完全に拒否したことも、動物たちに壊滅的な結果をもたらしました。ここでの重要なメッセージは、動物を擬人化することは諸刃の剣であるということです。 17世紀、フランスの哲学者ルネ・デカルトは、動物機械という概念を導入しました。
デカルトは、動物は人間とはまったく違うと信じていました。実際、動物はロボットと大差なく、感情も思考もまったく持たないと彼は言いました。その後200年にわたり、動物に関するデカルトの見解は広く受け入れられるようになりました。その過程で、何十億もの動物に甚大な被害がもたらされました。というのも、彼の見解は、工業的畜産から恐ろしい生体解剖に至るまで、あらゆる行為の正当化に使われたからです。結局のところ、動物に感情がないのなら、人間は動物の福祉について考える必要はないということになります。動物は、私たちが適切と思う方法で搾取するための単なる資源になったのです。
幸いなことに近年、新しい波の科学者たちが、擬人化に関する私たちの考え方と、デカルトの残酷な遺産を覆し始めています。これらの科学者たちは、人間と動物がいくつかの同じ感情や思考を共有していることを認めています。その一方で、彼らは擬人化を超えて、動物を彼ら自身の言葉で理解しようと努めています。特定の種の能力と動機について学ぶことで、人間と共有する部分と共有しない部分の両方を理解しようとしているのです。
例えば、犬は人間と同じ社会的な動物です。これは、犬が私たちの動機のいくつかを共有しているはずだということを示唆しています。しかし、犬は人間よりはるかに優れた嗅覚を持っているため、犬であることがどのような感覚なのかの少なくとも一部は、周囲を取り巻く何百万もの匂いに基づいているはずです。科学者たちは、直接観察と想像力の両方を使いながら、ある種の精神生活の正確な全体像を少しずつ形成しようとしています。
動物は私たちとコミュニケーションをとり、お互いにも話している
人間と他の動物は同じ言語を話さないかもしれませんが、だからといってコミュニケーションができないわけではありません。著者は、アラスカの荒野の田舎のバス停で待っていた教授の話を思い出します。突然、大きなオスのオオカミが前方の道に現れました。オオカミは1分間じっと彼を見つめ、それから向きを変えて歩き去りました。
歩きながら、オオカミは何度も肩越しに教授を振り返りました。まるで、オオカミが全身を使って何かを指し示しているようでした。しばらくして、教授についてきてほしいのだということが明らかになりました。教授は、オオカミに危害を加える意図はないことをどういうわけか理解したのです。人間とオオカミという二つの種が、効果的にコミュニケーションをとっていたのです。後になって教授は、そのオオカミの群れがバス停の近くでヘラジカを仕留めていたことを知りました。
オオカミは、家族が邪魔されずに食事ができるように、獲物から教授を遠ざけようとしていたのです。これは、注意深く耳を傾ければ、動物は語りかけてくるという一例にすぎません。ここでの重要なメッセージは、動物は私たちとコミュニケーションをとり、お互いにも話しているということです。 研究者たちは、多くの異なる種が言語を使っていることを理解し始めたばかりです。例えば、テルアビブ大学の科学者たちは、音声認識技術を使って、何千匹ものエジプトフルーツコウモリの鳴き声を解読しました。驚くべきことに、研究者たちは、フルーツコウモリの群れから聞こえる不協和音のような金切り声が、実はコウモリたちの言い争いの声であることを発見したのです。
具体的には、コウモリは4つの異なる問題について言い争っており、それぞれの問題には独自の音があります。寝る場所の取り合い、他のコウモリがどれだけ近くに座っているか、望まない性的な行動、そして食べ物についてです。他の動物はさらに複雑な言語を持ち、文章に近いものを形成しているようです。例えばイルカは、異なる音量と周波数でクリック音を出すことで言葉を形成しているようです。そして、それらの言葉を約5つの「単語」の長さの文章に組み立てるのです。驚くべきことに、別のイルカは、これらの文章の一つを遮ることなく聞き、それから自分の文章で返事をします。
また、シロイルカがイルカの群れに加わり、彼らとコミュニケーションをとることを学んだという記録もあります。時間が経つにつれて、シロイルカは一緒に泳いでいるイルカと同じ音を出すようになりました。これは、ある種が別の種の言語を学んだ珍しい例のようです。ただし現時点では、研究者たちはイルカの言葉が実際に何を意味するのかまだ確信はありません。
私たちは自然界と多様な方法で関わることができる
あなたは自然や他の種とどのように関わっていますか？もしかすると、「自然」という言葉の理解の仕方そのものに、あなたが自然をどう感じているかの手がかりが隠れているかもしれません。ケニア南部の先住民族マサイ族には、自然を表す言葉すらありません。なぜでしょうか？
彼らにはそれが必要ないからです。彼らは自分たちを自然界と完全に不可分なものと見なしているのです。しかし、現代人の多くにとって、自然との関係はもっと曖昧に感じられます。環境心理学者のパトリシア・ハスバックは、人間が他の種と関わる方法には、野生、家畜、歪んだという3つの明確な形態があると考えています。私たちが動物と野生の方法で関わるとき、彼らの自然環境の中で交流します。例えば、セレンゲティでライオンを見て、畏敬の念や恐怖の感情に圧倒されるかもしれません。あるいは、ペットの犬との交流のように、動物と家畜的な方法で関わることもあります。
私たちは自分の犬を知っていて、犬も私たちを知っているので、自然に感じられる相互の幸福感があります。ここでの重要なメッセージは、私たちは自然界と多様な方法で関わることができるということです。 自然に感じられるものから、純粋に技術的に感じられるものへと一線を越えると、他の動物との関係は歪んでいきます。例えば、肉のために動物を狩猟することは野生的で自然に感じられるかもしれませんが、窮屈な工場式農場や産業的な屠殺場に動物を閉じ込めておくことは、自然の歪みです。同様に、動物園で檻の棒を叩きながら野生動物と交流することは、野生の自然生息地で静かに観察することと比べて、信じられないほど歪んでいます。著者は、私たちが動物と関わる別の方法があるとも信じています。
単に動物と交流するだけでなく、私たちは動物になり、動物も私たちになることができるのです。彼はこのプロセスを共生成と呼んでいます。例えば、あなたがペットの犬を大切にし愛していれば、犬もあなたを愛するでしょう。そして、単にお互いに交流するだけで、お互いに良い影響を与え合うのです。このようにして、あなたは一体となるのです。野生の生き物たちとも共生成は可能です。例えば、アライグマを出し抜こうとしている自分に気づいたら、アライグマもあなたを出し抜こうと応戦するでしょう。
知恵比べを繰り広げるうちに、あなたたちはお互いを変化させ合い、人間と自然界の境界線を曖昧にしていくのです。オーストラリア北部アーネムランドの先住民族は、共生成の概念を古くから理解してきました。彼らの文化は、西洋的な人間と自然の分離を拒否し、人間と他の動物、さらには植物と岩の間の境界線さえも拒否しているのです。
地球規模で考え、地域で行動することで自然を助けよう
世界を変えることはできないかもしれませんが、自分の故郷と呼ぶ場所を変えることはできます。ジェームズ・ガルシアは、デンバーの貧しい地区で育ち、このことを身をもって発見しました。10代の頃、ジェームズは地元の公園で、喉に古い釣り針が刺さった鳥に出会いました。鳥を助けることはできませんでしたが、人間がゴミを拾うことすら面倒くさがったために、罪のない動物が苦しんだという事実が、彼の心にずっと引っかかっていました。
その経験の後、ジェームズは状況を良くしようと心に誓いました。彼は地元の周りを見渡し、近所の人々が自然や身の回りの他の動物たちにいかに無関心であるかに気づきました。最初は怒りを感じましたが、徐々に共感を覚えるようになりました。結局のところ、彼の近所の人々はみな貧しく、複数の仕事を掛け持ちし、自分の選択が環境に与える影響を考える時間もエネルギーもほとんどなかったのです。ここでの重要なメッセージは、地球規模で考え、地域で行動することで自然を助けようということです。 ジェームズは、変化が起きるとすれば、それは自分から始めなければならないと悟りました。
現在彼は、地元の動物慈善団体でアウトリーチ教育者として働き、地元の学校に出向いて、子どもたちに動物や自然、そして何よりもお互いに優しくすることを教えています。ジェームズと同じように、世界中の人々が自然界とそこに含まれる無数の種を助け始めています。しかし重要なのは、彼らは大規模なことをしようとはしていないということです。代わりに、彼らは地域で行動し、自然の小さな一部を健康に戻すように育んでいるのです。多くの人々が地域で力を合わせ、車に轢かれたりゴミに絡まったりした白鳥やアライグマなどの野生動物をリハビリしています。また、自分の庭を昆虫やその他の野生動物のための心地よい聖域にしている人々もいます。
地元の地域社会で自然をケアすることは、自然にとってと同じくらい、あなた自身にとっても多くの利益をもたらすかもしれません。環境哲学者のグレン・アルブレヒトは、ソロフィリアという概念を提唱しました。これは、人々が協力して環境を癒すことで、自然界と自分自身を助けるという考え方を表しています。そうすることで、人間が地球に与えている荒廃に対する悲しみの感覚を和らげるのです。アルブレヒトはこの悲しみをソラスタルジアと呼び、自分の人生において、ニューサウスウェールズ州の不毛な湿地帯を丹念に手入れして健康な状態に戻し、多くの動植物が再び繁栄できるようにすることで、自身の信念を実践しています。
最終的なまとめ
この要約での重要なメッセージは、自然世界を資源搾取のために犠牲にすると、得るものより失うものの方がはるかに多いということです。 野生動物とのつながりがなければ、私たちは孤独になるだけでなく、自分自身に対する視点も失ってしまいます。 科学が他の種の驚くべき能力を解明しつつある今こそ、手遅れになる前に、動物たちが私たちの人生にもたらす美しさと意味に感謝し始める時なのです。
