『アッラーを求めて、イエスを見出す』（2016年）は、一人の若者の劇的な魂の旅路——イスラム教からキリスト教へ——をたどる。自らが育った信仰と、後に受け入れた信仰の両方への洞察に満ちたクレシの物語は、キリスト教徒、イスラム教徒、そして世界の偉大な宗教に関心を持つすべての人に問いを投げかける。
魂の旅路への深い洞察
多くのキリスト教徒にとって、回心（改宗）は深遠な恵みの行為である。キリスト教では、無限にして全知の創造主である神が、自らを人類に啓示することを選ぶ。この信仰の中心にあるのが受肉の教義である——神はイエス・キリストにおいて人の姿をとったという教えである。有限で無知な人間が神を知ることができるのは、キリストを通してである。
一方、イスラム教ではイエスは預言者として敬われるが、神の子とも神聖な存在とも見なされない。イスラム教徒は、神が歴史を通じて数多くの預言者を遣わし、ムハンマドをその最後の者と信じている。ムハンマドに啓示されたクルアーンは神の直接の言葉であるとイスラム教徒は信じており、信者にとって究極の指針となる。
神を知る方法に関するこの対照的な見解——御子イエスを通してか、それともムハンマドへの啓示を通してか——は、重なり合うキリスト教とイスラム教の信条の違いの核心にある。そしてそれは、敬虔なイスラム教徒がイスラム教のイエス観に疑念を抱いた後、なぜキリスト教に改宗したのかを語る本稿においても重要な役割を果たす。
しかし、ナビール・クレシの『アッラーを求めて、イエスを見出す』は神学論文ではない。それはむしろ、彼自身の人生における神の真理の奇跡的な啓示と彼がみなすものへと至る、しばしば困難な魂の旅路についての極めて個人的な記録である。
イスラム教に生まれて
イスラム諸国では夜明けに、荘厳な声が屋根を越え、眠る村々、町々、都市に響き渡る。その言葉は、世界中のイスラム教徒の核心的な信仰告白である。
「アッラーは偉大なり！アッラー以外に神はなしと証言する！ムハンマドはアッラーの使徒なりと証言する！」
これはアザーン（礼拝への呼びかけ）の冒頭の言葉であるが、目覚めた瞬間から人生をアッラーに捧げよというイスラム教徒への戒めでもある。
多くのイスラム教徒にとって、これらは人生で初めて耳にする言葉である。預言者ムハンマドに遡る伝統に従い、両親は新生児の耳元にこの言葉を囁く。1983年にナビール・クレシが生まれたとき、父親は30年前に祖父がそうしたのと同じように、彼の耳にこの言葉を語りかけた。20年間、その信仰告白はナビールの心と精神の中で響き続けた。
ナビールの両親はパキスタン中東部のパンジャーブ地方の出身だったが、1970年代からアメリカに住んでいた。父親はアメリカ海軍に勤務し、母親は子育てに専念した。二人ともアフマディー派——当時の英領インドの宗教的風景を変えた19世紀のイスラム復興運動——の信者だった。
父親の仕事の関係で家族は何度も引っ越したが、クレシ家はどこに行っても地元のモスクとイスラム教徒コミュニティに溶け込んだ。3人きょうだいの長男であるナビールは、厳格な宗教教育を受けた。4歳でクルアーンを原語のアラビア語で朗誦することを学び始め、その後は家の書斎で注釈書の研究に取り組むようになった。父親はアマチュアの弁証家——自らの信仰を論理的に説得力をもって正当化しようとする人——であり、ナビールはこの父親から神学論争への愛情を受け継いだ。
愛国的なアメリカ人家庭だったが、クレシ家は自分たちをよそ者とも見なしていた。ナビールが10歳のとき、母親は彼にこう語った。人はいつでも彼をまず何よりもイスラム教徒として見るだろう、と。もし彼が学業で優れれば、人々は彼を優秀な「イスラム教徒の」学生と言うだろう。もし大統領になれば、彼はいつまでも「イスラム教徒の」大統領なのだ。しかし、それは悪いことではない——彼が他に何であれ、彼は常にイスラム教徒であるのだから。それが彼のアイデンティティであり、使命なのだ、と。人生の最初の20年間、ナビールもそう考えていた。彼はイスラム教を受け入れただけでなく、その信仰の大使であろうと努めたのだ。
東と西
思春期は難しい時期だ。心理学者は人生のこの時期を「政権交代」の時期と呼ぶことがある。子供時代を離れるにつれ、親が築いてくれたアイデンティティは、自分が創り出し生きたい自己を包み込むには小さすぎることに気づき始める。この鋳型から抜け出すことは、順調な時でさえ困難を伴うプロセスである。ナビール・クレシの語りによれば、イスラム教徒移民のアメリカ人の子供たちにとっては、なおさら難しい。
ナビールのような思春期の若者は、新しい人格への引力を感じるだけでなく、新しい思考の枠組みへの引力も感じる。彼の主張によれば、東洋のイスラム文化の人々は、一般的に個人の推論よりも権威の系統を通じて真理を評価する。これらの文化では、批判的思考は主に専門家に委ねられている。たとえば宗教的な問題では、神学的な問いを検討する任務はウラマー（イスラム教義と法の学識者）に委ねられる。
ナビールの両親の文化では、年長者も同様の権威の地位を占めている。子供は親に従うことで尊敬と愛を示すことが期待される。クレシ家では、質問は権威への挑戦と見なされた。こうした考え方は、ナビールが学校で学んでいた価値観と衝突した。学校では批判的に考え、真理の主張を自分自身で検証するよう教えられていたのだ。しかし両親はこれを生意気の一種とみなした。実際には、それは文化の衝突だった。ナビールの言うように、彼らの息子は異なる文化的な布から裁たれていた。彼は両親が信じていたような上質のパキスタン産リネンではなく、アジア系アメリカ人のコットンブレンドのようなものだった。
愛国心にもかかわらず、彼の両親は子供たちが「アメリカナイズ」されるのを防ぐために懸命だった。その言葉は国籍の問題ではなく、文化の問題だった。異質な考え方や規範の問題だった。年長者に逆らうこと、服装が保守的でなくなること、家族よりも友人と過ごす時間が増えることを意味した。最悪の場合、悪態や飲酒といった悪徳も含まれた。
「西洋的パラダイム」と彼が呼ぶものの引力を感じながらも、ナビールは両親の世界観の側面を内面化した。それが彼のキリスト教理解を形作った。両親と同じように、彼は西洋の不道徳をキリスト教と混同した。西洋はアメリカナイズされており、それはキリスト教的である。したがって、アメリカナイズされているのはキリスト教的だからだ、と。そして、キリスト教が乱れた支配的な西洋文化を生んだのなら、それは不敬虔なものに違いない、と。
友人と論争の相手
信仰を広めることはイスラム教の重要な概念である。クルアーンでは、信者は「知恵と優しい忠告をもって、主の道へとすべての人を招きなさい」と命じられている。イスラム教徒はこれをダアワと呼ぶ——アラビア語で「招待をする」を意味する言葉である。2001年に生物学を学ぶために大学に入学したナビールも、宗教について話し合い、イスラム教を弁証する機会を探し求めた。
キリスト教徒もまた、福音宣教（エヴァンジェリズム）——イエス・キリストの良き知らせを広めること——を信じている。この信仰の柱は、マタイによる福音書に見られる大宣教命令のような聖句に基づいている。イエスは弟子たちに「行って、すべての国民を弟子としなさい」と命じている。
大学でナビールは、デイビッド・ウッドというキリスト教徒の哲学専攻の学生に出会った。二人の若者は、それぞれの信条の真理と、非信者を改宗させることの重要性を信じていた。しかし、ナビールとデイビッドは信仰をめぐって激しく対立しただけでなく、離れがたい友人にもなった。それはナビールの人生で最も重要な関係の一つだった。
バージニアで育ったナビールは多くのキリスト教徒を知っていたが、彼らの信仰はいつも友情への障壁のように思えていた。そして、彼らが無条件に彼を気にかけてくれなかったため、ナビールも彼らのメッセージを聞こうとは思わなかった。
デイビッドとの出会いがそれを変えた。デイビッドはナビールを真剣に受け止めた。それによってナビールもキリスト教を真剣に受け止めるようになった。大学時代、二人は神、新約聖書、クルアーンについて、制限のない対話を続けた。十字架刑、復活、イエスの神性についての歴史的証拠をめぐって激しく論争した。議論は白熱したが、二人の絆は意見の相違の重みで断ち切れるにはあまりにも強かった。
振り返ると、ナビールは神がデイビッドを彼の人生に遣わし、友情の中で福音を分かち合うようにしたのだと信じるようになった。神の言葉を広めるためには、イエス・キリストの良き知らせを伝える相手を知り、愛さなければならない。ローマ書が問うように、「一度も聞いたことのない方を、どうして信じられるでしょうか。また、宣べ伝える者がいなければ、どうして聞くことができるでしょうか」。デイビッドは宣べ伝えた。やがて、ナビールのイスラム教への信仰は、キリストへの信仰に取って代わられた。
どうしてそうなったのか。それに答えるためには、ナビールとデイビッドの神学的な小競り合いの内容を詳しく見る必要がある。
歴史的イエス
デイビッドはナビールに質問があった。二人の議論は何度も行きつ戻りつしていた。では、何があればキリスト教の真理を確信できるのか、とデイビッドは尋ねた。ナビールはしばらく考えた。キリスト教の主張は二つの主張に基づいているように思える——イエスが十字架で死んだことと、死者の中から復活したことだ、と。デイビッドも同意した——これらの主張は確かに良い試金石だった。
では、ナビールはどのようにしてそれらを受け入れるに至ったのか。その問いに答えることは、複雑な神学的議論の核心に入っていくことになる。順を追って見ていこう。
キリスト教徒は、イエスが十字架につけられ、死に、再び復活したと信じている。彼の復活は彼の神性の証拠であり、イエスが神の子であるという主張を裏付けるものである。これは彼らの信仰の土台となる教義である。新約聖書の中で、使徒パウロはその重要性を強調している。「キリストが復活しなかったのなら、あなたがたの信仰は無駄であり、あなたがたは依然として罪の中にいる」と彼は言う。
イスラム教はイエスを預言者として敬い、数々の奇跡をイエスに帰しているが、見解を異にしている。アッラーについての見解はタウヒード——アラビア語で「唯一性」または「不可分性」を意味する——を前提としている。イスラム教徒にとって、神はただ神であることしかできない。この信仰は、キリスト教徒がイエスにおいて信じるように、神が人間の姿で受肉する可能性を排除する。
したがって、クルアーンはイエスが十字架につけられなかったと主張する。ナビールが発見したように、これは歴史的証拠と矛盾する。十字架刑はキリスト教の資料だけで報告されているわけではない——ローマの歴史家タキトゥスやヨセフスのような非キリスト教の資料にも言及されている。歴史家たちのコンセンサスは、信条に関係なく、イエスが十字架につけられたというものである。
一部のイスラム教徒は、この矛盾を気絶仮説（スウーン説）に訴えることで回避する。これは、イエスが十字架上で死んだのではなく、単に気絶しただけで、後に蘇生したという説である。ナビールもこの議論を受け入れなかった。ローマの死刑執行人の残忍な技量は十分に記録されており、資料は十字架刑による犯罪者の死を記録している。一方、福音書はイエスが突き刺され、傷口から血と水が流れ出たと記述している——これは確実な死のしるしである。
キリストの復活については、状況証拠として優れた歴史的証拠もある。たとえば、初期の教会はこの教えの上に築かれた。パウロのようにかつてイエスのメッセージに反対していた弟子たちでさえ、この信仰のために死ぬことをいとわなかった。これは少なくとも、彼らが復活を本当に信じていたことを示唆している。デイビッドが言ったように、「嘘つきは殉教者になるには不向きだ」。
クルアーンへの疑念
クルアーンは聖書のイスラム版ではない。イスラム教徒はそれを神の文字通りの言葉として見なしているが、神の受肉ではない——キリスト教の受肉の概念はイスラム思想に正確な対応物を持たない。しかし、それはアッラーの神秘、知恵、力、深遠さ、そして完全性を内包している。そのため、クルアーンはイスラム神学において絶対的に中心的な存在である。
イスラム教徒がクルアーンを崇敬するのは、それが神が預言者ムハンマドに語った言葉の正確な記録であると信じているからである。言い換えれば、人類へのアッラーのメッセージは、610年から632年までの23年間にわたって受け取られたままの形で、イスラム教徒に伝わっているというのである。
クルアーンが改変されていないことは、イスラム教徒にとって信仰の要である。ナビールも、その真理を保証してくれる学者や年長者の権威に基づいて、それを受け入れていた。しかし、彼らがその見解の根拠とする資料を見れば見るほど、彼は疑問を抱くようになった。
預言者が632年に没した後、これらの資料が記録するところによれば、ムハンマドが今日のサウジアラビアに築いた強力なイスラム教徒共同体には内紛の時代があった。イスラム教に改宗した多くの人々が新しい信条を捨てた。ムハンマドの後継者アブー・バクルは背教者たちと戦った。イスラム教徒共同体は勝利したが、預言者の元同僚たちの多くがこれらの戦争で命を落とした。クルアーンは口承でのみ伝えられていたため、人類への神のメッセージの大部分が永遠に失われるという現実的なリスクがあった。
この破局を防ぐため、アブー・バクルは書記に命じて、すべてのクルアーンの節を一冊の書物に収集・編纂させた。それは容易な仕事ではなかった。多くのイスラム教徒が、ムハンマドによって啓示された節を忘れていたからである。アブー・バクルの書記は、特定の節の真正性を証言できる人物を一人しか見つけられないことも一度ならずあった。後に、ムハンマドの三代目の後継者であるウスマーンという人物が、クルアーンの標準化を命じた。ウスマーンは、節の真正性をめぐる議論がイスラム教徒の間で内戦を引き起こすことを懸念し、新しい標準化されたクルアーンに含まれなかったすべてのクルアーン資料の破棄も布告した。
ナビールは、クルアーンの伝承に関するこれらの記述に衝撃を受けた。イスラムの資料は、クルアーンが不変のままであると本当に主張していたわけではない——むしろ、アブー・バクルやウスマーンのような人物が下した決断が神の霊感によるものだと主張していたのだ。クルアーンは確かに時間とともに変化していた。それはイスラム教への直接的な挑戦であり、学者たちがそれを回避するために見つけた唯一の方法は、アッラーがそのような変化を意志したのだと主張することだけだった。
啓示
ナビールのイスラム教への信仰の要は取り除かれ、彼の信仰の構造全体が揺らいだ。彼は研究していた歴史的資料を捨て、クルアーンに目を向けた。アッラーと出会い、直接その導きを受けることを望んだのだ。
しかし、そこにはもはや彼にとって何もなかった。クルアーンの神は、今や彼には冷たく、遠く、条件付きの神——疑いの余地を作らず、絶対的な服従を要求する神——に感じられた。その言葉は7世紀のために書かれた法の書だった。
そこで彼は代わりに聖書を手に取った。何年もの間、彼は聖書を研究し、その議論を分析し、その主張を歴史的精査にかけてきた。しかし、そのページに個人的な導きを求めたことは一度もなかった。どこから始めればよいかわからず、新約聖書を開いた。そこで彼はこの言葉を見つけた。「悲しむ人々は幸いである。その人たちは慰められるであろう」。ナビールの心は信仰を失ったことで止まっていた。今、電流が彼の体を駆け抜け、心臓を再び鼓動させた。
読み進めると、この言葉にたどり着いた。「義に飢え渇く人々は幸いである」。正しい人、すでに完全な人にではなく、義に飢え渇く人に祝福を与えるとは、なんという神だろうか。それは彼を愛する神——絶対的かつ無条件に——だった。涙がナビールの頬を流れ落ちた。
彼は読み続け、ついに心は満たされた。ぼんやりとしたままアパートの外に出ると、彼はこれまでに何度も見てきたものを見た。歩道を医科大学に向かって歩いていく一人の男性だ。しかし、彼はこれまで一度も見たことのないものも見た。
ナビールはその男性を知らなかったが、彼に劇的な物語があることを、これまでにないほど確かに知っていた。苦闘。壊れた人間関係。自らの価値についての傷ついた感覚。この男性は、私たちの多くと同様に、自分の存在は盲目的な進化の結果にすぎないと教えられてきた。自分を偶然の副産物と見なし、それに応じて行動し、私たちすべてが追い求める束の間の快楽以外に人生の希望も目的も意味も見出せずにいた——それらが痛みと後悔しかもたらさないことを知りながら。彼も私たちの多くと同様に、絶望の循環にはまり込んでいた。ナビールは思った。彼は、神が自分を絶対的かつ無条件に愛していることを知っているだろうか。
いや、もちろん知らない——ナビールは今、この真理を知る者たちがイエス・キリストの良き知らせを伝えるまで、誰もこの真理を知らないのだと悟った。その日から、それがナビールの使命となった。
まとめ
パキスタン系アメリカ人の両親の息子として、ナビール・クレシは敬虔なイスラム教徒として育てられた。伝統的な育ちとアメリカの教育の狭間で、思春期のナビールはアイデンティティと信仰の問題に苦しんだ。大学では、キリスト教徒の友人と出会い、キリスト教とイスラム教についての神学論争を交わす中で、これらの問いはさらに深まった。クルアーンの起源の探究と、イエスの十字架刑と復活に関する歴史的記述との対比が、彼を長年抱いてきたイスラム教の教えに疑問を抱かせ、キリスト教への改宗を促したのである。
