『恐怖因子』（2017年）は、恐怖が私たちの人生において果たす多面的な役割を考察する。恐怖は純粋にネガティブな感情として捉えられがちだが、実際には共感や利他主義など、いくつかの高潔な人間的特性と結びついている。
何が得られるのか？恐怖を善きものに変える
ほとんどの人は、恐怖を克服すべきものとみなしている。恐怖はしばしば否定的に捉えられ、誰もが自分が恐れを抱いていることを認めたがらない。しかし、もし恐怖が実際に私たちを助けてくれる感情だとしたらどうだろうか？さらに言えば、恐怖が私たちが他者を助ける手助けをしてくれるとしたらどうだろうか？
本書は、恐怖の本質について考え直させ、恐怖を感じることと英雄的に行動することは相反しないことを示してくれる。著者は、自ら設計したものも含むさまざまな科学的研究を参照しながら、恐怖が特定の行動とどのように関連しているのか、そして恐怖がどのように親切な行いや善行へと発展するのかを明確に説明している。本書でわかることは以下の通りだ。
- サイコパスがどのように考えるのか
- 親としての本能を引き起こすものは何なのか
- 世界で最も寛大な国はどこなのか
共感とは、他者の感情状態を理解する能力のことであり、時には他者の感情を直接体験することにつながることもある。
共感と恐怖を認識する能力は密接に結びついている
通常、私たちは人を生まれつき共感力があって親切か、あるいは生まれつき意地悪で残酷かのどちらかとして見がちである。しかし、共感は生まれつきの特性ではなく、むしろ注意の向け先の結果である。したがって、共感は少なくともある程度までは操作可能である。例えば、1978年に心理学者ダニエル・バトソンが『Journal of Personality and Social Psychology』誌に発表した研究に触発されて、著者は被験者にラジオのインタビューを聴かせるという実験を行った。
インタビューの相手はケイティという女性で、両親を亡くし、年下の兄弟の面倒を見る責任を負っていた。彼女は大学の学位を取得するために学びながら、いくつかの仕事を掛け持ちしていた。インタビューを聴く前に、参加者の一部には彼女の話の技術的な詳細に注目するよう求められ、残りの参加者にはケイティが表現する感情に注目し、それを特定するよう求められた。その後、著者はケイティにお金を寄付したい人がいるかどうかを尋ねた。結果は、ケイティの感情に注目するよう求められた人々の方が、技術的な詳細に注目した人々よりも多く寄付したことを示した。
サイコパスは通常、恐怖反応を促す扁桃体の機能を欠いている
この研究で著者がさらに発見したのは、共感は他者が恐怖を経験していることを認識する能力と強く関連しているということだった。インタビューの演習の後、著者は参加者に顔写真をじっくり見て、その表情が幸福、悲しみ、怒り、恐怖のどれを表しているかを特定するよう求めた。興味深いことに、幸福な表情の認識は得意ではなかったものの、恐怖の表情を特定できた参加者が、ケイティに最も多く寄付していた。ここから推測できるのは、他者の恐怖を認識するのが得意な人は、より利他的である傾向があるということだ。
次節ではこの概念をさらに掘り下げてみよう。前節では、共感と恐怖を特定する能力が強く関連していることを確認した。この概念は神経科学者たちを魅了してきた。なぜなら、恐怖、そしてそれゆえに共感も、脳の特定の領域にさかのぼって追跡できるようになったからだ。具体的には、扁桃体が恐怖反応を促すのに重要な役割を果たしている。アーモンドの形をした扁桃体は、周囲の脅威を検出して恐怖反応を引き起こす脳の小さな部分である。例えば、ヘビに接触したり、崖の端にいることに気づいたりすると、扁桃体は体に安全な場所へ移動するよう指示を出す。
生理学的には、恐怖反応は心拍数を上げ、血圧と酸素摂取量を高め、血流中にアドレナリンを放出する。感情的には、不安感と過剰な警戒心を生み出す。
扁桃体が損傷すると、恐怖反応がなくなり、機能不全の扁桃体はサイコパスによく見られる。この損傷の結果、サイコパスは通常、恐怖を経験したり理解したりすることがない。例えば、犯罪心理学者のロバート・ヘアは、性的暴行を犯したサイコパスに、なぜ被害者への共感が欠けているのかを尋ねた。そのサイコパスは、被害者たちが怯えていることは知っていたが、恐怖という概念を本当には理解していないと答えた。彼は自分も怖いと感じることがあると主張したが、それは決して不快な感覚ではなかったため、本当の恐怖の経験ではなかった可能性が高い。
扁桃体の損傷は、サイコパスが恐怖を真に経験する能力を制限する。結果として、彼は被害者が引き起こす恐怖に共感したり同一化したりすることができない。さらに、著者による他の研究では、機能不全の扁桃体がサイコパスに暴力で人々を脅すことの道徳的意味合いを理解させないことが示された。
利他主義者の扁桃体は、不安を抱える人の扁桃体とは異なる働きをする
利他主義についてさらに学ぶため、著者は非営利団体United Network for Organ Sharingに登録した腎臓ドナーに連絡を取った。2010年には、合計205人が見知らぬ困っている人に自分の臓器の一つを匿名で提供することに同意した。なぜ誰かがこれほど無私の行為を行うのかと著者は疑問に思い、2日後、彼女は研究に参加することに関心を持つ12人の腎臓ドナーを集めた。研究では、恐怖を含むさまざまな表情を示す画像が見せられる予定だった。予想外なことに、恐怖の表情の画像を見せられたとき、これらの利他主義者の扁桃体は対照群の被験者と比べて高い活動を示した。
残念ながら、この研究は決定的なものではなく、扁桃体の高い活動と腎臓ドナーの利他主義との因果関係は確認できなかった。例えば、扁桃体が何らかの知覚された脅威への反応として、通常よりも顕著に機能していた可能性もある。別の理論では、怯えた表情の人を見ると、周囲の潜在的な危険に敏感になり、闘争・逃走反応が引き起こされるという説がある。しかし、この研究は、利他的な人々の扁桃体が不安を抱える人々のものとは異なる働きをしていることを確かに発見した。
利他主義者における扁桃体の高い反応の原因を確認しようと、著者は参加者に見せる表情の範囲に怒った顔の画像を追加した。興味深いことに、逆の傾向が現れた。今回は、怒った顔への反応として、対照群の参加者の扁桃体が利他主義者よりも高い活動を示したのだ。
この結果は、利他主義者における扁桃体の高い活動が知覚された脅威による不安に起因するという以前の主張を無効にした。さらに、不安に苦しむ人々は、恐怖、怒り、軽蔑などの否定的な刺激に直面した際、特に強い扁桃体活動を示すことが実証されている。利他主義者は恐怖の表情にのみ反応したので、彼らがまったく異なる何かを経験しているに違いない。最後に、利他主義者は恐怖の表情に平均的な人よりも強く反応することに加えて、恐怖を示す顔を認識する能力もはるかに優れている。言い換えれば、彼らは他者の恐怖を鋭く察知し、苦しんでいる人々に深く共感することができるのだ。
利他主義者自身も驚くほど恐怖を感じやすいが、他者の窮地には恐怖を乗り越える
利他主義者が恐怖を認識するのが得意だからといって、彼ら自身が恐怖を感じにくいわけではない。実際には、利他主義者は普通の人と同じくらい恐怖を感じる。これは彼らが勇敢ではないという意味ではない。勇敢さと無恐怖は別物である。科学的研究によれば、サイコパスは通常無恐怖である一方、勇敢な利他主義者は実際には特に恐怖を感じやすい。
例えば、ニューアークの元市長であるコリー・ブッカーは、2012年に燃えている家から隣人を救出したことで、無畏怖の人物として知られている。しかし、彼の英雄的行為についてコメントを求められたとき、ブッカーが事の間中ずっと恐怖していたことは明らかだった。さらに、著者の研究に参加した腎臓ドナーも無恐怖ではなかった。実際、彼らは一般的にリスクの高い行動や状況を避けたがった。例えば、飛行機に乗るときや、車で移動中にガス欠になるかどうかを心配するときに不安を感じていた。
利他主義者は無恐怖ではないが、他者が助けを必要としているときは、自分の恐怖感を乗り越える傾向がある。人々が英雄的行為を行うのは、勇敢だからではなく、恐れているからであるように思われる。
彼らは自分自身で恐怖を経験し、他者の恐怖に対する高い認識力を持っているため、共感が十分に強く、他人のために命を危険にさらすことができるのだ。とはいえ、利他主義についていくつかの疑問は未解決のまま残っている。すなわち、恐怖を感じる人々はどのようにして不安を乗り越え、他者を助けることができるのか？例えば、岸辺で恐怖に震えてパニックになるのではなく、溺れている人を救うために水に飛び込むことを可能にするものは何なのか？
一つの説明としては、一部の利他主義者はリスクの高い行動を行う際に興奮や高揚感を経験するということが考えられる。これは著者の研究に参加した腎臓ドナーにも確かに当てはまった。腎臓摘出に内在する高いリスクにもかかわらず、多くのドナーは腎臓提供前の患者が恐怖ではなくむしろ興奮や高揚感を感じていたと述べた。次に、利他主義者の行動を説明するために、人体についてもう一度見てみよう。
親としての本能と利他的行動は、ともにホルモンのオキシトシンに由来する可能性がある
利他主義について学ぶのに役立つ身体の部位は扁桃体だけではない。育児行動に関連するペプチドホルモンであるオキシトシンも重要な役割を果たしている。オキシトシンは、人々が子供の世話をする親としての本能を促進する。著者が実施した研究では、参加者は少量のオキシトシンを経鼻投与された。
その後、参加者は一連の顔の写真を見るよう求められた。参加者は大人の画像よりも赤ちゃんの画像に対してより肯定的に反応した。オキシトシンの効果によって、参加者は幼い子供への思いやりと、子供たちに危害を加えるかもしれない見知らぬ人への警戒心を示した。さらに、このホルモンは、赤ちゃんの感情、特に恐怖の表情を特定する参加者の能力を高めた。
オキシトシンは親としての本能に関連しているだけでなく、利他主義者の英雄的行動の説明にも役立つかもしれない。オキシトシンは子供を守ろうとする傾向を刺激するが、近くに危険があるかもしれない状況で、大人はどのようにして自分の恐怖を乗り越えて英雄的行為を行うのだろうか？
親は一般的に、危険な状況で赤ちゃんを置き去りにして逃げることはないので、オキシトシンが利他的行動を可能にするのに重要な役割を果たしている可能性が高い。この仮説は、ラットを使った2016年の実験によって確認された。ラットにオキシトシンを投与し、高リスクの状況に置いた。ホルモンの影響で、ラットは恐怖の生理的兆候を示したが、オキシトシンに曝露されなかった時とは異なり、凍り付いたり逃げたりしなかった。したがって、オキシトシンが利他的行動の中心的役割を担っている可能性が非常に高い。このホルモンは人々に恐怖を経験させつつも、逃げ出したいという衝動を抑え、むしろ危険な状況に立ち向かい、他者を助けるよう促すのだ。
識字率の向上は、世界中で共感を高め暴力を減らす鍵となり得る
世界のすべての国の中で、ミャンマーは「World Giving Index（世界寄付指数）」で第1位にランクされており、その国民は地球上で最も寛大で共感力のある人々である。しかし、ミャンマーが識字率90パーセント以上を誇っていることをご存じだろうか？これら2つの統計の間に関連があるかどうかを見てみよう。もし関連があれば、識字率を高めることが、人々の共感レベルを高める解決策となるかもしれない。
文学は、さまざまな文化的背景を持つ人々の経験や感情を読者に伝えるのに役立つ。本は、共感の働き方と非常に似た方法で、他者の心の中に入ることを可能にする。さらに、共感的なつながりを作り出すという点で、本は他の種類のメディアよりも強力である可能性が高い。
テレビや映画は、登場人物が着ているもの、肌の色、訛り、ステレオタイプ的な行動など、外面的で表面的な特徴に焦点を当てるため、視聴者に偏見を助長する傾向がある。視聴者が一度偏見を持つと、その登場人物に関わり共感することができなくなる。一方、本は読者が登場人物の心の中に内側から入ることを可能にし、彼らの思考を、より対立的でなく、消化しやすい方法で伝える。
したがって、識字率が共感を刺激できるなら、世界中の暴力の減少につながる可能性もある。実際、スティーブン・ピンカーが著書『The Better Angels of Our Nature』で主張しているのはこのことだ。ピンカーは、識字率が実際に私たちの共感能力、特に自分とは異なる人々への共感能力を向上させると論じている。
ピンカーの主張は、心理学者ダニエル・バトソンが実施した実験によって確認できる。この研究では、参加者にある女性が書いたメモが渡された。そのメモには、最近の失恋についての彼女の感情が詳しく述べられていた。その後、参加者はその女性とゲームに参加するよう招かれ、彼女と協力するか、敵対するかの選択肢を与えられた。
ゲームをプレイする前に女性のメモを読んだ参加者のうち28パーセントが彼女と協力することを選んだ。メモを読まなかった参加者の中で、彼女と協力することを選んだ人は一人もいなかった。この研究結果は、メモを読むことによって生まれた共感が協力を促す役割を果たし、共感の欠如が敵対心につながったことを示している。
仏教の慈悲の瞑想は、利他主義への道を歩み始める良い方法である
人生におけるほとんどの良いことと同様に、利他主義は突然現れるものではない。いくつか前の節で著者の研究に参加した腎臓ドナーたちは、一夜にして利他的になったわけではない。実際には、彼らは献血やボランティアなどの慈善活動を日常的に行っていたのだ。したがって、利他主義は時間と実践を通じて培われるもののように思われる。さらに、神経科学は、利他主義が非常に持続可能な習慣になり得ることを示唆している。
ラットを使った研究では、母ラットは親としての本能を担う神経学的信号が無傷である場合にのみ、子育てを始めることがわかった。すでに学んだように、この親としての本能はオキシトシンというホルモンによって活性化される。しかし、母ラットがしばらくの間赤ちゃんの世話をした後は、育児の本能は自己持続的になった。言い換えれば、母ラットは神経学的な配線がもはや無傷でなくても、赤ちゃんの世話を続けたのだ。
このことは、一度利他的な行動を経験すると、それが習慣になり始めることを示唆している。では、どのようにして利他的な習慣を身につければよいのだろうか？
始めるのに良いのは、仏教の慈悲の瞑想である。まず、快適に座れる椅子やクッションを見つけよう。落ち着いてリラックスしたリズムが見つかるまで、呼吸に注意を集中する。このエクササイズ中は、自分自身と他者に対する優しさの意図を確立することを忘れないように。そのためには、家族や子供、恋人など、自分にとって大切な人に対して感じる愛と思いやりを活用する必要がある。そして、この深い愛を知人や同僚にまで広げることに集中する。
さらに、この愛をすべての人間に、たとえ敵にさえも広げ続け、特に自分自身を含めることに注意を払おう。このタイプの瞑想を実践してきた人々は、普段なら無視したり関心を持たなかったりするまったくの見知らぬ人に対して思いやりを感じるようになった。それは、彼らがより利他的に行動し、友人であれ見知らぬ人であれ、できる限り他者を助けることにつながった。この本の鍵となるメッセージ：恐怖はかなり悪い評判を持ち、しばしば誤解されがちな感情である。
最終まとめ
しかし真実は、恐怖によって個人が共感を感じ、利他的な行動をとることができるということである。 逆に、恐怖が完全に欠如していることはサイコパス的行動に関連している。 恐怖反応は主に神経学的プロセスによって制御されるが、瞑想や読書によって共感と利他主義を向上させることができるという励ましの兆候がある。
関連書籍：ジョアンナ・バーク著『Fear』（2005年）は、過去数世紀にわたって恐怖が都市、子育て、文化をどのように形作ってきたかを探求している。戦争や病気における恐怖の役割から、公共建築物の設計、原子力の脅威への対応まで、本書は現代社会における恐怖の本質を理解するために必要な歴史的文脈を提供してくれる。
