自分の身体が「本物である」と疑う人はほとんどいない。しかし『引き裂かれた自己』(1960年)は、それを疑う人々の心の内側に迫り、自らの身体から切り離されてしまうことの実際的・心理的影響を考察した一冊である。
本書の要点とは? 20世紀で最も影響力のある心理学者の一人、その仕事を知る。
もし、自分の身体の中に閉じ込められ、行動も感覚もままならなくなったら、どんな気分だろうか? 人と話すことから車を運転することまで、「現実世界」で何かをするたびに、それをしているのは自分ではなく、偽りの感覚——つまり偽物がやっているとしたら? 影響力のある心理学者R. D. レインが患者たちの中に目撃したのは、まさにこの恐ろしい状況だった。
この分野での彼の研究は、精神疾患と心理学についての私たちの考え方を永遠に変えることになるアイデアを生み出した。ここでは、その画期的な考え方を紹介する。今回学ぶのは、次のようなことだ。
- 一枚の紙を持ち上げることすらできないと思い込む人がいるのはなぜか
- 他者に吸収されてしまう危険にさらされていると感じる人がいるのはなぜか
- 自分の身体が傷ついても気にしない人がいるのはなぜか
私たちのほとんどは幼児期に明確な人格を知覚し、安定した自己感覚を育む。
自分のアイデンティティの感覚はどこから来るのだろう? 生まれつき持っていたのか、それとも時間をかけて育まれたのか? 実のところ、赤ちゃんはアイデンティティの感覚を持って生まれてこない。自分自身として人生を経験したことも、他人に出会ったこともないからだ。赤ちゃんはまだ、自分が周りの人々から分かたれた独立した存在だとは気づいていない。
自分だけが自分の経験に直接アクセスできるということも発見していない。たとえば痛みを感じたとして、その痛みは自分だけのもので、世界全体に広がっていくものではない。また赤ちゃんは、他人も同様に、それぞれ別の意識を持つ独立した存在であるという事実にも気づいていない。たとえば、自分に乳を与える乳房や哺乳瓶が誰か別の人のものだとは知らない。自分が他人から見られている、知覚されているということすら知らないのだ! 一般的に、子どもは幼児期に安定したアイデンティティの感覚を育み始める。このプロセスは、幼い子どもが親や養育者と関わる中で起こる。
では具体的にはどうやって? 通常、幼い子どもが欲求を表現すると——たとえばお腹が空いて泣くと——親はその欲求に応える。このプロセスが時間をかけて繰り返されるうちに、赤ちゃんはいくつかの重要なことを理解し始める。第一に、泣く、笑うといった自分の行動が特定の反応を引き出すこと。第二に、自分は周りの人々から分かたれた別個の存在であること。そして最後に、自分の周りにいる母親や父親などの他者が、自分の存在に気づいていること。この自己発見と自意識の発達のプロセスにおいて、親は赤ちゃんを完全で自意識を持った一人の人間として扱う。
ほとんど本能的なことだが、親は子どもの行動を人格の表現として解釈する。たとえ子どもの人格がまだ発達していなくても。それでも親の投影は、子どもの生まれつつある自己感覚に影響を与える。しかし、これから見ていくように、すべての子どもが同じように自分自身と世界を理解していくわけではない。
子どもが「良い子すぎる」場合、心理的な問題が芽生えている可能性がある。
手のかかる赤ちゃんや手に負えない子どもを持つ親は、泣きも叫びもしない、完璧な小さな兵隊のように言うことを聞く子どもがいたらと思うかもしれない。しかし真実は、この理想の子どもこそ助けを必要としているかもしれないということだ。欲求を表現しない赤ちゃん——たとえばお腹が空いても泣かない——は、成長するにつれて自己感覚が弱くなりがちである。こうした子どもは、興奮して泣いたり元気に手足をばたつかせたりして、自分の感情を表現し満足を求める強い本能が単に欠けているだけかもしれない。
しかし、親が子どもの叫びに気づいて応えることができない、あるいは応えようとしないケースも考えられる。これは将来統合失調症になる人の親に典型的に見られるパターンで、子どもの泣き声を無視し、無力で混乱した操り人形のような状態に放置してしまう。子どもが自分を表現しなければ、あるいは養育者が応答しなければ、自己感覚を強化する多くの相互作用を逃してしまう。さらに、異常なほど従順だったり正直すぎたりする子どもは、生まれつき「良い子」とは限らない。単に人格障害の初期兆候を示している可能性がある。学齢期の子どもが決して嘘をつかないからといって、必ずしも優れた道徳心の表れではない。
むしろ、これは深刻な問題を示しているかもしれない。その子は、自分がどこで終わり、他人がどこから始まるのかが分かっていないのだ。あまりに正直すぎる子どもは、他人が自分の心を読めるのではないかと恐れ、その結果、嘘をついても本当に意味がないと信じているのかもしれない。また、言われたことしかやらない子どもは、単に自分から何かをする自発性に欠けているだけかもしれない。自分の願望に気づいていないか、自分の願望と親の願望を区別できていないのかもしれない。残念ながら、この「良い子」は安全なアイデンティティや自己感覚を決して得られないかもしれない。
自分自身に根本的に確信が持てず、自分が本物だと感じるために他者を必要とする人がいる。
多くの人は、自分が何かしら不十分ではないかと恐れている。十分に魅力的ではないかもしれないし、望むような社交的な人間ではないかもしれない。一方で、根本的に不安定な人は、まったく別の種類の恐怖を経験する。自分の人格に確信が持てず、自分が本物で、完全で、生きているとはっきり言えない人々がいる。
著者はこの状態を存在論的不安と呼び、自分の人格に関する不確かさに苦しむ人の多くは統合失調症になる。一例として、ある統合失調症の女性は時に自分を二人称や三人称で呼び、自分は「本当の人間ではない」と信じ、自分のことを「雑草園の幽霊」と呼んでいた。存在論的不安を抱える人がより本物だと感じる方法の一つは、他人に会うことである。誰かと出会うとき、私たちはしばしば、その人が自分自身をどう経験しているかに関係なく、その人を本物として見なし、扱う。これは存在論的不安を抱える人にとって非常に安心感を与える。他人に知覚され認識されれば、自分が幽霊ではなく、確かに本物で生きていると実感できるのだ。
対照的に、孤立は逆の効果をもたらす。たとえば、著者の患者の一人は、路上で一人でいると、自分のことを知っている人が誰もいないと自分が溶けて消えてしまうのではないかという恐怖から、極度のパニックに陥ったと語っている。同様に、乳児は確固たる自己感覚を育む前は、母親が部屋を出るたびに、自分も消えてしまうのではないかと恐れて泣く。実際、一部の人々は、私たちのほとんどが想像もできないような形で不安定なのだ。
社会的交流は、彼らが本物で地に足がついていると感じるための一つの方法である。しかし、存在論的不安を抱える人は、あまりにもしばしば接触を避けてしまう。なぜだろうか?
自己感覚の弱い人にとって、社会的交流は恐ろしいものになりうる。
あなたがセラピストで、患者について「ひらめきの瞬間」を迎えたと想像してみよう。興奮して分析を共有し、患者がようやく自分を理解してくれる人が現れて有頂天になることを期待する。ところが、患者はただ呆然とあなたを見つめ、二度と会おうとしない。何が起こったのか?
他者が近づきすぎると、存在論的不安を抱える人は、その人に飲み込まれてしまうのではないかと恐れる。彼らの不安はあまりに深刻で、自分と他者の間に大きな違いがある場合にのみ、自律した人格として感じることができる。他者が近づきすぎると、存在論的不安を抱える人は、自分と他者の区別が完全に溶けてなくなってしまうように感じる。仮想の患者のことを考えてみよう。あなたが彼らを理解できたとしたら、彼らは自分が本当にあなたから分かたれた別個の人間であると確信できなくなる。彼らにとっては、まるで隣り合った水たまりのように、二人が一つに融合してしまったように感じられるのだ。同様に、存在論的不安を抱える人に愛情や心配を持って近づくことは、彼らの自己感覚を脅かす可能性がある。
存在論的不安を抱える人は通常、自分の感情や感覚の多くに気づいていない。もし私たちが彼らに愛情や心配を示すなら、彼らが自分自身に対して感じているよりも強い感情を彼らに対して表現していることになるかもしれない。このような場合、存在論的不安を抱える人は、自分が誰か他の人のものなのではないかと疑問に思うかもしれない。自分は相手の所有物なのか、あるいはアイデンティティと主体性が盗まれてしまったのかもしれない。例として、血まみれで外にいる不安定な隣人を発見したと想像してみよう。奇妙なことに、彼らは自分の傷を気にしていないように見える。
一方、あなたはショックを受け、必死に助けようとする。不安定な隣人は、あなたが彼らの身体について、彼ら自身よりもはるかに心配していることに気づくだろう。そこで彼らは考え始める。「もしかして、私の身体は私のものじゃないのかも! 隣人のものだから、彼がパニックになっているのかも。
」 このように、存在論的不安を抱える人は深刻なジレンマに陥っている。一方で、自分が本物だと感じるためには他者を必要とするが、他方で、あらゆる接触がアイデンティティの感覚を脅かすのだ。これまで見てきたように、他者との接触は存在論的不安を抱える人の自己感覚を危険にさらす可能性がある。しかし、完全な孤立はこの世界では達成が難しい。
アイデンティティを守るために、存在論的不安を抱える人は人格を分裂させる傾向がある。
その結果、こうした人々は少なくとも何らかの自己感覚を保つための独自の方法を見つけなければならない。それはまず、孤立やその他の手段による人間的接触からの撤退から始まる。たとえば、存在論的不安を抱える人は、他人に理解され好かれることを脅威と見なすので、周囲の人々に見せるものが理解不能であるように仕向ける。そうすることで、本当の感情や考えを隠すことができる。
神経症の人が恥ずかしさから不快な感情を隠すのに対し、存在論的不安を抱える人は、それを他人から守り、距離を保ち安全でいるために、最も内なる感情を隠す。しかし、存在論的不安を抱える人でも、何らかの形で世界と向き合わなければならない。対処するために、彼らは内面で分裂し、偽りの自己を発達させる。前述のジレンマを思い出してほしい。存在論的不安を抱える人は、人間的接触がなければ自分が非現実的に感じる一方で、その同じ接触によって脅かされてもいる。
このパラドックスに対処するために、彼らは新しいペルソナ——偽りの自己——を発達させる。それは世界と相互作用し、適切な感情をすべて表示する一方で、思考や感情が偽りの自己から逸脱する本当の自己は内側に隠しておく。たとえば、パーティーにいるとき、あなたは感じの良い普通の若い女性と話しているという印象を持つかもしれない。しかしその間ずっと、彼女の内なる自己は、偽りの自己が参加している無意味な雑談を否定しているだろう。これらの偽りの自己は、最初は本当の自己を守る盾として始まるが、時間とともにますます自律的になっていく。
身体との分離が不安定で、世界からさらに切り離されてしまう人がいる。
人生を幽霊のように感じながら生きる人がいる。彼らは、まるで自分が見えず無力であるかのように、気づかれることなく世界を観察し、一枚の紙のように軽いものすら動かすことができない。こうした人々は自分の身体から切り離されていると感じ、その身体自体が偽りの自己に属していると信じている。そして、偽りの自己と同一化していないのだから、身体もまた本当は自分のものではないに違いない。
この切り離しの感覚は幼少期まで遡ることがあり、身体が傷つけられたり損なわれたりしても何の心配も感じないほど強くなることがある。さらに、この身体からの切り離しは、不安定な人を世界全体からも切り離してしまう。たとえば、存在論的不安を抱える人が冷たい風から太陽の光まで何かを知覚するたびに、物事を間接的にしか経験していないという印象を持つ。自分は偽りの自己の世界知覚をただ目撃しているだけだと感じるのだ。彼らの本当の自己は完全に身体を失い、他人には見えない、まるで幽霊のようになってしまった。
本当の自己には、世界との直接的な接触を楽しむ機会が何もない。世界と相互作用するチャンスがないのだ。身体を必要とするものはすべて、偽りの自己(ますます頑固になっていく)を通して媒介されなければならない。身体からの遊離に苦しむ人の中には、世界から自分を閉ざしてしまう人もいる。他のケースでは、偽りの自己がかなり普通の生活を送る。大学に行き、学生仲間とおしゃべりし、仕事を持つなど、内なる自己は隠れたままである。
世界から切り離されることには、ある種の一時的な利点がある。
では、なぜ誰かが孤立した人生を好むのだろうか? これまで見てきたように、存在論的不安を抱える人は、必要に迫られて、脆弱なアイデンティティの感覚を守る手段として孤立を選ぶ。しかし、孤立した生活が彼らに一定の利点をもたらすことも指摘しておくべきだろう。一つには、身体を通して行われるすべての相互作用は偽りの自己によって実行されるため、本当の自己は完全に自己完結していると感じられる。
内なる自己は身体と同一化しないため、食べ物、暖かさ、性的満足などの身体的な欲求に影響されないように思える。さらに、身体からの分離により、存在論的不安を抱える人は、自分には素晴らしい才能があり、何でもできる自由があるかのように感じることができる。その人の内なる自己は閉じ込められ無力かもしれないが、それでも何でも想像する自由があり、あらゆる可能性を思い描くことができる。現実から切り離されているため、不安定な人の空想は現実そのものと同じくらいリアルに感じられることがある。たとえば、切り離された人が歌や霊媒、武術など、自分には並外れた才能があると信じている場合、その才能が実際に試されることは決してなく、自分自身についての思い込みが検証されたり修正されたりすることもない。切り離された人の中には、内なる自己の倫理的一貫性と自分自身に対する誠実さゆえに、内なる自己の優越性を信じるようになる人もいる。
私たち誰にとっても、外の世界のストレスや期待に対処するには、ある程度の欺瞞が必要だ——自分自身に対しても、他人に対しても。そして私たちのほとんどは、アイデンティティを「偽りの」自己と「本当の」自己に分裂させないため、自分のすべての欠点と同一化せざるを得ない。一方、存在論的不安を抱える人の本当の自己は誰とも交流しないので、完全に正直でいる余裕がある。何しろ、嘘をついているのはすべて偽りの自己なのだから!
分裂したアイデンティティは正気と狂気の境界線を越え、統合失調症になりうる。
分裂した人格を持つ人が皆、正気を失っているわけではない。しかし、時に人々の人格は破壊され、統合失調症の状態へと転がり落ちていく。では、これはどのように起こるのか? それは、内なる自己が偽りの自己について妄想を抱き始めるところから始まる。
存在論的不安を抱える人の内なる自己は誰にも知覚されず、外の世界と相互作用する機会もないため、切り離された内なる自己は自分が実体がなく非現実的だと感じ始める。同時に、偽りの自己は世界と相互作用しており、そうし続けるにつれて、内なる自己にとってますます現実的で、独立的で、強力に見えてくる。内なる自己はやがて、同じ身体の中に、自分の感覚を乗っ取る見知らぬ他人が住んでいるという妄想を抱くようになるかもしれない。こうしている間にも、内なる自己は何年も外の世界と交流できないままであり、妄想思考が強化されていく。私たちは皆、時々、周りの世界について奇妙な思い込みをすることがある。たとえば、自分が近づくたびに鉄道の踏切の遮断機が下りることに気づいたら、自分を仕事に遅刻させようとする宇宙的な陰謀があるのではないかと思うかもしれない。
しかし、ほとんどの人はこれらの妄想について他人と話すことができ、その相手が世界についての非現実的な考えに異議を唱える。そうなると、私たちはしばしばそれに応じて認識を調整する。たとえば、その踏切(いつものように、通過する電車のために下りている)に近づきながら、「もう、宇宙は本当に私に恨みがあるに違いない!」と言うかもしれない。相乗りしている友人はこう返すかもしれない。「うん、確かにそう感じるよね。
でも、私たちは毎日だいたい7時20分ごろここに着くし、7時21分に通る長距離列車があるんだ。だから、いつも引っかかるのは当然なんだよ!」 存在論的不安を抱える人は、自分以外の誰ともほとんど接触しないので、妄想思考に立ち向かう方法がない。その結果、完全に妄想的な世界観が容易に発達してしまう。
最終的なまとめ
本書の核心的なメッセージ: 多くの人は、急性統合失調症患者の言葉は無意味な文字の羅列に過ぎないと思い込んでいる。 しかし、統合失調症患者の経験を正しく理解すれば、彼らの言葉や行動ははるかに意味をなすようになる。 統合失調症患者の特異な経験から学ぶことで、世界の仕組みに関する私たちの思い込みの多くが、私たちが考えるほど普遍的ではないという事実に直面することになる。 さらに読みたい人へ: 『Cracked』ジェームズ・デイヴィス著 『Cracked』は、精神医学の現在の危機を明快かつ詳細に概観する。機能不全に陥った科学基準と製薬会社の強力な影響力が、世界中の人々の過剰診断と過剰投薬を引き起こしている。
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