『狼と駈ける女たち』（1989年）は、ユング心理学の分野で深い影響力を持つ著作であり、数え切れないほどの女性に、自身の心の中に存在する「野生の女」の元型――賢く、永遠に存在し、飼いならすことのできない存在――とつながる方法を示してきました。
本書の要点：あなたの内なる力へとつながる道
ユング心理学において、元型（アーキタイプ）とは、私たちの集合的無意識に共通する象徴やパターンのことであり、私たちの行動や思考のあり方を形づくるものです。
女性にとって、力、自分らしさ、本能、直感への道を導く元型がひとつ存在します。それは同時に、家父長制社会が何世代にもわたって抑圧しようとしてきた元型でもあります。
それが「野生の女」です。
ユング派の精神分析家クラリッサ・ピンコラ・エステスは、この「野生の女」の元型をテーマに取り上げます。そして神話やおとぎ話の枠組みを通して、女性がこの元型と向き合い、力や成長、充足感を得る方法を明らかにしていきます。
本要約では、野生の女の元型を紹介し、ラ・ロバ、ワシリーサ、青ひげ、みにくいアヒルの子という4つの重要な物語から得られる学びをまとめます。
野生の女とは何か
彼女は古い歌や物語に登場するおなじみの存在です。魔女、癒し手、姿を変える者、森に住む者、狼とともに駆ける女。
ハンガリー語では彼女はロソマック（クズリ）、グアテマラではウマナ・デル・ニエブラ（霧の存在）、日本語ではアマテラスオオミカミ（光をもたらす者）と呼ばれます。歴史上のあらゆる時代、あらゆる文化で、この獰猛で力強い女性についての物語が語られてきました。
女性が彼女の物語を読むとき、原初的な共鳴を感じることがあります。それは、物語に登場する野生の女が、彼女たちの心の中に潜在的に眠っているからです。社会や家父長制がこのつながりを断ち切ろうと企てていても、すべての女性は野生の女性的なものと姉妹関係にあります。
女性は時に、この野生性を垣間見ることがあります。妊娠中、出産や授乳といった動物的で原初的な体験を通して、情熱的な恋愛を通して、自然の中にいるとき、音楽やダンスを通して。
いったん女性が野生の女の元型と再びつながると、彼女は誰にも止められなくなります。創造性、インスピレーション、セクシュアリティ、直感のすべてが花開き、生き生きと育っていきます。
心の最も野生的な部分とのつながりが切れかかっていることを示す明らかなサインとは何でしょうか。野生の女とつながっていない女性は、疲労感、集中力の欠如、疑い深さ、自分自身の内的なリズムとのずれを感じることが多いと報告しています。
野生性とのつながりを失った女性は不健康です。一方、健康な女性は狼のようです。獰猛で、忠実で、放浪し、注意深く、縄張り意識があり、直感に従います。
ユング心理学において、野生の女は女性の魂そのものであり、生の女性性の源泉でもあります。ユング派は物語を薬と見なします。物語が元型、象徴、パターンと戯れる方法は、癒しと学びの枠組みを提供します。
その意味で、野生の女の物語は単なる言葉の羅列ではありません。もしあなたが許すなら、それらはあなた自身の野生的な内なる力へとあなたを導き戻す地図にもなり得るのです。
あなたの野生性は埋もれていても、破壊されることはない
実際、神話やおとぎ話において、女性と狼はしばしば結びつけられてきました。赤ずきんから、生まれてすぐに捨てられ、自分で生きていけるようになるまで雌狼に乳を飲ませてもらった赤ん坊の古代の物語まで、至るところで見られます。
メキシコやアメリカ先住民の間で語り継がれる物語には、ささやき声でしか語られない場所が登場します。それは砂漠の中にある場所で、時間の壁を越えて、女性たちの霊と狼たちの霊が出会い、一体となる場所です。これらの物語には、ある人物も登場します。雌狼、ラ・ロバです。
ラ・ロバには多くの名前があります。ラ・ウエセラ（骨の女）、ラ・トラペラ（収集者）とも呼ばれます。彼女は、きれいで白い動物の骨を集める存在です。ハゲワシやコヨーテの骨も受け取りますが、彼女が好むのは狼の骨です。
完全な骨格を組み立てるのに十分な骨を集めると、彼女はどんな歌を歌うかを考えます。完璧な歌が決まると、骨格の上に立ち、その旋律を歌い始めます。歌うにつれて、骨に筋肉や腱が戻り、次に肉がつき、針金のような灰色の毛が生えます。ついには狼の姿が再び彼女の前に立つのです。彼女は歌によって狼に魂を吹き戻し、すると狼は南西部の平原の集落を軽やかに駆け抜けていきます。
ラ・ロバの物語から、私たちは何を学べるでしょうか。
まず骨から始めましょう。骨は破壊されることがなく、その中に生命力が宿っています。そして同じことがあなたにも当てはまります。あなたの本性の最も深い部分は、骨と同じように、決して破壊されないのです。
ラ・ロバが骨に向かって歌うとき、彼女は魂の声、つまり真の力と真の必要を語る声を使います。あなたも、愛と感情の奥深くへと降りていき、野生とのつながりへの切望があなたからあふれ出るまで、魂の声とつながることができます。これは孤独な作業であり、自分自身の心の砂漠で行われる労働です。
ラ・ロバの姿は、合理性と神話の交差点に立っています。彼女は世界の間に存在するのです。心の中では、ユングはこの世界の間、つまり意識の次元の間にある場所を集合的無意識と呼びました。それは二つの川が合流する場所のようなものだと考えることができます。日常の流れが、象徴や知識のより深い源から流れてくるインスピレーション、ビジョン、夢によって満たされる場所です。
女性は、瞑想、詠唱、太鼓、絵を描くこと、意図的な孤独といった、深く創造的で精神的な行為を通して、この場所にたどり着き、ラ・ロバと出会うことができます。
野生の女とのつながりが強くても弱くても、ラ・ロバがあなたの中で働いていることを知ってください。彼女はそこで、あなたの骨、つまりあなたの野生的な自己の狼の骨を守っています。あなたの中には、骨に肉と生命を与え、野生の魂を蘇らせる歌が存在します。あなたの中に、そしてすべての女性の中に、狼がいるのです。
心の悪役が女性の直感を解き放つ
人間の心には複数の存在が宿っています。そのすべてが簡単に飼いならせるわけではなく、また、すべてが私たちの幸せを願っているわけでもありません。しかし、それらを追い出そうとする前に、こう考えてみるのが賢明です。望ましくない存在それぞれにも、何かしらの善の輝きや、教えてくれる教訓があるのではないかと。これらの悪意ある存在を追放するのではなく、野生の女はそれらと協力することを学びます。
私たちの中に住む最も恐ろしい存在のひとつについて話しましょう。それは生来の捕食者、心のコントラ・ナトゥーラ（自然に反するもの）の側面です。コントラ・ナトゥーラとは「自然に反する」という意味で、捕食者とは、女性と彼女の最も深い野生的な自己とのつながりを断ち切ろうとする力です。そのような捕食者のひとりが、おとぎ話の悪役、青ひげです。
青ひげは三姉妹に求婚します。そして末の妹を妻に選び、彼女を自分の壮大な城へと連れ去ります。狩りに出かけるとき、彼は妻に「くつろいでいいが、家の中のどのドアを開けてもかまわない。ただし、ひとつを除いては」と言います。彼女は姉たちを招き、姉たちは禁じられたドアを開けるように彼女を説得します。そのドアの向こうで彼女が見つけたのは、黒ずんだ骨と頭蓋骨の山で満たされた部屋。青ひげの元妻たちでした。さらに悪いことに、彼女は鍵を血だまりに落として染めてしまいます。青ひげは鍵が赤く染まっているのを見て、何が起きたかを悟り、新しい妻が次の犠牲になるだろうと叫びます。しかし姉妹たちはこの反応を予想しており、兄たちに助けを求めていました。彼らは力を合わせて捕食者を倒します。
この物語では、末の妹は本能が十分に形成されていない純真な女性です。彼女と捕食者との接触はイニシエーションの儀式であり、それを通して彼女の感覚と直感が衝撃的に目覚めます。同じように、私たちは「姉たち」、つまり中毒、不適切な人間関係、充実しない役割など、害から遠ざけようと警告してくれる頭の中の声に耳を傾ける必要があります。
純真な妹は、エゴの快楽によって結婚へと誘惑されます。大きな家と美しいドレスを約束され、自立と自由の味を知ることになります。しかし彼女が見つけたのは偽りの自由です。ひとつの部屋を除いて、どこへでも行けるという自由。好奇心こそが彼女を現実へと目覚めさせる力です。そして、質問とは、私たちの心の中に隠されたドアを開ける鍵なのです。
青ひげとラ・ロバの間には、ねじれた類似があります。ラ・ロバは女性の魂の骨を守りますが、青ひげは女性の心を骨のレベルまで壊してしまうのです。しかし、若い妻が骨の積まれた殺人現場を目撃することは重要です。女性が自分の心の中で破壊されてしまった部分――おそらくは本能や本性――を見つめるときだけ、彼女は何が危機にあるのかを理解し、心の中から再び自分を主張することができるのです。
物語の結末では、かつて純真だった、今ではイニシエーションを経た女性が、兄たちを呼ぶことができます。心の中では、兄たちは必ずしも男性的な存在ではありません。彼らは、女性が自分がどのように脅かされているかに目を向けたときに自分自身の中に見出すことのできる力を表しているにすぎません。彼らは捕食者に対する彼女の獰猛で本能的な反応なのです。
女性が純真さから浮上するとき、彼女は以前よりも強く、より力を持っています。実際、必要とあれば、彼女自身が捕食者になることもできるのです。
知恵への旅で、手放すものと保つものを知る
スラブの物語、ワシリーサの物語は、臨終の床にある母親から始まります。彼女は娘のワシリーサに人形を贈ります。ワシリーサの父親は再婚しますが、新しい継母と義姉妹たちを喜ばせようとワシリーサがどんなに努力しても、彼女たちは彼女を虐待します。
ある夜、彼女たちはワシリーサを森へ送り出し、魔女バーバ・ヤーガに火をもらいに行かせます。ワシリーサは人形をポケットに入れて出かけます。道が分かれるたびに、ワシリーサは人形にパンくずを与え、人形は彼女に右か左かを指示します。
バーバ・ヤーガの小屋に着くと、魔女は取引を持ちかけます。土の山とケシの実の山を分けることができたら、火を与えようと言うのです。
ワシリーサは絶望しますが、人形が彼女のためにこの不可能な作業をやってのけます。バーバ・ヤーガは感心し、ワシリーサにどうしてそんなに賢く、熟達しているのかと尋ねます。ワシリーサは「母の祝福のおかげです」と答えます。魔女は激怒します。彼女は自分の家で「祝福」という言葉を聞きたくなかったのです。そこで彼女はワシリーサに、目が燃えている頭蓋骨を持たせて家へ帰らせます。ワシリーサは頭蓋骨を怖がりますが、「捨てるな」と言う頭蓋骨の言葉に従います。最後には、頭蓋骨が継母と義姉妹たちを焼き尽くして灰にしてしまいます。
これは、直感という贈り物が女性たちの世代から世代へと受け継がれていく物語です。バーバ・ヤーガは野生の、知恵ある女性であり、ワシリーサは自分の直感と本能の力へと踏み出すために、イニシエーションの儀式を通過しなければならないのです。
イニシエーションは「良すぎる母」の死とともに始まります。女性が成熟するにつれて、心の中の良き母は、やがて過保護で、私たちが深まり成長するための課題に立ち向かうのを妨げる「良すぎる母」になります。彼女は徐々に消えていくに任せなければなりません。
次に、ワシリーサは自分の心の荒々しい影、つまり継母たちに象徴される残酷で挑発的な力と対峙しなければなりません。ワシリーサはこれらの影の力をなだめようとします。物語では、彼女は新しい母と姉妹たちを喜ばせるために懸命に働きますが、従順さでは彼女たちをなだめられないことを学びます。実際、すべての女性の心にはこれらの影が潜んでいます。継母は、搾取的で排他的な性格の側面を表しています。これらには正面から向き合わなければならないのです。
ワシリーサはまた、暗闇の中でバーバ・ヤーガの小屋へと道を見つけなければなりません。歩きながら、彼女は自分の直感――ここでは人形に象徴される――に耳を傾けます。そして、パンくずで直感を育てることで、それはさらに強くなっていきます。そしてワシリーサは野生の魔女と対面します。ワシリーサはバーバ・ヤーガを怖がりますが、魔女の力に対峙することで、自分の中にも同じ力が存在する可能性を見出し、従順で無力な乙女という役割からついに自分を解放し始めます。
ワシリーサがバーバ・ヤーガの力を引き受ける前に、彼女は魔女の家の世話をしなければなりません。掃除や整理に費やす時間は、直感、本能、精神性という内なる空間を整えるために必要な作業を表しています。またそれは、直感が異なる物事を区別する能力――価値あるもの（ケシの実）を価値のないもの（土）から選り分ける能力――を育てることの重要性をも強調しています。
最後に、ワシリーサは頭蓋骨という不気味な重荷を受け入れます。それは力と視野を表しています。それを運ぶうちに、彼女は頭蓋骨が実は不気味でも重荷でもないことに気づきます。それは道を照らす光であり、彼女の人生において役立たない部分を浄化し、新しい道を照らし出す力を持っているのです。
他の野生の女たちとのつながりを見つける
みにくいアヒルの子の物語はよく知られています。黄色くふわふわしたアヒルの子の群れの中で、一羽だけ際立っている子がいます。兄弟たちはこのみにくいアヒルの子をからかいます。母親でさえ、やがて彼に疲れ果て、いなくなってほしいと願うようになります。
彼は家を離れますが、どこへ行っても醜さを嘲られます。冬になると、彼が泳いでいた川が凍りつきます。心優しい農夫が、彼が凍え死ぬ前に助け出します。春が来ると、アヒルの子は白鳥の群れを見ます。それは、彼がずっと遠くから憧れの目で見つめていた白鳥たちでした。もう失うものは何もないと感じ、彼は白鳥たちのもとへ羽ばたいていきます。
驚いたことに、白鳥たちは彼を仲間として受け入れます。水面に映る自分の姿を見ると、彼は子どもの頃の羽根を脱ぎ捨て、優雅な白い鳥へと変身していることに気づきます。彼はずっと白鳥だったのです。
この物語では、みにくいアヒルの子は追放者です。多くの野生的な女性は、自分もまた追放されているように感じています。自分を理解してくれない家族のもとに生まれ、真に支えてくれる友人や、完全に満たしてくれる恋人を見つけられずにいます。
この物語が子ども時代、アヒルの子から始まることは重要です。多くの文化において、女の子は従順で、家族の価値観や考え方に合わせることを期待されます。この完璧な型に当てはまらない少女たちは、家族の失望という針の痛みを感じることがよくあります。
アヒルの母親は心の中で引き裂かれています。追放された子どもを母として育てたいという願いと、周囲に合わせたいという願いの間で板挟みになっているのです。結局、同調したいという欲求が勝り、彼女は子どもを拒絶します。アヒルの母親は内的な母を表しています。内的な母が社会的な圧力よりも自分の子どもの側に立つ勇気を持つためには、彼女自身もまた、母としての愛情と養育を必要としているのです。
追放は孤独で隔離された場所です。それは、アヒルの子が凍った川に閉じ込められることで表現されています。感情に影響されない「凍った」状態は、自己防衛の一形態、あるいは力を持つことのように感じられるかもしれません。しかし、そうではありません。氷のような態度は、野生の女の中心にある創造の火を凍らせてしまうのです。
氷のような追放状態から自分を解放するには、切望の痛みに注意を向けてください。私たちがなりたいと切望するものは、多くの場合、私たちがなるべきものであり、実際にすでになっているものでもあります。アヒルの子が美しい白鳥の群れに憧れたことが示すように。アヒルの子が白鳥になりたいと切望しただけでなく、白鳥の母、真の母であり野生の女である存在も、自分の子どもを切望していたのです。
この物語からわかるように、追放は大きな不運ではなく、大きな恵みです。もし自分がこの立場にいると気づいたなら、型にはまれなかったことを嘆いてはいけません。むしろ、自分の魂の本質的な部分を守り、生かし続けてきたことを喜びましょう。そして、まだ自分の白鳥の群れを待っているとしても、希望を捨てないでください。野生の自然そのものから教訓を学び、再生と春が常に先に待っていることを心に留めておきましょう。
最終的なまとめ
神話やおとぎ話に存在する野生の女は、心の中にも存在しています。女性がこの元型とつながるとき、彼女たちは自分の本能、力、そしてコミュニティを目覚めさせることができるのです。
