『幸福幻想』（2018年）は、そのタイトルに凝縮された挑発的なテーゼを展開します。それは、現代の私たちが抱く幸福の考え方は、ますます現実と乖離し、約束を果たせなくなっている「幻想」に過ぎない、というものです。この幻想の歴史を駆け足で辿ることで、私たちはその欺瞞を見抜き始めることができます。
この本の要点：現代の「幸福」観の奇妙な起源を探る
どうすれば幸福を達成できるのか？ それは私たちの最も根源的な問いの一つであり、何千年もの間、人類が格闘してきたものです。その過程で、古代の哲学書や宗教的教義、精神的実践から、現代の心理療法、医薬品、自己啓発本に至るまで、無数の答えが生み出されてきました。
この要約は、この古くからの問いに対する答えを提供するものではありません。そうではなく、現代の西洋文化の集合的想像力に根付いた、最も広範で有害な答えの一つである「幸福の幻想」を解体していきます。
この要約では、一連の問題含みの考え方や理想から成り、歪んだ「善き人生」のビジョン、つまり「望ましい」と「道徳的」という二つの意味で「善い」人生への憧れを生み出す「幸福の幻想」の、疑わしい歴史、前提、そしてその影響について学びます。
その過程で、以下のような事柄についても詳しく見ていきます。
- オーガズムを人間存在の頂点に据えた、影響力のある心理学理論
- あらゆる病気を治せるとされた、一見奇跡のような装置
- 聴衆全員を「クソ野郎」呼ばわりすることから始まった、あるモチベーションスピーチ
幸福幻想は、人々に「善き人生」を生きるためのテンプレートを提供する。
ワープロで新しい文書を作成するとき、最初に二つの基本的な選択肢があります。白紙ページか、テンプレートか。後者を選べば、ニュースレターやパンフレットなど、作りたいものに合わせた既製のデザインが提供されます。全体のレイアウトはすでに確立されており、あとはアウトラインに沿って特定のコンテンツを埋めていくだけです。
これと同様に、幸福幻想は「善き人生」を生きるためのテンプレートを提供します。このテンプレートのおかげで、あなたは楽しく有意義な人間存在を築くための独自の青写真を考案する必要がありません。それは、あなたが育ってきた文化によってすでに供給されており、あとはそれに従うだけでいいのです。
このテンプレートの中心的な構成要素は「自己実現」という概念です。ここでの考え方は、あなたには「真の内的可能性」、つまり考え、感じ、望み、行動するための一連の能力がある、というものです。これらの能力は、あなたの「真の内的自己」、つまりあなたの人格の中心にある、一種の無形の核を構成します。
この核の周りに、人生を送る過程で様々な余分な要素が蓄積されます。誤った信念、不健康な感情、自らを制限する抑制、破壊的な行動パターンなどです。これらが殻のようにあなたを覆うにつれて、それらは内的可能性を不明瞭にし妨害し、外部世界に提示するのは、かさぶたのような殻だけになってしまいます。これが「偽りの自己」です。
この偽りの外面的な自己の殻を脱ぎ捨て、真の内的自己と再びつながり、そこに眠っている隠された能力を解放することによって、あなたは自己を実現します。言い換えれば、真の内的自己の可能性を、外的な現実へと変えるのです。
そうすることで、あなたは「本物」にもなります。あなたの外面的な自己が、今や内面的な自己の正確な反映、表現、具現化となるからです。そして、もはや妨げられることのなくなった自己が世界に溢れ出るにつれて、あなたは「快楽」も経験します。それは、内的自己の能力と欲求を行使し満足させるときに感じる肯定的な感覚です。
これでお分かりでしょう。真の内的可能性を実現し、真の内的自己を本物として表現し、そうすることで得られる快楽を求めなさい。これが、善き人生のための幸福幻想のテンプレートなのです。
幸福幻想の背後にある考えには奇妙な起源物語があり、それはヴィルヘルム・ライヒから始まる。
幸福幻想の背後にある考えは、1960年代から1970年代のカリフォルニアで顕著になり、その時代のカウンターカルチャー運動と結びつきました。しかし、そのルーツはさらに遡り、1920年代のウィーンにあります。そこで、オーストリアの精神分析家ヴィルヘルム・ライヒの、かなり特異な人生、仕事、思考から芽生えたのです。
ライヒはごく幼い頃から、子供時代の一連の性的体験によって引き起こされたセクシュアリティへの執着に駆られていたと主張しています。それには、5歳の時に弟の乳母を自慰行為に及んだこと（ライヒ自身は後に「熱に浮かされたように彼女の性器に手を伸ばした」と語り直しています）、10歳の時に母親が家庭教師と不倫関係を持つところを盗み聞きしたこと、11歳で家の料理人と初体験を済ませたことなどが含まれます。
1919年、22歳のとき、ライヒはジークムント・フロイトの側近サークルであるウィーン精神分析協会の最年少メンバーになりました。精神分析家として、ライヒのセクシュアリティへの関心は続きました。彼は「オルガスムス能力」、つまり完全なオーガズムを経験する能力という考えを中心に据えた心理学理論を展開しました。彼はそれを精神的健康の要であると主張しました。それが欠如していることが、すべての精神障害の究極的な原因であり、それを得ることがそれらを克服する鍵である、と。
1930年代初頭、ライヒがオルガスムス能力にますます固執するようになると、彼はウィーン精神分析協会から次第に疎外されるようになり、狂信者と見なされ始めました。最終的に、彼はその異端的な見解と、「攻撃的」で「偏執的」と評される不快な性格のために、協会から追放されました。
その後の彼の人生の軌跡は、さらなる追放の連続となり、ベルリン精神分析協会、国際精神分析協会、そしてドイツ、デンマーク、スウェーデン、ノルウェーの国々そのものからも追われることになりました。
ナチスから逃れるため、ユダヤ人であったライヒ博士は1938年に米国東海岸に移住しました。そこで彼は「オルゴン・アキュムレーター」と名付けた装置を発明しました。それは金属で覆われた人間サイズの木箱でした。彼は、それが奇跡的な治癒特性を持つとされる宇宙放射線の一種、「オルゴンエネルギー」を捕らえて濃縮すると主張しました。オルゴン・アキュムレーターの中に入ることで、人々はそのエネルギーを浴び、それによってオルガスムス能力を高めることができる、と彼は主張しました。
米国食品医薬品局は彼の主張を認めず、彼は最終的にその箱を販売したことにより刑務所に入ることになりました。1957年、彼は比較的無名のまま獄中で亡くなりました。
しかし、彼の考えは生き続け、太陽が降り注ぐカリフォルニアで新たな人生が待っていたのです。
ヴィルヘルム・ライヒの反権威主義的な側面は、世紀半ばのカリフォルニアのヒップスターたちの共感を呼んだ。
蒔かれた種は一夜にして森には育ちません。発展し広がるには何年もかかります。影響力のある考えと、それらが最終的に開花する運動についても同じことが言えます。
ライヒの場合もそうでした。彼の考えは1940年代後半から1950年代にかけて、まずカリフォルニアに根付きました。そこでは、「ヒップスター」として知られるようになる、若く左翼的でアナキスト的なボヘミアンたちのグループが集まり始めていました。あごひげ、サンダル、コーデュロイ、間に合わせの家具、抽象芸術、そして「感情的」「流動的」「オーガスティック（オルガスム的）」といった言葉が、彼らを従来の社会の大衆から際立たせるいくつかの記号でした。
最後の言葉がライヒを思い起こさせるなら、それには理由があります。それ以前や以後の多くのカウンターカルチャーグループと同様に、ヒップスターたちには、互いに共有し、議論し、引用する特定のバイブル的な本がありました。その中でも筆頭格だったのが、ライヒの独創的な著作の一つである『オーガズムの機能』（1927年）でした。
「オルガスムス能力」についての彼のあらゆる議論の中に、ライヒの考えと密接に絡み合った深い反権威主義的メッセージがあり、ヒップスターたちを彼の思想と仕事に引きつけたのはこの側面でした。
ライヒの見解では、家庭と国家は抑圧的で権威主義的な制度でした。それらは服従を要求し、欲望を抑制するよう促すことで、人々の自由を制限しました。
「欲望」によって、もちろんライヒは主にセックス全般、特にオーガズムへの憧れを意味していましたが、ここでの彼の思考は単にオーガズム的なセックスについてだけのものよりは、もう少し洗練されていました。基本的に彼は、人々の根源的な欲望は快楽を経験することだと考えており、それには二つの形態があるとしました。一つ目は、消費主義の、とりわけテレビを見たりラジオを聞いたりするという、偽りの、表面的で受動的な快楽です。
対照的に、喜びに満ちた経験を創造し、そのために働き、それによって獲得するという、本物の、深く能動的な快楽がありました。ライヒにとって、オルガズム的なセックスは、単にそのような快楽体験の最高の現れでした。
人々を説得して性的憧れを抑制させることにより、家庭と国家は、したがって、人々に本物の快楽を経験するという最も根源的な欲望を放棄するようにも説得していたのです。そしてこれが、今度は彼らの服従を固めました。結局のところ、人間の最も根源的な欲望を放棄するよう人々をうまく丸め込むことができれば、例えば特定の政治的要求を諦めるよう説得するのは比較的容易なのです。
ライヒにとって、性の解放と政治の解放は、したがって、表裏一体でした。この見解は、ヒップスターとその有名な後継者であるヒッピーたちの深い共感を呼んだのです。
カリフォルニアのビッグサーで、抑制のないセクシュアリティについての考えが、ドラッグによる神秘主義と融合した。
ライヒの考えが1950年代のヒップスターから1960年代のヒッピーへと至る道筋を辿るには、まず作家ヘンリー・ミラーの住む、風光明媚なカリフォルニアのビッグサーに立ち寄る必要があります。
米国で発禁となった露骨な性描写の小説の悪名高い著者として、ミラーは1950年代にカウンターカルチャーの象徴となりました。彼が1957年にビッグサーに居を構えると、友人たちも彼に続き、間もなくこの地域は「西のグリニッジ・ヴィレッジ」、つまりニューヨークの有名なボヘミアン生活の中心地のカリフォルニア版として知られるようになりました。
ヘンリー・ミラーへの親和性に加えて、ビッグサーのボヘミアンたちは、発禁本、アナキスト的政治、そして抑制のないセクシュアリティへの関心によって結びついていました。しかし一方で、ミラーのセクシュアリティに関する見解と著作は進化の過程にありました。文字通りの肉体的なセックスへの狭い焦点から、より比喩的で神秘的なエロティシズムの形態へと広がりつつあったのです。
他のボヘミアンたちもすぐに追随することになるこの考え方では、官能的な愛はもはや、互いの身体を通して人間関係を築くだけのものではなくなりました。その範囲は、自然との喜びに満ちた宇宙的な調和を達成することにまで拡大されました。これはしばしばドラッグを使用することの婉曲表現でした。
1960年代初頭、ボヘミアンたちは「ドラッグ誘発性神秘主義」を追求するためにLSD、メスカリン、シロシビンなどのサイケデリック物質を使い始めました。これは、1962年にエサレン研究所で行われた最初のセミナーの一つのタイトルでした。
ビッグサーを拠点とするこの研究所は、スタンフォード大学を卒業したばかりのマイケル・マーフィーとリチャード・プライスによって設立されました。彼らの言葉によれば、それは「人間の可能性の探求に専念する代替教育センター」と説明されました。1960年代の終わりまでに、研究所の人気は爆発的に高まり、1962年の4コースから1968年には129コースを開催するまでになりました。その間、ここは幸福幻想の考えを醸成する主要な知的実験室の一つとなりました。
研究所の講演者や教師のリストには、哲学者アラン・ワッツ、心理学者アブラハム・マズローやカール・ロジャーズ、作家オルダス・ハクスリーなど、1960年代のカウンターカルチャー思想における最も有名な名前の多くが含まれていました。彼らとその支持者たちは、やがて「人間性回復運動」として知られるようになりました。
しかし、いま挙げた著名人たちの中で、この運動の最も影響力のあるメンバーは、ドイツ生まれの精神科医フリッツ・パールズでした。彼は、1930年代のベルリンで、他ならぬヴィルヘルム・ライヒの弟子だったのです。
幸福幻想の考えは、精神分析家フリッツ・パールズによってエサレン研究所でさらに発展させられた。
1964年にエサレン研究所で5年間のレジデンシーを始める前、フリッツ・パールズはワイシャツにスポーツジャケットという、伝統的な精神科医の服装をしていました。しかし、ビッグサーに到着するとすぐに、それらを鮮やかなジャンプスーツとサンタクロースのような髭に替えました。
しかし、外見の急進的な変化にもかかわらず、研究所での彼の仕事は「ゲシュタルト療法」の継続を表していました。これは、パールズがもっと堅苦しかった頃に開発した、ヴィルヘルム・ライヒに触発された心理療法へのアプローチです。
パールズのゲシュタルト療法の背後にある理論によれば、人生は演劇のようです。私たち一人ひとりは演じる役割を持つ俳優であり、私たちには根本的な選択があります。他人が自分のために書いた脚本に従って生きるか、それとも自分の演技を自ら指揮するか、です。
この療法のポイントは二つありました。人々を、自分たちが最初の選択をしてきたという認識に導くこと、そして二番目の選択をするように促すことです。パールズはこのプロセスを「洗脳」と呼びましたが、それによって彼は患者の心から「精神的な汚れ」をきれいにするプロセスを意味していました。
その汚れは、患者が精神的に内面化した他人の期待から成っていました。それが心に固まって固着するにつれて、汚れは一種の心理的な鎧を形成し、彼女の「本性」あるいは「隠された自己」を覆い隠し、その過程で内なる欲望を抑圧しました。
エサレン研究所でのゲシュタルト療法に基づくワークショップで、パールズは一度に一人の参加者を皆の前で自分の隣に座らせ、それを「ホットシートに座る」と呼びました。参加者はその後、自分の夢を共有し、そこから登場人物を演じるよう求められました。演技が感情的であればあるほど良いとされました。叫んだり泣いたりすることが奨励されました。
そうすることで、参加者は心理的な鎧を打ち破り、真の内的自己を解放する、とパールズは考えました。これが、今度はより大きな自己認識、自己治癒、そして「本物の」自己表現につながるとされました。最終的な目的は自己開発でした。これは、幸福幻想の概念的な要である「自己実現」の別の言い方です。
1960年代から1970年代にかけて、多くの自己開発トレーニングセンターが全米に出現し、何千人もの人々が参加しました。トレーニングがより主流の中産階級のアメリカ人に届くようになるにつれて、それはますます商業的なニュアンスと融合するようになりました。
この傾向は1971年に、ヴェルナー・エアハルトという男のトレーニングセミナーで頂点に達しました。彼については次の章で学びます。
ヴェルナー・エアハルトは、人間性回復運動の考えと物質的成功の強調を融合させた。
ヴェルナー・エアハルトの物語は、ジョン・ポール・ローゼンバーグの物語から始まります。
1959年、24歳のとき、ローゼンバーグはフィラデルフィアに妻と4人の子供を捨てました。その後、ヴェルナー・エアハルトに名前を変え、サンフランシスコに逃げ、そこで訪問販売の百科事典セールスマンになりました。
サンフランシスコで、エアハルトはドラッグによる実験と精神的探求の温床となりつつある街を見出しました。これらの活動の周りには、人間性回復運動とエサレン研究所の考えが渦巻いていました。
ヒッピーたちが内なる自己と再びつながり、本物の自己実現という幸福幻想を達成するチャンスを見た一方で、エアハルトはまた、人々の自己開発への関心から金儲けをする商業的機会も感じ取っていました。1960年代後半から1970年代初頭にかけて、エアハルトはサイエントロジーのトレーニングコースのマーケティングに手を出しました。その後1971年に、彼はマインド・ダイナミクスと呼ばれるモチベーショントレーニングプログラムを提供するピラミッド販売会社、ホリデー・マジックに参加しました。
自らトレーニングに参加した後、エアハルトは最も人気のあるインストラクターの一人になりました。あまりに人気があったため、彼は独立すればもっと成功できると決心しました。同年後半、彼はエアハルト・セミナー・トレーニング（Erhard Seminar Training）という組織を設立し、それを「est（エスト）」と略すことを好みました。
ラテン語で「est」は「それはある」という意味で、エアハルトの頭の中では、彼のトレーニングプログラムのメッセージの単純さを反映したシンプルなスローガンでした。彼はそのメッセージを次のように要約しました。「あるがままをあるがままに。ないものはないものだ。」
しかし、エアハルトのメッセージは単純ではありましたが、そのインスピレーションは様々な情報源から得ていました。第一の情報源はフリッツ・パールズで、彼のワークショップ手法はエアハルトのトレーニング技法のモデルを提供しました。第二の情報源は、人間性回復運動のもう一人の大家、アラン・ワッツで、彼は西洋心理学と東洋神秘主義を融合させました。
第三の情報源は、ナポレオン・ヒルの『思考は現実化する』のような1930年代の自己啓発本で、人々の失敗や貧困は自分自身についての否定的な信念の結果であると説いていました。
エアハルトはこれら三つの情報源から断片的に取り入れ、サイエントロジーとマインド・ダイナミクスから学んだトレーニング手法と混ぜ合わせ、それを彼の商業的本能と、精神的な啓発よりも物質的成功を達成することへの強調と融合させました。
その結果はあまりに劇的だったので、それだけで一章を割く価値があります。特にその影響力を考えると。1970年代から1980年代にかけて、70万人がエアハルトのトレーニングプログラムに参加したのです。
彼の厳しいトレーニングコースで、ヴェルナー・エアハルトは全能の自己というメッセージを説いた。
エアハルトが人間性回復運動から影響を受けていることを考えると、彼のestトレーニングセミナーは平和と愛に満ちた、ヒッピー的なものだろうと期待するかもしれません。しかし、真実はまったく逆でした。
まず初めに、セミナーは肉体的に過酷でした。各セミナーは4つのセッションで構成され、各セッションは15時間から19時間続きました。参加者は、たとえ排尿したくても、食事をしたり椅子から立ち上がったりすることを許されませんでした。唯一許可された例外は、数回の短いトイレ休憩と1回の食事休憩だけでした。
セミナーはまた、感情的にも厳しいものでした。まず、言葉による虐待がありました。エアハルトは何時間にもわたる罵倒を浴びせ、聴衆に対し、彼らが人間としてどれほど無価値で、自分自身と世界についての信念がどれほど馬鹿げていて、思い違いをしているかについて、冒涜的な言葉を交えた侮辱を浴びせました。
これがどのようなものだったかの雰囲気を掴んでいただくために、彼の歓迎スピーチの冒頭の言葉を紹介します。「このトレーニングで、君たちは自分がクソ野郎のように振る舞ってきたことを知ることになる。お前たちのあらゆるクソッタレな賢しらと自己欺瞞は、何の役にも立たなかった。」
次に、非常に強烈な感情的体験がありました。例えば、約250人の参加者全員が床に横たわり、克服したい内なる悪魔、例えば恐怖や悪い記憶などに心を集中するよう指示されました。これらの悪魔に直面する間、参加者たちは叫び声を上げ、うめき声を上げ、さらには嘔吐し始めました。
これらの方法は極端でしたが、前例がなかったわけではありません。ある意味で、エアハルトは基本的にパールズの治療技法を取り入れ、それを強化しただけでした。
パールズと同様に、エアハルトは自分を、人々が自らを妨げている心理的な鎧を打ち破るのを助けようとしていると考えていました。彼の観点からすれば、言葉による虐待や感情的体験は、まさにこれを達成するためのツールでした。
上記のような方法で聴衆の鎧に穴を開けると、彼はその後、自身のバージョンの幸福幻想の背後にある哲学を詳しく説明する長い講義を行いました。
エアハルトは、聴衆の心理的な鎧の下には、未開発の可能性に満ち溢れた全能の自己が潜んでいると主張しました。その自己が達成できることの限界は、単に私たちの「意志」、つまり決断を下し実行する能力の限界に過ぎない、と彼は主張します。十分に努力すれば、私たちは何でも達成できます。したがって、成功は単に努力の問題であり、誰でも成功できる、というわけです。
それは非常に楽観的なメッセージに聞こえるかもしれませんが、暗い側面もあります。それについては次に見ていきましょう。
エアハルトのメッセージは今日も生き続けており、その論理は被害者非難につながりうる。
成功が単に努力の問題であり、誰でも十分に努力すれば何でも達成できるのなら、もし誰かが失敗したら、それは何を意味するでしょうか？ まあ、同じ論理で言えば、それはその人が十分に努力しなかったことを意味します。そしてそれは、その失敗について自分以外の誰も責めることができないことを意味します。結局のところ、全能の意志のおかげで、その人は自分に起こるすべてのこと、良いことも悪いことも、責任があるのです。
この論理から、ヴェルナー・エアハルトは最も極端な結論を導き出しました。ビジネスマンがキャリアの失敗に責任があるだけでなく、レイプ、殺人、癌、戦争、さらにはホロコーストの犠牲者でさえ、自分たちの苦しみを責められるべきだと、彼は主張しました。
エアハルトのようにそのような結論を導き出す人はほとんどいないでしょうが、根底にある論理は西洋文化に依然としてかなり広まっています。実際、その最も著名な支持者は、米国で最も有名で影響力のあるセレブリティの一人、テレビのトークショー司会者であり、メディア帝国の経営者であり、億万長者であるオプラ・ウィンフリーです。
自身のメディア帝国を通じて、オプラはエアハルトのものと著しく類似したメッセージを促進しています。例えば、彼女のテレビ番組で、生活保護を受けている鬱病の母親が、「犠牲者意識」を手放し、内なる力を受け入れることで問題を解決するよう奨励されました。
この種のメッセージの背後にある意図は、人々に希望を感じさせ、自分の人生に責任を持つように力づけることかもしれませんが、その根底にある論理は、世界に対する非常に問題のある見方を生み出します。それは、社会の不利な立場にある人々に対する思いやりの欠如を感じさせ、社会問題を個人の問題に変えることを可能にします。この観点からすれば、もし人々が貧しいならば、彼らは自らその苦境に陥ったに違いなく、もし腕まくりしてもっと一生懸命働けば、そこから抜け出すことができる、ということになります。
オプラのメッセージとエアハルトのそれとの類似点は偶然ではありません。彼女は、エアハルトのトレーニングプログラムに惹かれてきた多くのAリストセレブの一人です。そのプログラムに引き寄せられてきた他の有名人には、スティーブン・スピルバーグ、バーブラ・ストライサンド、シェールなどがいます。
名前はestからランドマーク・ワールドワイドに変わりましたが、エアハルトの自己開発トレーニング組織は非常に健在です。実際、30年以上にわたり、そのプログラムは多くの大企業で非常に人気があり、今もなお続いています。これは次に見ていく話です。
1980年代までに、人間性回復運動の急進的な政治は、より企業寄りの精神性に取って代わられた。
ヴェルナー・エアハルトの自己開発トレーニング組織が、ややヒッピー風に聞こえるestから、1984年にはよりプロフェッショナルなフォーラム、そして1991年にはランドマーク・ワールドワイドへと名前を変えたとき、その変化は表面的なものだけではありませんでした。それは、エアハルトの組織だけでなく、estがその前衛となっていた人間性回復運動全体における、より深い変容を反映していました。一言で言えば、それは商業化されつつあったのです。
1970年代に、この運動はすでに、西海岸の比較的小さなボヘミアンの集団から、ますます大規模で主流の中産階級のアメリカ人の聴衆へと広がっていました。そうする中で、それは一種のフリッツ・パールズ風のイメチェンを逆に行い、その「ぶっ飛んだ」、ふさふさした髭のスタイルを脱ぎ捨て、より堅苦しい態度を取りました。
それには、運動の左翼的でアナキスト的な政治傾向も含まれており、それらは資本主義経済システムの中で物質的成功を達成することへの焦点に取って代わられました。
あるレベルでは、この変化は運動の政治的方向性の完全な逆転を表していました。しかし別のレベルでは、それは運動の個人主義的な人生観の自然な進化でした。
その見方を採用するにあたり、多くのボヘミアンは急進的な政治見解を保持していましたが、彼らの政治思想の重点は社会主義者やアナキストの先駆者たちのそれから劇的に移行しました。共同体的な連帯に基づく集団的な幸福の形を達成することを熱望するよりも、ボヘミアンたちはより自己中心的な幸福の追求に固執するようになりました。
しかし、そのような幸福の追求は、社会主義やアナキズムよりも資本主義に適合しています。結局のところ、資本主義は人々に自分の利益を追求するよう奨励するのに対し、社会主義とアナキズムは、資源の共有と相互扶助の実践を通じて互いに助け合うことを人々に促します。
人間性回復運動の個人主義的で利己的な傾向が前面に出るにつれて、その考えとトレーニングプログラムは、1980年代から1990年代にかけて、ますます企業のリーダーたちの目に留まるようになりました。1987年までに、フォード、プロクター・アンド・ギャンブル、ポラロイドなど、数十の米国大企業が、エアハルトのフォーラムや他の自己開発トレーニング組織が主催するワークショップに社員を派遣するために数百万ドルを費やしました。1990年代初頭までには、エサレン研究所でさえ、カリフォルニアのカウンターカルチャー運動の中心地から、企業のリトリートを開催する場へと変わっていました。
しかし、次の章で見るように、人間性回復運動の商業化は双方向の道であり、企業世界とその運動の両方を、互いのイメージに変身させることにつながりました。
1970年代後半から1980年代にかけて、人間性回復運動の考えは企業文化に統合された。
1970年代以降、アメリカの企業は問題に直面していました。従業員の平均労働時間は増加している一方で、賃金は停滞したままでした。それは企業の収益にとっては素晴らしいことでしたが、労働者を不幸せにしました。
さらに、労働力の若いメンバーは、アメリカのカウンターカルチャー運動の全盛期に成人していました。彼らは、その時代の型破りな考え、その多くが人間性回復運動や当時の急進的な政治活動家に由来する考えにどっぷりと浸かっていました。
結果として、彼らは信頼性、個人の自由、革命の概念を重視する傾向がありました。彼らは、偽善、官僚主義、現状維持といった反対の価値観を体現しているように見える企業を疑っていました。
ますます不満を募らせる労働力を前にして、企業は二つの基本的な道のうち一つを選ぶことができました。一つ目は、従業員により良い賃金と労働条件を与えることでした。二つ目は、彼らが渇望する自由、信頼性、革新性を彼らに与えるか、少なくとも与えているふりをすることで、彼らを取り込もうとすることでした。
言うまでもなく、企業は二つ目の選択肢を選びました。「自律性」とか「エンパワーメント」といった言葉が、1970年代後半から1980年代初頭の企業の重役会議室や年次報告書で飛び交い始めました。人間性回復運動の言語が、企業の内部および外部のコミュニケーションに浸透し始めたのです。例えば、リーバイ・ストラウスは、自社を「自らの最大限の可能性を引き出すことができる」創造的な個人の会社であると宣言しました。そしてマイクロソフトは、その使命を「世界中の人々と企業がその完全な可能性を実現できるようにすること」であると宣言しました。
今日に早送りすると、自己実現の強調は、多くの職場でキャッチフレーズの問題だけではなくなっています。それは企業文化の不可欠な一部となっています。例えば、オンラインの靴と衣類の小売業者であるザッポスを考えてみてください。そのオフィスは日々、ロボットに扮したコーヒーメーカー、海賊に扮した従業員、即席のボウリング場、ふれあい動物園、仮眠室、カラオケイベント、ホットドッグパーティーなど、絶えず変化する奇抜な物や活動で満たされています。
言い換えれば、個性の表現と快楽の追求は、寛容されているだけでなく、積極的に奨励されています。実際、公式の企業文化ガイドの中で、ザッポスは、その中核的価値観の一つが、職場で「楽しさと少しの奇妙さを作り出す」ことであると明言しています。
それはかなりクールに聞こえるかもしれませんが、問題のある結果をもたらします。それについては、次の最後の章で取り上げます。
幸福幻想と企業文化の融合は非常に問題があり、ますます維持しがたくなっている。
企業を研究する良い点の一つは、その目的を理解するのに推測を行う必要がしばしばないことです。多くの場合、彼らは公式のコミュニケーションの中でそれを公然と明らかにしています。
ザッポスがその例で、「従来の意味でのワークライフバランス」を推進するのではなく、会社は「ワークライフ統合」を育成しようとしている、とそのウェブサイトで説明しています。
それはなぜでしょうか？ ザッポスによれば、それは「仕事の外だけでなく、仕事中に楽しい時間を過ごすのが好き」だからです。しかし、ザッポスや他の企業による「ワークライフ統合」達成の探求の背後にある動機については、あまりバラ色ではない解釈も存在します。
従業員の職業生活と個人生活の間の区切りをなくすことによって、企業は家庭の喜びを職場に持ち込みます。同時に、職場の労働を家庭（そして休暇、夜、週末、社交の集まりなど）にも持ち込みます。
結果として、人々の仕事時間と余暇時間は、疲れ果てるようなノンストップの活動の一つの連続体へと崩壊し始めています。実際、この問題は非常に深刻化しており、睡眠中に仕事関連の問題を解決したと報告する人さえおり、リモートワーカーの38％が、夜中に少なくとも一度はメールをチェックしていると言います。
仕事生活と個人生活が融合するにつれて、私たちの可能性を実現せよという幸福幻想の奨励は、矛盾した二重の意味を帯びるようになります。一方では、私たちは自分のドラムのビートに合わせて行進することになっています。つまり、自分の興味に従い、欲望を追求し、個人の能力を開発するなどです。さもなければ、私たちは本物でも、快楽を求めているわけでも、自己実現しているわけでもありません。
他方では、私たちは市場のドラムのビートに合わせて行進し、潜在的な雇用主にとって目立つようなスキル、学歴、競争力、パーソナルブランドを獲得し、雇用市場の要求に従うことになっています。さもなければ、雇用を見つけることはおろか、ヴェルナー・エアハルトの台頭と人間性回復運動の商業化以来、自己実現と幸福が同一視されてきた物質的成功を達成することさえできません。
今日のますます不安定で競争の激しい雇用市場において、自己実現のこれら二つの側面の間の矛盾は、ますます維持しがたいものになっています。単に仕事を確保するために必死にもがいているときに、自己実現のための喜びに満ちた探求を追求しているふりをし続けることは難しいのです。
このようにして、幸福幻想はまさに幻想であることが明らかになりつつあります。
最終的な要約
この要約での重要なメッセージ：
幸福幻想は、1920年代にヴィルヘルム・ライヒの仕事と思想から生まれ、1960年代から1970年代に人間性回復運動によって発展させられ、1980年代から1990年代に同じ運動によって商業化された、自己実現、信頼性、快楽追求という考えを中心に展開している。普及し商業化される中で、その問題含みで矛盾した性質が明らかになり、幸福幻想はますます維持しがたいものになっている。
実践的なアドバイス：
幸福幻想に代わる選択肢について考えてみましょう。
この要約では、そのような代替案の一つがほのめかされていました。つまり、共同体的な連帯、資源の共有、相互扶助の実践を通じて集団的幸福が達成されるという社会主義的でアナキスト的な社会ビジョンです。もしそのビジョンがあなたにとって魅力的に映るなら、それをどのように追求できるかの詳細をいくつか考えてみることはできますか？ もし魅力的でなければ、別の代替案を考えることはできますか？
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次に読むべき本：ダーリン・M・マクマホン著『幸福の歴史』
あなたは、幸福についての西洋思想の主要な流れの一つが、1920年代から現在までにどのように起源を持ち、発展し、変化してきたかを見てきました。もちろん、その期間は人類の歴史全体の氷山の一角に過ぎません。幸福についての人類の考えは、何千年にもわたって絶えず進化してきました。
それらは、古代ギリシャから中世、近代に至るまで、多くの方向に、多くの場所で、多くの時代に成長してきました。思想史のこれらの章を探求することに興味があるなら、ダーリン・M・マクマホンが爽快なツアーに連れて行ってくれます。では、『幸福の歴史』（2006年）を通じて、幸福の歴史を旅してみましょう。
