『しあわせの仮説』では、ジョナサン・ハイトが古代の著名な思想家たちの考えを現代の知見で検証し、科学的発見をもとに「人を幸せにするものは何か」という問いに答えています。人間の社会的行動をより深く理解し、自らの幸福を高めるためのヒントを与えてくれる一冊です。
この要約で得られること：幸せの本質を理解し、自分も周囲もより幸せにする
あなたは、何が私たちを幸せにするのか真剣に考えたことがありますか？ 歴史を通じて、人々は常に幸福を追い求めてきました。古代ギリシャ人も、仏陀も、現代の幸福研究者も同じです。しかし、その鍵を解き明かそうと膨大な努力が払われてきたにもかかわらず、根本的な問いは残されたままです。幸福とは何か？ そして、どうすれば得られるのか？
歴史上、幸せの正体についてはさまざまな考え方があり、人々は富や宗教、運動、さらには食べ物にまで幸福を求めてきました。しかし今日では、幸福とは自分の性格と環境との間に適切な関係を築くことだという点で意見が一致しつつあります。『しあわせの仮説』でジョナサン・ハイトは、人間の心の働きがどのように私たちの幸福に影響を与えるかを検証しています。
とりわけ彼は、私たちが日常の意思決定を「理性的な乗り手」が主導していると思い込んでいるのに対し、実際には直感的で感情的な自分（「内なる象」）がそれを動かしていると指摘します。本要約では、心の仕組みを知ることが幸せな人になるための第一歩である理由、情熱が恋愛の初期にしか重要でない理由、健全な人間関係が幸福に不可欠な理由、そして「与えること」が「受け取ること」以上に健康に良い理由をお伝えします。
心は二分されている──人間の心は、荒ぶる象にまたがる理性的な乗り手のようなもの
新年の抱負を立てるのは簡単でも、それを守り続けるのがずっと難しいことに気づいたことはありませんか？ なぜでしょうか？ それは、心が一つではなく、二つの異なる部分に分かれているからです。この分割された心の比喩として、制御しようと必死な人間が乗り手となり、暴れまわる野生の象をなんとか手なずけようとする姿がよく用いられます。
この分割はいくつかの形で見てとれます。まず、私たちは意識的な思考で身体を完全にコントロールすることはできません。たとえば心臓は心とは独立して動いており、心拍数を意識的に操ることはできません。これは「腸の脳」と呼ばれる第二の脳が存在し、理性的な決定に左右されず自律的に動いているからです。つまり上の比喩で言えば、心拍数は理性的な乗り手の意識的な決断ではなく、内なる象がどれだけ速く走っているかで決まるのです。第二に、この分割は脳の構造そのものにも反映されています。性欲や空腹など基本本能を司る辺縁系のような古い部位がある一方、新しい大脳新皮質は理性や抑制を担い、古い脳領域から生じる欲求や衝動を抑え込もうとします。
新皮質の役割は、そこに損傷を負った人の行動に最もはっきりと表れます。空腹になれば食事を先延ばしにできず、性的興奮を覚えると相手に嫌がらせをする衝動を抑えられなくなってしまいます。基本的な衝動を制御するために、乗り手は言葉を使って計画を立て、本能と感情を司る象に助言を与えます。しかし現実には、私たちは意思決定において理性を用いるよりも、たいてい感情に動かされてしまいます。つまり、ほぼ不随意に動く象のほうが、乗り手よりはるかに強力なのです。数ある自己啓発書の有名な言葉を知っている人も多いでしょう。「物事に本来良いも悪いもない。ただ、私たちの考え方次第でそうなるのだ」。
遺伝子は幸福に影響するが、思考スタイルを変えることでより幸せになれる
しかし、自分の考え方を変えることは本当に可能なのでしょうか？ 可能だとしたら、具体的に何をどう変えればいいのでしょう？ 最大の障害は、私たちの内なる象が目にするものすべてを評価しようとし、しかも多くの場合かなり否定的な評価を下してしまうことです。人類の祖先の生存は、危険を察知する能力にかかっていました。そのため私たちは、良いことよりも悪いことにより強く反応するように進化してきたのです。
たとえば野生動物に直面すると不安や恐怖を感じ、それが逃げる行動を促します。しかし、すでに手にしたものに対する喜びは、もっと得ようという動機づけにはならず、生存には余分でした。本物の象がネズミを見て驚くように、私たちの内なる象も、実際には害の少ないこと、つまり職場でのプレゼンの心配などに過剰な不安や恐れを抱きます。しかし、楽観的か悲観的かという傾向には、遺伝的な要因もあります。ある研究では、右脳優位の乳児は左脳優位の乳児よりも幸福感が低く、その傾向は大人になっても続くことがわかりました。また、人の平均的な幸福度の50～80％は遺伝子によって決まるという研究もあります。
つまり、象を理性的な乗り手の意思で自由に操ることはできなさそうです。しかし、乗り手は特定のテクニックを使って象をより幸せな状態に訓練することはできます。たとえば、毎日の瞑想は悲観的で否定的な思考を劇的に減らし、世界に対する見方をより楽観的なものに変えてくれます。もう一つの方法は、1960年代に創始され、うつ病への効果が証明されている認知療法です。認知療法では、否定的で自分を責める思考パターンを、より肯定的なものに置き換えようとします。
互恵性（レシプロシティ）こそ、私たちの社会生活を築く土台である
ほとんど面識のない人からクリスマスカードが届いたら、あなたならどうしますか？ おそらく、返事のカードを送り返すでしょう。それは人間には「お返しをしよう」とする本能が深く刻み込まれているからです。私たちが互恵的な生き物に進化したのは、互恵性が集団全体の生存確率を大幅に引き上げたからです。
たとえば狩猟に依存する集団を考えてみてください。あるメンバーが自分の必要量より多く獲物を仕留めたら、幸運に恵まれなかったメンバーと分け合うことができます。余った食料は無駄になるだけなので、分け与えないことには利点がありません。そして将来、相手が同じようにお返しをしてくれれば、自分も同じだけ見返りを期待できるのです。しかし、互恵性が常に良い方向に働くとは限りません。それはあまりに根深い本能なので、自分の利益にならない場合でさえ報いようとすることがあります。次の実験を考えてみましょう。二人の参加者の間で25ドルが共有されます。
最初の参加者が配分を決め、二人目はその提案を受け入れるか拒否するかしかできません。しかし、二人目が拒否すれば、両者とも一銭ももらえません。合理的に考えれば、最初の参加者は相手に1ドルだけ提案すればよいはずです。ところが、この実験の参加者の多くは実際には半額近くを提案します。
一方、最初の参加者が7ドル未満しか提示しなかった場合、第二の参加者の多くはお金をまったく受け取れなくなるにもかかわらず拒否します。これは興味深い現象です。合理的に考えれば、受け手は何ももらえないより1ドルでも手に入れるほうが望ましいはずだからです。互恵性の原理はあまりに強力で、それが破られると人々は報復したくなります。もっとも多いのは、相手の噂話をすることです。もし誰かが互恵的な関係を求める私たちの欲求を満たさなければ、私たちは集団の他のメンバーにその人のことを話し、評判を傷つけようとするのです。
自分の欠点が見えないことが、多くの人間関係の大きな障害となる
誰かと衝突したとき、相手がどうして自分の過ちや欠点に気づかないのかと不思議に思ったことはありませんか？ おそらく、それはお互いさまだったはずです。私たちは自分の欠点に気づきにくい傾向があります。それは、自分が間違う存在だと認識することがとても不快だからです。実際、そのために象も乗り手も欠点を見落としてしまうのです。
自分の欠点に気づく不快感への抵抗は非常に強く、たとえば何か悪いことをしたと非難されると、最初の反応（つまり象の反応）は心の内での否定です。そして、この自動的で即座の象の反応に応えて、意識的な乗り手は急いでその象を擁護します。乗り手は非難について冷静に考えるのではなく、象の最初の反応を支持する材料だけを探し回るのです。このプロセス自体はごく普通のものですが、乗り手が象に肩入れすることが、しばしば人と人との衝突を引き起こします。
なぜなら、私たちはしばしば世界を善と悪の対立でとらえ、自分は善の側にいると信じたがるからです。その結果、自分の間違いが見えなくなってしまいます。たとえば、共同生活でよく見られる力関係を考えてみてください。部屋の掃除をより多くやっているのは誰かをめぐってフラットメイト同士の喧嘩が起きがちです。一方は自分が料理のほとんどをしていると思い、もう一方は掃除の大半は自分が担っていると主張します。
そうした過程で、お互いにもう一方の仕事を軽視し、「でもあなたは料理が好きだから、それは仕事じゃないでしょ」といった理由をつけます。こうした対立は終わりのない相互非難の連鎖に見えますが、その連鎖を断ち切ることは可能です。たとえば、意識的に努力して自分が犯した失敗を探すようにすれば、少なくともある程度は認知バイアスを弱められます。さらには、互恵性の原理により、相手もおそらく自分の非や過ちを認めるようになり、それを土台に心からの謝罪をして対立を解決できるでしょう。
幸せな人でいるためには、人生に適切な人々と、自分の得意なことをするのが必要
物事を良いとも悪いとも決めるのが自分の考え方なら、外界は幸福に何の影響も与えないということになりそうです。しかし、それは部分的にしか正しくありません。人は新しい状況に慣れる傾向が強いため、外部の出来事が幸福に永続的な影響を与えることはほとんどありません。進化の観点から言えば、過去の状況に幸福を感じているよりも、新しい状況に注目し適応することのほうが常に重要だったからです。
このことは、宝くじの当選者と、首から下が麻痺した人の幸福度を調べた研究からもわかります。宝くじの当選者は明らかに幸福感が高まりましたが、それは短期間だけでした。実際、数か月が経つと、両グループの被験者のほとんどは元の幸福度の水準に戻っていました。しかし、いくつかの外部条件はあまりに重要で、私たちはそれに適応することができません。たとえば、人間は社会的な動物なので、健全な人間関係は幸福にとって極めて重要です。実際、社会的なつながりを欠くと、深刻な不幸に陥ることがあります。
幸福に関係するもっとも重要な外部要因は、人間関係の数とその深さです。実際、友人が多かったり、幸せな結婚生活を送っている人は、平均して幸福度が高いと報告されています。しかし、幸福を決めるのは社会的なつながりだけではありません。自分の得意なことをすることも重要です。なぜなら、活動内容が自分の強みと合っているとき、人ははるかに幸福感が高まるからです。
私たちは誰しも、得意でかつ楽しめること、つまり自分自身の「強み」を持っています。たとえば、とりわけ対人スキルに優れ、コミュニケーション能力が高い人なら、広報の仕事が大きな喜びをもたらすでしょう。しかも、その楽しみに慣れてしまうことはありません。仕事が「飽きる」ことなく、毎日幸せを与え続けてくれるのです。
愛は、私たちの人生におけるとても基本的で不可欠な感情である
ビートルズが好きかどうかにかかわらず、彼らが少なくとも一つのことについては正しかったと認めざるを得ません。「必要なのは愛だけ」です。愛は人生の基本の一つであり、それゆえ完全に必要不可欠で、代えがたいものです。実際、母乳が乳児に不可欠であるのと同様に、母親への強い愛着は、子どもの健全な発達にとって生物学的に必要なことなのです。この愛着は、子どもに安心感と所属感を与え、それは大人になってもずっと持ち続けられます。
事実、ある研究では、サルが母親ではなくさまざまな見知らぬ人間から餌を与えられた場合、社会化や問題解決に必要なスキルを身につけられませんでした。さらに、幼少期に親に対して経験する愛情は、後に人生で経験する恋愛感情と非常によく似ています。その類似点は驚くほどで、たとえば互いに抱きしめ合うこと、長時間相手の目を見つめ合うこと、相手がいないときに感じる分離不安などです。愛が人生に必要不可欠なものであるからこそ、恋愛への欲求を情熱的な愛で満たそうとするべきではありません。代わりに、友愛的な愛を育むことを目指すべきです。情熱的な愛、つまり恋愛の初期に経験する「恋に落ちる」感覚は、ほとんど常に、通常6ヶ月もすれば薄れてしまいます。
その時点で、情熱的な愛は友愛的な愛に取って代わられることがあります。友愛的な愛は多くの点で親に対する感情に似ており、何よりも時間とともに深まっていきます。情熱的な愛のはかなさは、脳の反応からも証明されています。情熱に対する脳の反応は、薬物でハイになったときの脳活動と非常によく似ているのです。もちろん、そうしたハイな状態は一時的なものです。同様に、情熱的な愛が永遠に続くという考えは幻想にすぎません。
関係から情熱的な愛が消えたとき、多くの人はその関係が失敗だったと考えがちです。それは間違いです。むしろ、時間をかけて友愛的な愛が育つのを待つべきなのです。
あなたを殺さないものは、あなたをより強く、そしてより幸せにする
逆境やトラウマ体験に対処することでしか人は成長できない、とよく言われます。しかし、トラウマ体験の後に重度のうつに苦しむ人が多いことを考えれば、これが常に真実とは限りません。では、逆境はどのように、そしてどのような場合に恩恵をもたらすのでしょうか？ 研究によると、苦難を経験した人のほとんどは、その苦しみから利益を得る可能性が高いことが示されています。
たとえば、失業や愛する人との死別の後に、自信が高まったと感じる人は少なくありません。それまで想像もできなかった苦難を乗り切った経験が、自己イメージを良い方向に変えるからです。また、つらい出来事を経験すると、既存の人間関係や友情が深まることがよくあります。なぜなら、そういう時には助けを求めたり与えたりしなければならず、それが人々をより近づけるからです。トラウマになるような状況を経験するもう一つの利点は、自己概念を見直し、自分自身についてより現実的になる機会を得られることです。自己概念とは、乗り手が自分の特徴だと信じているもの、たとえば自分をキャリア志向のバリバリの女性だと考えることです。一方、私たちの実際のパーソナリティは、象が本能的に望むもの、たとえばキャリアの世界の外の人々ともっと時間を過ごしたいと思うようなことです。この二つのギャップが大きければ大きいほど、私たちは不幸せになります。
逆境の時期には、自分の自己概念についてじっくり考えるチャンスが訪れます。たとえば、家族を失うといったトラウマ的な出来事によって、自己概念を見直し、自分のパーソナリティと一貫性のあるものに変えることができます。ただし、逆境が個人の成長につながるという点では、人生のある特定の時期が他の時期よりも実りが多いです。子どもはトラウマから深刻な影響を受ける可能性が高く、30歳を過ぎた大人はトラウマに対する回復力がさほど高くありませんが、10代から20代の若者は逆境から大いなる恩恵を受けることができます。なぜなら、若者は意味を探し求めていることが多く、失恋のような感情的に負荷のかかる経験は、自分のパーソナリティと自己概念、つまり象と乗り手との間に一貫性をもたらす絶好の機会を提供してくれるからです。
利他主義と美徳は、教えられるものではなく、実践される必要がある
歴史を通じて、美徳という概念はしばしば、道徳心や利他主義、高潔さといった尊敬すべき性格特性を指してきました。これらの特性は、中世や古代ローマのような時代には、幸福な人生を送るために必要不可欠だと広く信じられていました。しかし今日、西洋における道徳観は概して欠陥があり、効果的とは言えません。たとえば、他の多くの文化とは対照的に、現代の西洋の子どもたちは、たとえば社会奉仕活動の義務化などを通じて道徳的行動を実践するのではなく、道徳について考えるように教えられています。
このアプローチの問題点は、道徳について考えるだけでは、内なる象に影響を与えられないことです。真に道徳的で高潔な人になるには、象を訓練しなければならないのです。その一つの方法は、利他主義を実践することです。私たちは一般に、利他主義は社会全体に奉仕するものだと考えがちです。しかし、利他的であることは個人にとっても良いことです。なぜなら、利他的な行動は人生に意味を与え、他者と結びつけてくれます。このどちらも、私たちの幸福にとってプラスに働くからです。
たとえば、ある研究では、自ら進んで他者を助けた高齢者は、助けを受けるだけの高齢者よりも長く幸せに生きたことがわかりました。象を訓練して道徳を実践させるもう一つの方法は、コミュニティのなかに一貫した価値観を確立することです。つまり、各メンバーが同じルールに従うように教えられる環境です。そうしたルールに支配された環境は、乗り手と象の間により大きな一貫性をもたらすのに役立ちます。さらに、ある研究が示したように、米国の地域社会において健康状態を最もよく予測できる指標の一つは、コミュニティの価値観がどの程度守られているかということです。ですから、道徳を実践し、道徳的な隣人に囲まれていることが幸福を高める以上、あなた自身の、そして子どもの発達のために、共通の信念とルールの体系を体現するコミュニティで暮らすのは良い考えかもしれません。
私たちには「聖なるもの」への根源的な欲求がある
他の社会や過去の時代と比べると、現代の西洋世界では宗教の果たす役割はかなり小さくなっています。しかし、たとえ信仰を持っていなくても、宗教が本質的な何かを提供してくれる可能性があります。それは、畏敬の念を起こさせる体験です。宗教的であろうとなかろうと、私たちの心には物事をどの程度神聖だと感じるかという「神聖さの尺度」が備わっています。歴史を通じて、あらゆる人間の文化には何らかの形の宗教があり、しばしば人や行動、物をその神聖さの度合いによって分類していました。
通常、動物的な行動に似たものは不浄と見なされる一方、祈りや沐浴のような、より霊的な行為は神聖と見なされました。実際、無神論者の心でさえ、非常によく似た尺度に従って機能しています。たとえば、無神論者もしばしば、初めてのキスをした場所を特別なものとしてとらえます。このような畏敬の念を起こさせる体験は、宗教的かどうかにかかわらず、私たちがより良く、より幸せな人間になるのを助けてくれます。私たちが畏敬の念を抱くのは、夜空の無数の星や、誰かが偉大な道徳的行為を成し遂げるのを目撃するなど、既存の思考の枠組みでは収まりきらない何かに出会ったときです。この畏敬の感覚は、私たちを自分よりはるかに大きな何かと結びつけるため、人をより幸せにします。実際、それは他者とのつながりももたらします。とりわけ、祈りや唱和といったグループ活動で畏敬を体験する時がそうです。
このことは、世俗化が進んだ西洋の人々がしばしば、人生に何か本質的なものが欠けていると感じる理由を説明してくれるでしょう。西洋世界は、神聖な体験の入り込む余地をほとんど残していません。西洋社会は徹底して実用的なものへと進化し、すべてが機能的な価値で評価・格付けされ、宗教は眉をひそめられる場所になってしまいました。その結果、畏敬の念を経験する人はほとんどおらず、私たちの多くは人生に何か大切なものが欠けていると感じているのです。
幸福と意味は、あなたと周囲との適切な関係から生まれる
人類は長い間、意味のある人生を構成する必須要素を見つけ出そうとしてきました。近年、現代心理学は人生の目的を見出すためのいくつかの原則を発見しています。第一に、自分と他者との間に適切な関係を築くことで、私たちはより幸せになれます。私たちは部分的には社会的生き物であり、部分的には個人であるため、しばしば欲求が互いに衝突します。「他人を助けるべきか、それとも自分を助けるべきか？」
これが人間のデフォルトの状態である以上、私たちは心から気にかけられる人々に囲まれるべきでしょう。彼らを助けることが、自分自身を助けることと等しくなるからです。第二に、仕事にやりがいを感じるには、その仕事が、何が良くて価値のあることかというあなた自身の信念と一致していなければなりません。誰しも個人的な価値観や信念を持っているので、仕事に意味を見いだすには、それらが職場の価値観と調和している必要があります。ある研究では、医師の作業エリアを準備・維持することで、患者を助けるチームの不可欠な一員だと信じていた病院の清掃員は、自分の仕事を単に退屈でつまらないものと見なしていた清掃員よりはるかに幸福だったことが明らかになりました。
最後に、自分よりも大きな何かとの関係を確立することも、意味のある人生にとって不可欠です。実際、何らかの形の宗教は常にあらゆる社会の一部でした。それは、個人を神や集団の全メンバーと結びつけることを可能にするからです。今日では、これは瞑想という形で現れています。瞑想は、自然や人類全体といった、もっと大きく神秘的なものへとつながる手段を提供してくれます。
本書の要点
本書の核心：幸福を高めるには、人間全般を理解し、特に自分自身のパーソナリティを理解する必要があります。その知識を活かして人生をより良くしていくことができるのです。
実践的なアドバイス：好きなことをする。給料だけで仕事を選ぶのはやめ、心から楽しめることを仕事にしてください。長い目で見れば、ずっと幸せになれます。自分が本当に楽しめる仕事を見つけるには、自分自身の信念や価値観を見つめ、それらに合致する仕事を探しましょう。人は意味を感じられる仕事を楽しむ傾向にあります。
自分の非を探す。次に友人やパートナーと衝突したときは、相手の欠点だけに集中するのではなく、自分自身の過ちを探すようにしてみてください。全面的に自分が悪いと認める必要はまったくありません。自分が間違っていたとわかっていることをいくつか挙げるだけでいいのです。これは対立を解決する大きな一歩となります。
