『聖典の失われた技法』（2019年）は、五千年にわたる宗教的伝統をたどる一冊です。あらゆる聖典革命に共通する目的と動機、聖典の文字通りの解釈がいかにして暴力的な原理主義運動を生んだのか、そして現代の政治的・知的課題に取り組むために、いかに聖典を活用できるかを考察します。
本書の要点：宗教的テキストの歴史を巡る、痛快な旅路
あなたにとって「聖典」とは何でしょうか？ 子供の頃に読まされた、カビ臭い分厚い本？ 神の言葉？ 自分の人生にはあまり関係のない面白い物語？ あるいは、誰かを間違っているとか劣っていると断じるために使うもの？
本書を通じて知るように、初期の聖典はそのいずれでもありませんでした。聖典は、それに触れる人々の思いやりを育むことを常に意図してきましたが、時代や文化を超えて数え切れないほどの変遷を遂げてきたのです。
本書は、世界各地の多様な聖典の教えを巡る、めまぐるしい旅へとあなたを誘います。それらがどのように発展し、誰が広め、そして、文化的記憶の継承から宗教的分断の種まきに至るまで、何を達成するために使われてきたのかを解き明かします。
本書から得られる学びは以下の通りです。
- 聖典の解釈において、なぜ「儀式」が不可欠なのか。
- 孔子が都会生活を捨て、官僚養成学校を創設した動機は何か。
- イギリスが、複雑で多様な信仰体系にいかに単純なレッテルを貼ったか。
イスラエルの民は、抑圧と流浪の経験から、聖書の最初の形を作り上げた。
アダムとイブの物語は、果実や蛇についての話ではありません。楽園追放の話ですらありません。これは「経済」の話なのです。
理由はこうです。約5000年前の古代メソポタミアでは、農耕経済システムが支配的でした。このシステムでは、エリート層が農民の収穫物の最大3分の2を収奪し、農奴制に追い込みました。農奴たちの生活は信じられないほど過酷で、彼らは自らの苦しみを説明するためにアダムとイブの物語を発展させました。彼らは、自らの悲惨な状況をエリートによる継続的な経済的抑圧のせいではなく、原罪に起因するものとしたのです。
それから約2000年後、つまり約3000年前、メソポタミアの都市国家における経済危機が、イスラエルの農民たちを荒野への流浪へと追いやりました。そこで彼らは、自らの創世神話をさらに発展させ、最終的に世界を変えることになる方法でそれを成し遂げたのです。
ここでのポイントは、イスラエルの民は、抑圧と流浪の経験から、聖書の最初の形を作り上げた、ということです。
イスラエルの農民たちが荒野へ逃れた時、彼らは死を覚悟しました。しかし死ななかったとき、彼らは自分たちの成功、そして彼らを搾取した都市国家の崩壊を、公正で慈悲深い神ヤハウェのおかげだと考えました。この神に敬意を表し、彼らは自分たちの社会もまた、彼らが逃げ出した都市国家とは正反対の、公正で平等な社会にしようと決意しました。社会正義に基づく社会を築くことで、イスラエルの民は当時の一般的な政治秩序を覆したのです。
しかし、何世紀も経ち、イスラエルの民の勢力が増大するにつれて、彼らの社会は建国の理念との結びつきを失い始めました。その政治構造は平等主義から逸脱し、新しい階層構造が確立され、正式な宗教教育によって強化されました。イスラエルの民の社会正義へのコミットメントは、徐々に損なわれていったのです。
ついに紀元前600年頃、隣国のバビロンの王が、聖なる神殿を含むイスラエルの王国を徹底的に破壊しました。さらに、彼はイスラエルの民をバビロンへ強制移住させ、監視下に置きました。流浪の地でイスラエルの民は、以前の流浪、つまり初めてヤハウェを崇拝し始めた荒野での恐ろしい時期の文化的記憶を利用して、自らの文化の消滅に抵抗したのです。
しかし、文化を保存するには記憶以上のもの、すなわち「道具」も必要です。メソポタミアにいたイスラエルのエリートにとって、最も効果的な道具の一つが、テキストを「読む」のではなく、歌い、唱え、語ることで記憶することでした。最も才能ある弟子たちは、宗教的なテキストを徹底的に内面化し、ジャズミュージシャンがスタンダードナンバーで即興演奏するかのように、自分の頭の中のアーカイブから、その瞬間に最適な一節を選び出すことができました。
彼らは、失われた神殿の儀式や物語、例えばアダムとイブの没落などを、新しい聖典へと転換させました。これが、ヘブライ語聖書の最初の五書となるのです。
アーリア人の聖典は、彼らの厳しい世界観を反映すると同時に、儀式による解放も提供した。
同じ頃、紀元前1500年頃、アーリア人と呼ばれるコーカサス地方の遊牧民たちは、牛の放牧に飽き飽きしていました。彼らは定住を望み、現代のパキスタンにあたる豊かなパンジャーブ地方を新しい居住地として選びました。これは、すでにそこに住んでいた人々にとっては、非常に悪い知らせでした。元遊牧民たちは手強い連中で、略奪で生計を立てる、酒浸りの荒くれ者でした。農民たちが彼らの格好の獲物でした。
しかし、彼らの文化には精神的な側面もありました。アーリア人の聖なる予言者であるリシ（賢者）たちは、幻視を通じて、古代の神々の賛歌を伝えていました。
リシたちは、一般的な聖なる予言者とは少し異なり、アーリア人の暴力的な襲撃にも参加していました。初期のアーリア人の聖典は、リシたちの残忍なライフスタイルを反映しています。闘争こそが存在の中核にあると神々は彼らに告げました。危険はどこにでもあり、変革は破壊を通じてのみ可能だと。これらのテーマに基づいて彼らが発展させた聖典は、『リグ・ヴェーダ』として知られています。
ここでのポイントは、アーリア人の聖典は、彼らの厳しい世界観を反映すると同時に、儀式による解放も提供した、ということです。
アーリア人にとって、『リグ・ヴェーダ』は、そうでなければ恐ろしく見えたであろう人生に、意味と尊厳を与えました。
どのようにして？ その答えは、大きな概念を表す小さな言葉「リタ」にあります。リシたちは、リタが宇宙の相反する要素を統合していると信じていました。リタは直線的な時間の外側に存在し、リシたちの幻視は、過去、現在、未来、あるいはそれら全ての時間と同時に関係する可能性がありました。また、リタはどこにでも、各人の内側にさえも存在し得ました。紀元前9世紀までに、アーリア人はリタの概念を、現代のヒンドゥー教徒がブラフマンと呼ぶ、宇宙に遍満するエネルギーへと洗練させました。
『リグ・ヴェーダ』には確かに陰鬱な側面もありました。しかし、それはまた、死と再生の宇宙的サイクルから抜け出す方法も提供していました。人生を通じて儀式的行為、つまりカルマを次々と実践することで、そのサイクルから脱し、天国への切符を保証できたのです。
イスラエルの民の聖典と同様に、『リグ・ヴェーダ』は儀式と不可分のものとなりました。人々はほとんどの場合、儀式的な詠唱を聴くことでヴェーダを体験しました。実際、音はアーリア人にとって神聖なものとなり、賛歌のメッセージよりもはるかに重要になりました。なぜなら、詠唱は言葉に感覚的な側面を吹き込み、それを聞く人にとってテキストをより深遠なものにしたからです。事実、文字にすることは汚れであり、堕落であると見なされるようにさえなりました。ヴェーダの物理的なテキストそのものでさえも！
重要なことは、リシたちが儀式の中で賛歌を唱える時、それを創造した神々に返還していたということです。この儀式を通じて、アーリア人は地球に対する敬意と感謝の態度、そして最終的には非暴力の概念を育んでいったのです。
最初の中国の聖典は、統治者が倫理的に統治できるよう支援するために生まれた。
今度は中国に目を向けましょう。約3000年前、好戦的な周の一族が、中国初の王朝である殷を征服しました。周には独自の信念体系がありました。彼らにとって宇宙は、相補的でありながら対立する二つの力から成り立っていました。世界はこれら二つの力の中間でバランスを取り、その成功は両者の調和した関係にかかっているとされました。
殷を倒したことを正当化するため、周は「天命」を受けたと主張しました。殷はその腐敗と不道徳によって天の不興を買い、宇宙のバランスを乱したと言ったのです。これは中国の宗教において倫理が登場した最初の瞬間であり、これ以降、政治と宗教は密接に絡み合っていくことになります。
ここでのポイントは、最初の中国の聖典は、統治者が倫理的に統治できるよう支援するために生まれた、ということです。
周が政権を握ると、対立する宇宙の力の間で正しいバランスを保つ官僚を養成するため、国家教育システムを確立しました。その結果として生まれた統治の原則は、やがて「五経」として知られる聖典になりました。
五経は、現代の宗教テキストとは大きく異なります。宗教的実践に加えて、祖先崇拝や芸術的なパフォーマンスの様式といった文化的伝統をも規定していました。この時代の他の聖典と同様に、このテキストは流動的であり、何世紀も経るうちに、その時々の関心事に対応するために継続的に更新されました。
しかし、天と地のバランスを守るのは官僚だけの役目ではありませんでした。一般の人々もまた、手の込んだ舞踊、華やかな衣装の着用、詩の朗唱といった儀式に参加することで、その一端を担っていたのです。イスラエルやアーリアの聖典と同様に、中国の聖典もまた、テキストと身体性を結びつけ、人々がそれをより深いレベルで吸収するのを助けました。
しかし、すべてのものは、特に農耕帝国は、いずれ終わりを迎えます。紀元前771年、異民族の攻撃の後、王朝は崩壊の兆しを見せ始めました。ここから「春秋戦国時代」と呼ばれる苦難の時代が始まります。最終的な結果は統一された中央集権国家でしたが、それを確立するには何世紀にもわたる暴力と苦難が必要でした。
状況が落ち着くにつれて、貴族たちは戦場で過ごす時間を減らし、宮廷で過ごす時間を増やしました。彼らは五経を用いて礼儀作法の規範を発展させました。それは「礼」（れい・li ）として知られる、公的および私的生活を律する儀礼的実践でした。礼は、誰もが従うべき新たに体系化された行動規範へと変化しました。
一部の学者は、礼が中国の貴族を新しいタイプの思いやりのある統治者に変えられると信じていました。しかし、礼に含まれる強制的な敬意のジェスチャーのいくつかは、やや滑稽なものになりました。しばらくすると、廷臣たちは誰が最も謙虚になれるかを競い始めたほどです！
古代の聖典は、世界中の人々が混沌から共同体としてのアイデンティティを築くのを助けた。
恐ろしく、予測不可能な政治的混乱にどう対処しますか？ 「逃げ出す」と答えたなら、あなただけではありません。中国の春秋戦国時代には、多くの人々がお手上げだとばかりに公的生活から引退しました。しかし、孔子という名の官僚は逆のアプローチを取りました。彼は君主たちのために影響力のある学校を創設しました。そこで彼らは天命を実践し、国家を倫理的に運営する方法を学ぶことができたのです。
『論語』としてまとめられた孔子の教えは、優しさと思いやり、自我の超越、そして儀式への献身を促すことを意図していました。コミュニティへの奉仕は自分の家族から始まり、全世界へと広がっていく、と彼は説きました。
孔子は、混乱した世界の中で、中国の人々が自らの立ち位置を理解するのを助けようとしました。イスラエルやインドの人々もまた、同じ実存的な課題に直面していました。答えを求めて、これら三地域の人々はますます聖典に頼るようになったのです。
ここでのポイントは、古代の聖典は、世界中の人々が混沌から共同体としてのアイデンティティを築くのを助けた、ということです。
中国哲学は、各時代特有の混沌を説明するために進化しました。孔子の二世紀後、孟子という儒学者が、人間は実践を通じて慈悲のような神聖な美徳を培うことができると主張しました。彼の後継者である道家思想家たちは、あらゆる人間に神聖な恩寵の可能性があると信じていました。これは、多くの暴力と破壊に直面する人々にとって、心強い考えでした。
一方、バビロンへの移住を強いられたイスラエルの流浪の民を覚えていますか？ 預言者エゼキエルもその一人でした。そこに定住してすぐ、彼は恐ろしい幻視を見ました。その中で彼は、イスラエルの民の滅亡を予見したのです。
エゼキエルの終末予言は、流浪の民に、この困難な窮地へと導いた選択を熟考するよう迫りました。そしてまた、未来への希望、つまり社会の平等主義への回帰を思い描くことも強いました。これを確実に実現するために、彼らは破壊された神殿の儀式を後世に教えるためのテキストを開発しました。「記憶」が彼らの主要な精神的資源となり、過去の物語の新たな解釈がヘブライ語聖書となっていくのです。
インドもまた混乱の中にあり、急速な都市化が古代からの生活様式を破壊していました。新しい聖典群である「ウパニシャッド」は、慰めの手段として発展しました。その本質的なメッセージは次の通りです。つまり、人間の自己（アートマン）は神聖であり、宇宙の実在（ブラフマン）から不可分である、と。その結果、神性を解釈する予言者であるリシたちは、自身の外側に神性を探すのをやめ、内側へと向かうようになりました。
しかし、ウパニシャッドは万人に訴求したわけではありません。インドで暴力が拡大するにつれ、貴族たちはウパニシャッドの明るいメッセージを拒絶し、永遠の苦痛と恐怖は不可避であると受け入れるようになりました。絶望し、彼らは都市生活を捨て、貧困の中で放浪しました。あなたはその一人を聞いたことがあるかもしれません。彼は後に「ブッダ」として知られるようになります。
人々は、変化する世界での必要に合わせて聖典を採用した。
あなたがブッダとして知るインドの若き貴族、シッダッタ・ゴータマは、現在私たちがヒンドゥー教と呼ぶ宗教を、常に熱心に信奉する信者でした。彼は特にヨガの実践に秀でており、あらゆる生きとし生けるものに愛を向けることに焦点を当てた、新しいスタイルのヨガを発展させました。この実践を通じて、彼は悟り、すなわちニルヴァーナ（涅槃）を達成しました。これは、終わりのないカルマ的な輪廻からの解放です。これこそが、彼が今日私たちが知るブッダとなることを可能にしたものです。
それは彼の信者にとって何を意味したのでしょうか？ 実際それは、信じられないほど心を落ち着かせるものでした。人々が悟りの可能性を信じていたからといって、彼らが病気になったり悲しくなったりしなかったわけではありません。しかし、宇宙的な輪廻サイクルが止められるかもしれないという認識が、彼らに内なる平安をもたらしたのです。その平安によって、仏教徒たちは人生の変化によってもたらされる苦痛や不快感とともに、平穏に生きることができました。
ここでのポイントは、人々が、変化する世界での必要に合わせて聖典を採用した、ということです。
仏教の聖典は、人々が人間の苦しみと折り合いをつけるための方法でした。しかし、ブッダの教えだけがインド人の唯一の選択肢だったわけではありません。他の新しい聖典も、人々の実存的な不安を和らげるために現れていました。例えば、『マハーバーラタ』は実用的なアプローチをとります。その物語は壮大な規模の苦難についてであり、英雄的な超越はありません。それがどう役立つのでしょうか？ 一つには、読者に不確実性と折り合いをつけるよう促し、未来の可能性よりも現在の問題に集中するよう奨励するのです。
中国でも時代は変わっていました。紀元前200年頃、漢王朝が政権を握りました。哲学者エリートの進言により、漢の皇帝は官僚に儒教を訓練するための学校（太学）を設立しました。それから1911年までの実に2000年間、中国の官僚はこれと同じ教典で教育されることになります。
何世紀も経て、中国の哲学者たちが儒教思想を現代に適合させたように、仏教学者たちもまた同様の適応を進めました。時が経つにつれて、二つの仏教の伝統が発展しました。上座部仏教（テーラワーダ）は、孤独な修道院的信仰です。対照的に、大乗仏教（マハーヤーナ）は、菩薩としてカルマの輪廻に慈悲深く留まり、他者が涅槃に達するのを助ける人々を称賛します。
再び聖地に目を向けましょう。そこではイスラエルの民もまた、植民地化という新たな政治的現実に向き合っていました。新しいグレコ・ローマンの影響は、イスラエルの信仰に永続的な結果をもたらすことになります。例えば、ギリシャに同調するエルサレムのエリートに対する民衆の反乱が、イスラエルの教典の標準化につながりました。これらの標準化された聖典は「トーラー」として知られるようになります。トーラーの成立により、イスラエルの民の信仰は「ユダヤ教」となりました。
トーラーの成立は間一髪でした。その100年後の紀元66年、ローマ皇帝ティトゥスがエルサレムを最後のユダヤ教神殿もろとも焼き払ったのです。ユダヤ人には、もはや聖典だけが残されました。
イエスの救済のメッセージは、古代近東に新たな希望をもたらした。
エルサレムの神殿の最終的な破壊は、二つの大きな展開を生みました。第一に、それはラビ的ユダヤ教の発展をもたらしました。ラビの学院が設立され、律法学者たちは、激変した世界で生きる人々にとってより適切なものとなるよう、新しい聖典であるトーラーの改訂を始めました。イスラエルのエリート層から選ばれたラビたちは、聖典の中の古い物語を活発に、そして継続的に再解釈する作業に従事しました。
第二の展開は、ナザレの村から来た裸足の農民の人気が高まっていたことです。彼の信者たちによって生み出された文書は、神と人類の間の新しい契約、すなわち「新約」を告げていました。その農民こそが、言うまでもなくイエスです。
イエスの世界は、ローマ帝国の国家暴力によって独占されていました。彼の信者たちは飢え、財産を奪われ、困難な生活によって心に傷を負っていました。イエスの政治思想は急進的で、暴力的な帝国主義に代わる平等主義的な選択肢を提供しました。彼は人々に、暴力に暴力で応じるのではなく、もう一方の頬を向けるようにと指示しました。
ここでのポイントは、イエスの救済のメッセージが、古代近東に新たな希望をもたらした、ということです。
イエスの磔刑による陰惨な死は、聖書に詳細に記述されています。これは少し奇妙なことです。なぜなら、彼の信者は実際にそれを誰も目撃していなかったからです。それにもかかわらず、彼らはイエスがまもなく再臨し、暴力ではなく慈悲のルールによって統治される「神の王国」を創始すると確信するようになりました。
3世紀までに、地中海地域のエリートたちはこの新しい宗教にますます関心を持つようになりました。キリスト教の聖書は面白く、人を鼓舞するものでした。しかし、常に理路整然としていたわけではありません。聖書が答えられなかった一つの特定の疑問がありました。それは、イエスが人間だったのか、それとも神的な存在だったのか、という問題です。この議論は何世紀にもわたって激しく交わされ、最終的に二つの学派が生まれました。西方キリスト教会では、イエスは奇跡的に神から生まれたという点で合意しましたが、東方キリスト教会では、イエスは他の誰とも変わらない、神的なものにアクセスした一人の人間であると信じていました。
4世紀になると、ヨーロッパのキリスト教徒たちは、自分たちが読んでいる内容を理解しようとエルサレムへ旅するようになりました。この巡礼は、キリスト教徒の町を次々と焼き払う蛮族からの避難という意味合いもありました。こうした巡礼者・難民の一人がアウグスティヌスです。彼は後に西方世界で最も影響力のある神学者の一人となります。若い頃、アウグスティヌスは聖書はその文脈に合わせて調整されるべきだと考えていました。
しかし、年を重ねるにつれて、彼の思想は暗いものに変わっていきました。
彼は原罪の概念について初めて記述した人物でした。アダムとイブのエデンからの追放は、人類を永遠の断罪へと運命づけた、と彼は言います。さらに、アダムの罪は性的行為を通じて伝達され、それは人間が神ではなく互いに快楽を見出す時であるとしました。生まれたというだけで、人間はすでに罪を犯しているのです。アウグスティヌスの考えは、西方キリスト教徒に罪悪感を植え付け、その重荷を今日に至るまで多くの人が背負い続けています。
イスラムは、調和的な共同体の存在について、包括的な新展望をもたらした。
中東を揺るがした最後の預言者はイエスではありませんでした。610年、ムハンマドという名の商人が、メッカ郊外の山の洞窟でトランス状態に陥りました。意識を取り戻したとき、新しいアラビア語の聖典の最初の言葉が、彼の唇から溢れ出ているのを見出しました。
ムハンマドは、世界の状況を真剣に憂慮していました。アラビアの都市国家における市場経済の冷酷な競争に動揺し、彼は過ぎ去った共同体的な生活様式に立ち返ることを望みました。洞窟で彼を訪れた神、アッラーは、遠い神ではありませんでした。むしろ、導きを与えられるよう、信者たちに「近づく」ように命じました。詠唱の終わりには必ず、額を地面に着けるように指示されました。これは、個人のエゴを放棄し、共同体的な宗教体験に身を委ねることを意味しました。アラビア語で、イスラームとは「身を委ねること（降伏・帰依）」を意味します。
ここでのポイントは、イスラムが、調和的な共同体の存在について、包括的な新展望をもたらした、ということです。
ムハンマドは聴衆をよく知っていました。彼はアッラーのメッセージを、アラビアで最も好まれていた芸術形式である「詩」を通じて伝えました。彼の言葉は口承で伝えられ、最終的には「クルアーン」、すなわち「朗唱されるもの」という急進的な新しい聖典にまとめられました。
622年、ムハンマドはますます敵対的になるメッカから逃れ、信者たちと共にオアシス都市メディナに住みました。これら最初のムスリムたちは資金が乏しかったため、古くからの資金調達手段である「獲得のための遠征」を用いました。メッカへの巡礼に戻るのに十分なだけの遠征を行った頃には、ムハンマドの教えは広まり始めていました。ムハンマドが没する632年までに、彼はアラビアを統一しました。
そこからイスラムは広く、そして速く広がりました。その理由の一つは、ムスリム軍が攻勢に出たからです。ムハンマドの死の2年後、彼の教友ウマルは、ムスリムの平和を維持するために隣接する帝国へ一連の攻撃を行いました。
しかし、軍事拡張主義だけがイスラムが急速に広まった理由ではありません。イスラムが普及したのは、その包括的な人生観が、他の中東の宗教の厳格な正統主義に代わる、より陽気な選択肢だったからです。ムスリムにとって、非ムスリムも含めた社会全体の政治的な幸福は、神聖な重要性を持っていました。もしユダヤ人とキリスト教徒が、自分たちだけが神の国に入るために選ばれると考えていたなら、それは自分たちの聖典を悲しいことに誤解してしまっているのだ、とムハンマドは考えました。
ムスリム軍は驚異的な成功を収めました。ムハンマドの死から25年後、ムスリムはメソポタミア、シリア、パレスチナ、エジプトを含む巨大帝国の支配者となっていました。あとは、それをどう統治するかを考え出すだけでした。
世界が急速に変わり続ける中、学者たちは既存の聖典を再解釈し、その理由を説明した。
661年は、ムハンマドのライバルの一人の息子、ムアーウィヤにとって、かなり波乱に富んだ年でした。まず彼は、一部からムハンマドの正統な後継者と見なされていた娘婿アリーを殺害しました。アリーの信者たちは「シーア」（党派）として知られるようになります。
そしてムアーウィヤは、ウマイヤ朝帝国を創設し、ダマスカスに首都を置きました。しかし、彼の計画はそこまででした。
イスラム帝国がどのように機能すべきかを誰も知らなかったのです。クルアーンには法学について何も書かれていませんでした。この難問を解決するために、学者たちはムハンマドの言動とされる「ハディース」を収集し始め、それらを用いてこの新しい国家をどう運営するかを見出そうとしました。他の聖典とまったく同様に、個々のハディースの解釈は、それを解釈する人に完全に依存していました。
ここでのポイントは、世界が急速に変わり続ける中、学者たちは既存の聖典を再解釈し、その理由を説明した、ということです。
「イスラーム」という身を委ねる行為は、帝国を運営しようとしている時には特に有用ではありません。軍事拡張や支配に関連する、時に不快な仕事を正当化する助けとして、ウマイヤ朝のタカ派の学者たちはすぐに、ハディースに裏付けられた軍事的拡張を許容するように、ジハードの概念を解釈し始めました。
一方、インドでも、宗教学者たちは再解釈に忙しくしていました。しかし新しい聖典「プラーナ」には、実際には何も新しいことはありませんでした。むしろ、それらは特定の神への愛情深い献身をもって再構成された古いテキストで構成されていました。
プラーナは、教えたり怖がらせたりするのではなく、鼓舞することを意図していました。さらに良いことに、それらは楽しいものになり得ました。あるテキストでは、10代の神クリシュナが、バターを盗み、身分を隠すために変装して村中の女性たち全員と寝る、いたずら好きな小悪魔として描かれています。これらの物語を楽しく、親しみやすいものにすることで、プラーナはインドの宗教を新たな方法で民主化したのです。
10世紀までに、同様の包括性の動きが中国でも進行しており、それを主導したのは程兄弟（程顥・程頤）でした。蛮族が衰退しつつある宋王朝を悩ませる中、政治への参加は政治エリートだけでなく、社会のすべての成員にとって有益であるという考えが生まれました。程兄弟はさらに一歩進め、聖人（儒教における聖人にあたる概念）になる可能性もまた、誰にでも開かれていると強く主張しました。
しかし、インドと中国が平等主義への歩みを進めていた一方で、ヨーロッパはこれまで以上に不平等でした。新しい階級である都市のエリートたちは、伝統的な貴族の富を吸い上げていましたが、農民たちはかつてなく貧しくなっていました。土地を失い、絶望した彼らは、仕事を求めて田舎を放浪しました。大陸の状況はますます不安定になっていきました。革命への導火線には火がつけられていたのです。
神秘主義は、キリスト教ヨーロッパを除いて、世界中に響き渡った。
神秘主義は、平等主義と同じく、あらゆる場所で流行していました。あらゆる場所、それはつまり、キリスト教世界を除いて、です。
イスラムにおけるスーフィズムは、ムハンマドの直系の子孫である特定の神学者だけがクルアーンを解釈できるという独断的な見解への反動でした。スーフィーたちは、信仰に対してより素朴で直感的な関係を持っていました。彼らは、アッラーがムハンマドに語りかけた時、彼がどのように感じていたかを理解するため、詠唱や特定の身体の配置を伴う瞑想の実践を発展させました。
スーフィズムの人気を可能にした最大の要因は、啓示は過去に限定されたものではなく、テキストに心を開く人なら誰でもアクセス可能だという彼らの信念でした。あるペルシャの詩人による、優雅で親しみやすい解釈は、13世紀に特に人気となりました。彼の名はルーミーであり、彼の詩は、あらゆる社会階層のムスリムの間でスーフィズムが急速に広まるのを助けました。
ここでのポイントは、神秘主義が、キリスト教ヨーロッパを除いて、世界中に響き渡った、ということです。
スーフィズムはムスリムの魂の深い部分に触れました。しかし、イスラム世界全体としては、神秘神学よりも差し迫った問題を抱えていました。1099年、最初のヨーロッパ十字軍が、ユダヤ人、キリスト教徒、ムスリムが何百年も共存してきたエルサレムに襲来しました。わずか3日間で、彼らは3万人を殺害しました。同時期に、モンゴル人もまた東方からムスリムの土地を攻撃していました。クルアーンの学者たちは、聖典のより暴力的な解釈を発展させることで反応しました。ジハードの概念が復活しましたが、それは一部で主張されるようなクルアーン本来の暴力性のためではなく、持続的な外敵の攻撃への対応としてでした。
一方、ユダヤ人の間でも、新たな神秘主義が生じていました。カバラは、13世紀後半にスペインとプロヴァンスに住むユダヤ人によって、ラビ的ユダヤ教の深遠な神秘主義の伝統に基づいて発展させられました。スーフィーが言葉を超えた方法でアッラーとの交流を求めたのと同じように、カバリストたちは聖典の「象徴」を通じて神を体験しようとしました。
知的というよりも身体的な、神との交流への衝動は、インドにまで届きました。シク教は15世紀に創設されました。ラホール出身の少年が啓示を受けたのが始まりです。シク教のメッセージは、よく知られたテーマを反映しています。至高の実在の言い表せなさ、創造主の普遍的な愛、そして人間の生に内在する悲しみです。
しかし、ヨーロッパは再びその流れに逆行しました。イスラム教徒のスペインから発せられたのは、何世紀も前の医学、数学、科学の考え方に基づいた、正確さと理解の向上へ向かう運動でした。キリスト教の聖書と論理的合理性を調和させようとする勇敢な試みの中で、イタリアの神学者トマス・アクィナスは、アリストテレスに遡及的な洗礼を施し、神学は合理的な科学の一形態であると主張しました。
これから見ていくように、この考えは後の何世紀にもわたって、いくつかの重大な影響を及ぼすことになります。
宗教改革は、聖書に対するキリスト教徒の関係を永遠に変えた。
16世紀のヨーロッパは、荒々しい時代でした。地理的・技術的な発見という形で、刺激的な変化が次々と急速に訪れました。しかし、また新たな危機もありました。ペストが大陸を荒廃させていたのです。
新しい生活のリズムに、多くの人が方向感覚を失いました。そんな中、ドイツ人教授マルティン・ルターが幻視を得ます。1517年、彼は95ヶ条の論題を記した紙を、ドイツのヴィッテンベルクにある城教会の扉に貼り付け、キリスト教世界を永遠に変えました。その論題の一つは、キリスト教徒が神と交流するために唯一必要なものは「聖書」であり、「教会」ではないと述べていました。
それは時宜を得たメッセージでした。一つには、聖書が流行しており、印刷機の登場によってこれまで以上に入手しやすくなっていました。加えて、南ドイツと中央ドイツの町々は、ローマから独立して運営できるほど十分に裕福になっていました。世界初の大衆運動が起こるには、時熟していたのです。
ここでのポイントは、宗教改革が、聖書に対するキリスト教徒の関係を永遠に変えた、ということです。
ルターの理念にもかかわらず、彼は結局のところ依然としてエリートでした。農民たちが大胆にも聖書の言葉を引用して彼に反論し始めた時、彼は誰でも自分で聖書を解釈できるという主張を撤回しました。それは実際には、ずっと貴族だけのものだったのだ、と彼は主張したのです。それ以外の人々は、公式の解釈を得るために、ルターの『小教理問答書』を購入することを歓迎されました。
しかし、禁断の箱は開けられてしまいました。今や、ギリシャ語やラテン語を知っている者なら誰でも、自由に自分自身で聖書を解釈できると感じ、そして彼らはそれを止めようとはしませんでした。これはカトリック教会にとって厄介な事態を意味しました。16世紀半ばのトリエント公会議で、カトリックの学者たちは、聖書のメッセージを解釈できるのは専門家だけであると裁定しました。この決定は、カトリックの学問を何世紀にもわたって停滞させることになります。
トリエント公会議はまた、カトリックとプロテスタントのヨーロッパとの間で、30年間に及ぶほぼ絶え間ない暴力的な衝突をもたらしました。これらの戦争のトラウマは、多くのヨーロッパ人に、キリスト教の諸派間の違いは克服不可能であると確信させました。もし共通の基盤があるならば、それは宗教の外側に求めなければならないだろう、と。
そこに、絶妙のタイミングでフランスの哲学者ルネ・デカルトが登場しました。1619年のある夜、ドナウ川沿いの宿屋で雪を避けている時、解決策が彼に舞い降りました。もはや聖書は必要ない、と彼は悟りました。悟り（啓蒙）は理性だけによって達成できると。神の存在は、神が人間に神を信じさせたという事実によって証明されていました。人間が神の存在を現実のものと信じているがゆえに、神は存在するのだ、と。
証拠に基づく推論は、世界中の信仰の伝統に様々な影響を与えた。
宗教がヨーロッパでこれほど厄介な事態を引き起こしているのに、なぜ人々は宗教に関わり続けたのか不思議に思っているなら、良い質問です。最初のヨーロッパの無神論者たちは、16世紀に現れ始めました。彼らはマラーノ（隠れユダヤ教徒）で、スペイン異端審問の際にキリスト教への改宗を強制されたスペイン系ユダヤ人の子孫でした。ユダヤの伝統からは締め出され、キリスト教の伝統には口先だけで従っていたため、彼らは宗教の儀式的側面から疎外されていきました。これにより、神話を持続させることがはるかに困難になったのです。
科学者や哲学者たちは神を見捨ててはいませんでした。しかし、彼らは聖書の中に神の存在の証拠を見つけるのに苦労しました。ヨーロッパ人は今や、科学技術において革命的な進歩を遂げるために経験的証拠を用いていました。証拠だけで、何かが「真実」であるかどうかが証明されました。それはつまり、もし何かが観察できなければ、それは偽りであると考えられたのです。
ここでのポイントは、証拠に基づく推論が、世界中の信仰の伝統に様々な影響を与えた、ということです。
16世紀初頭から、ヨーロッパの科学者たちは、宗教を正当化するために聖書の代わりに合理性を用い始めました。例えば、アイザック・ニュートン卿は、物理学、惑星運動、地上の運動が神の存在を証明すると主張しました。これは、キリスト教の力を説明するために、信仰ではなく科学が初めて動員された瞬間でした。
西洋におけるキリスト教の力は、他の場所からも弱体化されていました。ジョン・ロックの、宗教と政府は分離されるべきだという考えは、アメリカ合衆国建国の父たちに熱狂的に採用されました。教会と国家を公式に分離することで、合衆国憲法はまた、内面的で私的な霊性の可能性も作り出しました。
改革と刷新を経験していたのはキリスト教だけではありませんでした。イスラムもまた進化していました。火薬の発見は、イランのサファヴィー朝、インドのムガル帝国、近東のオスマン帝国という三つの新たなムスリム帝国の軍事拡張を推進しました。これら三つはすべて、おそらくキリスト教ヨーロッパの勢力拡大への反応として、明確なイスラム的志向を持っていました。
しかし、これら三つのイスラム帝国のいずれも、ヨーロッパの技術的・科学的成果には敵いませんでした。オスマン帝国が崩壊し始めると、不確実性が、ムスリムたちにテキストへ立ち返ることを奨励する改革運動を生み出しました。これらの運動の一つ、ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブによって率いられたものは、イスラムの保守的で閉鎖的な解釈をもたらし、その政治的な絶頂期は20世紀になってようやく訪れました。
対照的に、中国の神学者たちは、ヨーロッパの科学的合理性と進歩の精神を、儒教の公平性と客観性の延長として受け入れました。いわゆる「中国の啓蒙」の学者、黄宗羲は、ヨーロッパ式の考証に基づく研究は、より真正な儒教の形態への回帰であるとさえ主張しました。
しかし、最後の章で見るように、ヨーロッパ式の思考は、他の地域の信仰の伝統とはそれほど調和的に融合しませんでした。
聖典の現代的再解釈は、私たちの共感的な思いやりの感覚を呼び覚ますことができる。
聖典は、共感と思いやりを鼓舞することを意図した、生きた、呼吸する芸術形式です。それは決して、文字通りに受け取られることを意図してはいませんでした。しかし、新種の宗教的原理主義者たちにとって、聖典が彼らのすべてでした。さらに、原理主義コミュニティは、認識された危機への反応として発生するため、彼らは宗教を「戦い」として体験します。彼らが挑戦を受けると、それを攻撃と捉え、聖典の文字通りの解釈にいっそう固執するのです。
アメリカでは、プロテスタントの福音主義が19世紀半ばに信者を惹きつけ始めました。その信奉者たちは、啓蒙主義の哲学者たちが忌み嫌ったすべてのもの、すなわち、夢、しるし、奇跡、恍惚とした身体性などを、すべて聖書の文字通りの解釈に基づいて受け入れました。それは現在、アメリカで最も人気のある宗教です。
ここでのポイントは、聖典の現代的再解釈が、私たちの共感的な思いやりの感覚を呼び覚ますことができる、ということです。
アメリカ人が新たな信仰を見つけていた一方で、ヨーロッパ人は大部分において自らの信仰を失いました。ニーチェは19世紀後半、「神は死んだ」と有名な宣言をしました。合理主義だけに重点を置いたため、ヨーロッパ人は神秘的な想像力との接触を失いました。信頼は疑念に取って代わられました。この不安定な新しい現実は、ヨーロッパ史上最も暴力的な世紀の一因となりました。
しかし、ヨーロッパ史だけではありません。世界史においてもそうです。それは主に、ヨーロッパ人が自らの考えを植民地に押し付け、悲劇的な結果をもたらしたからです。
19世紀半ばまでに、イギリスはインド亜大陸の大部分を支配し、そこで見出した宗教に「ヒンドゥー教」という名前を与えました。これは単に「インドの」を意味するヒンドゥーという言葉に基づいています。イギリスが来る前には、ヒンドゥー教と呼ばれる組織化された宗教は存在しませんでした。人々は多様な信仰のモザイクの中で無数の神々を崇拝していました。ヒンドゥー教は今や、インドという国家主義的な考えと結びつきました。
シク教徒、ヒンドゥー教徒、ムスリムの指導者たちは、ヨーロッパ的な宗教理解を採用すれば、植民地主義者たちとよりうまくやっていけることに気づきました。初めて彼らは、宗教的な線引きに沿って政治的に対立し始めました。その結果、暴力的な原理主義のヒンドゥー教やシク教の派閥が台頭しました。
20世紀初頭、ムスリムの大多数はヨーロッパの植民地支配下に置かれ、続いて残忍な西洋支援の独裁政権下に置かれました。この屈辱が、一部の人々を、あたかも過去に凍りついたかのような保守的な神学へと駆り立てました。しかし、一部のムスリム思想家たちは、時代に合わせてクルアーンのメッセージを適応させながら、聖典と関わり続けました。
遠い昔、聖典が生まれて以来、思いやりの育成はその主要な計画の一つでした。悲しいことに、私たちの現代世界には思いやりが著しく欠けています。聖典の再解釈は、人間の中に再び思いやりを築く可能性を秘めています。しかし、もし私たちが聖典の文字通りの解釈によってその発展を止めてしまうなら、聖典は遂には全く意味をなさなくなるでしょう。
最終的なまとめ
本書の要点：
聖典は常に芸術形式であり、身体的な儀式と結びついた時に、思いやりと敬虔な感覚を鼓舞することを意図してきた。正しく解釈されれば、それはその時代の政治的・知的問題に関する知恵を与えることができる。聖典の文字通りの解釈は無意味であるだけでなく、有害で危険ですらある。
ご意見をお待ちしております
コンテンツについてのご感想をぜひお聞かせください！ 件名を「The Lost Art of Scripture」として、[email protected] までメールでお気軽にお寄せください。
次に読むべき本：『神の歴史』、カレン・アームストロング著
あなたは今、聖典が、内面の静けさと他者への思いやりを鼓舞する芸術形式として、どのように発展してきたかを学びました。何世紀にもわたり、つい最近まで、人々はその時々の政治的・知的課題を理解するために聖典を用いてきました。
しかし、聖典は神という概念なくしては意味をなしません。前著『神の歴史』で、カレン・アームストロングは、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教という三つのレンズを通して、一神教の神の概念を考察しています。彼女はこれら三つの信仰の伝統が、神の概念についてどのように独自の解釈を発展させ、また何世紀にもわたって互いにどのように影響を与え合ってきたのかを探求します。
