『考え方を変えれば、人生が変わる』（2007年）は、道教の哲学的・精神的伝統に関わる古典『老子（老子道徳経）』の各章を解説する一冊です。著者は現代のさまざまな解釈を参照しながら、その根本的な教えを引き出し、道教が現代においてもなお有効で有益である理由を提示します。
この本で得られること ― 老子の古代の智慧と、現代にも通じる教えを学ぶ
『老子（老子道徳経）』は、東洋哲学において最も大切にされてきた古典のひとつです。2000年以上にわたって読み継がれてきたこの書は、哲学者・老子に帰せられる81章から成りますが、その本文はわずか5000字程度の漢字で構成されています。
現在では使われなくなった文字もあり、また多くの章が詩的な表現を用いているため、歴史上多くの学者たちがこの書の解釈に取り組んできました。その一人であるウェイン・W・ダイアー博士は、10種類の著名な解釈書を手がかりに、『老子』から智慧を引き出しています。
ダイアー博士は、古代の教えの本質を捉えるだけでなく、現代的な視点から老子を読み解き、今日を生きる私たちがその原則をいかに応用し、恩恵を受けることができるのかを説き明かします。
「道」は万物の源。それを理解する鍵は、欲を減らし、あるがままに任せることにある
『老子』は81章から成る古代の書で、智慧を授け「道」のありようを説くその表現は、しばしば非常に詩的です。では、「道」とは何でしょうか。
第1章によれば、「道は名づけられるものであり、名づけられないものでもある……それは万物の源である」。つまり、この宇宙創造の背後にあるエネルギーは、私たちが「道」と呼んでいるにもかかわらず、名前を持たないという逆説が、いきなり提示されるのです。
この書で繰り返し語られるテーマのひとつに、「ものの名前は、ものそのものと同じではない」というものがあります。例えば、海そのものと、私たちが海を表すために使う言葉やレッテルは別物です。『老子』の教えのひとつは、名前やレッテル、物事を分類することへの執着を手放すことにあるのです。
私たちは「道」に名前を与えるかもしれませんが、実際には名前などないのです。なぜなら「道」こそが、すべてのものを生み出したものだからです。この書は「道」を「万物の母」と呼びます。それは存在した最初の「万物」を指しています。私たちに「道」を見ることはできませんが、その結果は私たちの周りにあふれています。「道」と最初のものたちこそが、私たちと、目に見えるすべてのものを生み出したのです。
第1章はまた、「道」が神秘的であると述べています。その神秘を見ることができるのは「欲のない者」だけであり、「欲に満ちた者」は「道」が作り出す顕現や事物しか見ることができない、と。
『老子』の多くの章が「無為」の考え方に触れており、欲望を減らす努力の価値を示唆しています。著者の捉え方では、これは「欲を減らし、任せることを増やす」ことを意味します。
人生の多くの場面で、欲望は、一歩引いて物事を自然に任せる力よりも役に立たないものです。例えば、眠ろうとしているとき、強い欲求は邪魔にしかなりません。心をクリアにして、そっと身を任せて初めて、眠りが訪れるのです。
ガーデニングも同じです。積極的な欲求によって庭が早く、あるいは健やかに育つわけではありません。自然には自然のペースがあり、私たちも人生においてそのペースを取り入れるべきなのです。なぜなら「道」の神秘は、自然の理と一体となり「常に無欲」である人にのみ開かれているからです。
人生の逆説を受け入れることで、考え方を変え、無為と一体性を理解する
『老子』の第2章は、人生に内在する逆説を受け入れることの重要性を説いています。これは西洋の思考には馴染みにくいものです。西洋の哲学や宗教の多くは善と悪を区別し、前者を推奨して後者を抑圧するからです。
しかし「道」に従うことの大きな原則のひとつは、自然の二元性を受け入れ、二つの相反する考えを打ち消し合わせることなく共存させることです。その結果、「道」を理解することは、あなたの考え方や行動を本当に変えることができるのです。
多くの章で、「聖人」あるいは悟りを得た人が受け入れる逆説の例が示されています。例えば、努力せずに行動する、所有せずに持つ、支配せずに導く、最高の智慧は子どもらしく見えることがある、といったものです。これらの逆説は、陰と陽の統一を表すことが多く、私たちは一方なしには他方が存在しないことを思い出させてくれます。
例えば、悪がなければ善はなく、醜さがなければ美もありません。つまり、これらはすべて同じものの一部であり、「逆説的統一」であり、そのまま受け入れるべきものなのです。自然は、美しいものと醜いもの、良いものと悪いものを区別しません。私たちが「醜い」「悪い」と判断するとき、それは自然の一体性を壊そうとする行為です。つまり「道」に近づくのではなく、むしろ遠ざかっているのです。メッセージはシンプルです。私たちは皆、内に「道」を持っているのだから、私たちは皆、同じ一体性の一部なのだ、と。
第2章はまた、「聖人は無為をもって行動し、言葉を用いずに教える」とも述べています。この書全体を通じて、「無為」であることが「道」を理解することの一部であると繰り返し説かれます。これは怠惰であるということではなく、ただ自然な自分でいるということです。ダンスを思い浮かべてみてください。その瞬間に没入し、パートナーと調子が合っているとき、あなたは努力していません。ただ自然に起こっているのです。あなたは平和で、遊び心にあふれ、評価を手放した自分自身でいるのです。
足るを知り、惜しみなく与え、エゴにまつわる欲望を減らす
『老子』は、欲望を減らし、今あるものにもっと満足し、「道」が必要なものを与えてくれていると信頼すべきだと教えています。第3章では、「道」に従うとは、持ち物と、富や権力といったエゴにまつわる追求への関心の両方を減らすことだと断言しています。
「道」のありようは、金銭や権力を欲することではなく、寛大さと、社会的立場に関係なくすべての人を平等に助けたいという欲求に動かされることです。
同様に、第19章は「素朴さを見ること、自分の本質を悟ること、利己心を捨て欲望を抑えることのほうが重要である」と述べています。著者は「道」のありようを、執着やエゴ、過剰のない生き方だと捉えています。節度、倹約、寛大さは、「道」へと近づけてくれる美徳だとされているのです。
『老子』は、エゴに駆られた欲望を取り除けば、より自然な動機が表面に現れ、それがより生産的で、他者を助けることと調和したものになると教えています。エゴに行動を支配させると、妬み、貪欲、怒り、競争といった感情に囚われ、それらすべてが私たちの本質と「道」から遠ざけてしまうのです。
『老子』は何度も、悟りを得た人はエゴなく行動する、と述べています。彼らは競争せず、行動しても功績を認められようとも報酬を得ようともしません。与えるときも、見返りを求めません。
著者は、一日のうちにエゴに駆られた考えがどれだけの頻度で、どれほど強く生じるかを記録してみることを勧めています。功績を主張したくなったり、自分の地位や他人の目を気にしている自分に気づいたら、それを書き留め、行動に移すのではなく抑えてみてください。同様に、次に買い物に行こうと思ったとき、不必要なものを少なくとも一品はリストから外すか、検討している高価なものが本当に必要かどうか立ち止まって自問してみてください。
第9章の冒頭にある通り、「満たし続けることは、止めることに及ばない」のです。
満ちて力強くあろうと努力するよりも、空っぽの器となり、水のようであれ
「道」と調和するための多くの比喩がありますが、繰り返し登場するのが「水のようであれ」というものです。水の性質は、「道」のありようにある美徳の数々を体現しています。
例えば、水は周りの生命を養おうと努めるわけではなく、ただ触れ合うことで自然にそれを成し遂げます。水は努力せず、穏やかに、その自然な自己であるということ。これは私たちが目指すべき姿です。水にはまた、常に自然に低い方へと流れ、「人々が忌み嫌う場所」を潤すという美徳があります。つまり、世界で最も顧みられない領域を助けるのです。だからこそ、水のようであることは悟りの最高の形のひとつと考えられているのです。
「道」のありようはまた、満ちた器よりも空っぽの器のようであることでもあります。これもまた、私たちが普段考える人生観を変える機会です。私たちはしばしば、家を物で満たし、体を食べ物や飲み物で満たすなど、人生を物事で満たそうと努力します。しかし第4章にある通り、「道は空っぽであるが、尽きることがなく、底知れない……」のです。
そして第11章が教えるように、器が役に立つのはその内側の空っぽの空間があるからです。部屋が役に立つのも、華美な窓や精巧な扉ではなく、それが提供する居住空間があるからです。だから、外見や持ち物に気を取られるのではなく、「空虚」の有用性、つまり沈黙し、飢え、受け入れることの価値について考えるべきなのです。
空っぽで「空虚」に生きることはまた、あなたの本質や「道」とは何の関係もないレッテルや説明をすべて手放すことでもあります。「道」は名付けようがないことを思い出してください。それはあなたの肩書き、国籍、年齢とは何の関係もないのです。
毎日少なくとも15分間、私たちの内側にある「空虚」の中で生きる時間を設けてみてください。現代生活の多くを占めるレッテルや物質的な顕現を手放し、名前のない、形のない、その間にある空間に身を置いてみてください。そこにこそ、あなたの本質的な存在があります。そしてそれは、あなたが着ているもの、体の見た目、職業よりもはるかに重要なものなのです。
しなやかであれ、嵐の中で木々がしなるように。強さの概念を捉え直す
『老子』が私たちの現代的な価値観に挑戦するもうひとつの方法が、強さの描写です。第23章と第76章では、強さとは柔軟でしなやかであること、鋭い角を取り除き、無為としなることの価値を知ることから生まれると説かれます。
第43章にある通り、「天下で最も柔らかいものが、天下で最も硬いものを動かす」。また後段では、もろく硬いことは死と結びつけられ、柔軟さは「生の友」だとされています。
第76章は、硬くしなやかさを欠いた木は風で折れてしまうという比喩を用いますが、著者はこれを身をもって体験しています。ハワイの自宅で、ハリケーンの風で椰子の木が地面までしなるのを経験したのです。これらの木々は、その柔軟性と、安全に木を支える目に見えない根のおかげで信じられないほどの強さを持っています。これらは悟りを得た達人の美徳でもあります。
柔軟性とともに、著者は強さが「柔らかく生きる」ことによって達成されると指摘します。これもまた、無為を実践し、努力しないことと結びついた教えです。言葉を用いずに教え、誰も支配せずに導くこと――これらは人生の鋭い角を滑らかにする方法です。
しかし、言葉を用いずにどうやって教えるのでしょうか。それこそがまさに、模範を示して導くということです。「道」のありようは、厳しく大声で命令するのではなく、穏やかな沈黙を用いて人を導くことにあります。つまり、無為であることはリーダーシップにおいても美徳なのです。
第70章は「偉大なリーダーはほとんど語らず……利己心なく働き、痕跡を残さない。すべてが成し遂げられたとき、人々は『私たち自身がやったのだ』と言う」と述べています。この種の悟りを得たリーダーシップを達成するには信頼が必要です。他者が自分自身にとって何が最善かを知っており、正しい決断を下すという信頼です。エゴや利己心、干渉なしに信頼を持って導くとき、あなたは周囲の人々に力を与え、それによって「道」に従っているのです。
だから、自分の意志を押し付け、他者の行動に干渉するのではなく、積極的な観察者となり、あなたが称賛する美徳を体現してください。あなたが「道」の調和とバランスの中で生きるとき、周囲の人々はそれに気づき、引き寄せられ、あなたの側で何の努力もなしに「道」を選ぶようになるでしょう。
力ずくで生きず、戦争につながる暴力や武器を持たずに生きる
悟りを得たリーダーの美徳とともに、『老子』のいくつかの章は、「道」に従って平和に統治する方法についても教えています。当然のことながら、これには暴力や戦争の害と不調和を避ける美徳が含まれます。
第68章と第69章のメッセージから、著者は敵を作らず、協力して生きる美徳を見出しています。これらの章の智慧には「良き兵士は暴力を振るわない」「良き戦士は怒らない」「良き勝者は争わない」とあります。また「『私には敵がいる』と感じることほど大きな不幸はない」とも。
さらに第30章では「力ずくで他者を征服すること」は「道」ではないと学びます。『老子』が教えるように、戦場は結局、不毛で呪われた土地となります。これは力と緊張の行使がもたらす結果なのです。
「道」のありようは、身体的であれ言葉によるものであれ、虐待に関わらないものです。それはさらなる暴力につながるだけだからです。「道」はまた、武器を持たないありようです。武器は抑圧者の道具であり、智慧に反対する人々が使うものだからです。端的に言えば、第31章が教えるように「武器は邪悪なものに仕える」のです。銃であれ、傷つける言葉であれ、暴力的な道具を使うことは悟りを得た存在の一部ではありません。
多くの人は、武器を所有する権利を守る価値のあるものだと考えています。しかし著者は、「道」を生きるとは、暴力や殺戮の概念がもはや理解できなくなる時代を目指すことだと捉えています。
あなたは、自分の考え方を変え始めることで、自分の人生、そしてもしかすると周りの世界さえも変え始めることができます。そのためには、厳しい言葉や行動を表したくなる瞬間に注意を払ってください。
そんな瞬間に、「道」は何もしないことを教えています。声を張り上げる代わりに、口をつぐみ、再び「道」に心を合わせるのです。あなたの力の行使は、さらなる力を生み出すだけです。無為をもって応じ、あらゆる関わりに寛大さと愛だけをもたらすほうが良いのです。
まとめ
『老子（老子道徳経）』は、東洋哲学における古代の根本的な書物です。西洋の視点からすると、人生の逆説的な性質を重視するその教えは理解しにくいかもしれません。しかし、その智慧を受け入れることで、人生についての考え方や向き合い方を変えることができます。『老子』の教えは、あなたの価値観や、強さ、寛大さ、良きリーダーシップといった称賛すべき資質に結びつける美徳を捉え直させてくれるのです。
実践的なアドバイス:
「もう十分だ」と言うべきタイミングを知る練習をしましょう。 時には、止めたり減らしたりするよりも、足し続ける方が簡単なことがあります。しかし「道」のありようは「仕事が終わったら身を引く、これが天の道である」というものです。第9章が述べるように、「刃を研ぎすぎれば、その刃先はすぐに失われる」。だから、たとえ仕事や運動など、有益だと感じることをしているとしても、自分の動機を確かめ、利己的な理由でやっているのはいつか、そしていつ止めるべきかを知ることは賢明です。例えば、夕食の席で、自分の体に耳を傾けてみてください。空腹の痛みを感じなくなったら、それを「仕事は終わった」というサインと捉え、食べるのを止めましょう。
