現代社会は、部族主義や冷酷さが万力をかけたように締め付けているように見えることが多い。しかし『優しさのための戦い』（2019年）は、希望が完全に失われたわけではないと教えてくれる。共感という驚くべき力を通じて、孤立と憎しみの流れに共に立ち向かうことができるのだ。
共感を育み、より優しい世界を創る
ジューシーなチーズバーガーか、飾り気のないケールサラダか、どちらかを選ばなければならない状況を想像してみてほしい。サラダのほうが明らかに健康的だというのに、たいていの人は食欲をそそるハンバーガーを選んでしまう。同じようなことが、共感か無関心かを選ぶ場面でも起こっている。相手を助ける努力をするよりも、他人の痛みから目をそらしたくなることのほうが多いのだ。
正直に言って、親切でいるのは難しい。では、なぜ共感を選ぶべきなのか。本来、それはただ気持ちがいいからだ。共感があればこそ、私たちは周囲のポジティブなエネルギーに触れ、他者とつながることができる。そして、もしかするとそれ以上に重要なのは、外見が自分たちと違う人々に対しても助けたいと思わせてくれることだ。
一方で、共感力の低い人は友だちを作るのが難しく、より深いうつ状態や孤独に悩まされやすい。共感が不足して苦しんでいる人も、共感が強すぎて押しつぶされそうになっている人も、このまとめにはきっと役立つものがある。ここでは、次のようなことを学ぶ。
- 共感が白人至上主義に対抗できる方法
- 共感の種類によって効果が異なること
- ヘミングウェイが元受刑者の人生をどう変えたか
「自分はもっと共感的になれる」と信じるだけで、実際に共感力を高めることができる
あなたの痛みがわかる。多くの人にとって、この言葉は共感そのものを体現している。しかしもちろん、共感はもっとずっと複雑だ。誰かに共感するとき、私たちはいくつもの異なる反応を示すことがある。
相手の感情を正しく認識したり、感情を共有したり、相手の状況を改善したいと思ったりする。では、共感力は生まれつきのものなのか、それとも育てられるものなのか。ここでの重要なポイントは、「自分はもっと共感的になれる」と信じるだけで、実際に共感力を高められる、ということだ。「一度浮気をした人は、ずっと浮気を続ける」といった言葉を聞いたことはないだろうか。こうした言い回しは、心理的固定論、つまり人の性格は変わらないという考え方を示している。心理的固定論に問題が一つだけある。それは、科学的に裏付けられていないということだ。
よくある決まり文句とは裏腹に、脳は常に変化している。たとえば楽器の演奏を学ぶと、脳の一部が成長する。一方で、うつや慢性的なストレスによって脳の別の部分が縮むこともある。では、固定論に代わるものは何か。それは心理的可変論だ。この理論は、遺伝が私たちの特性の一部を決める役割を果たすことを認めつつも、知性や共感といった特性には固定された値があるわけではないと考える。
私たちは一人ひとり、それぞれの特性において達成できる範囲を持っている。その共感の範囲のなかで、私たちは幼少期から始まり、より高いほう、あるいは低いほうへと人生を通じて移動していく。共感的な親のもとで育った子どもは、他人への寛大さや見知らぬ人への気遣い、他者の感情を理解する能力が高まる。悲しいことに、深刻なほど優しさが欠如した環境で育った子どもは、サイコパスに見られるような共感の欠陥を示す。研究は可変論を支持しているだけでなく、もう一つの大きな利点もある。
統計的に見て、可変論者は固定論者よりも共感的であり、可変論に転向するだけで即座に共感レベルを高めることができるのだ。ある研究では、著者と二人の同僚が、被験者に共感に関する二つの雑誌記事を提示した。一つは固定論の立場から書かれ、もう一つは可変論の立場から書かれていた。どちらの記事を読んだ被験者も、それが事実だと確信し、全員が「新しい固定論者」か「新しい可変論者」のどちらかにうまく転向させられた。共感の面では、どのような結果が現れたか。
新しい固定論者は部外者には共感せず、自分と似た人々にだけ共感した。一方、新しい可変論者は誰にでも共感した。これが何を意味するかわかるだろうか。もしこの章であなたが可変論者に変わったなら、すでにもう共感力が高まっているかもしれないのだ！
視点のわずかな変化で、より強い共感力を養うことができる
自分の感情をどれくらいコントロールできると思うだろうか。たとえば写真を見たり映画を観たりしたとき、大喜びしたり涙を流すほど感動することを選べるのか、それとも反応は自動的なものなのか。理性的な思考で感情の状態を制御できると主張するのは無茶に思えるかもしれない。しかし考えてみてほしい。
スポーツの試合やジムでの厳しいセットの直前、何をするだろう？ 最も怒りに満ちたハイテンポの音楽をかけて、自分を奮い立たせるのではないか。ここでの重要なポイントは、視点のわずかな変化によって、より強い共感力を養うことができる、ということだ。ある意味で、私たちは特定の状況に最適な感情を常に選んでいるのだ。では、どうすれば積極的に共感を選べるのか。強力な方法の一つはナッジ、つまり小さな行動変容がやがて大きな変化につながるという手法だ。
エイズの流行がピークを迎え、病気への偏見が強く、感染者が自業自得と非難された時代に、心理学者ダン・バトソンは興味深い実験を行った。バトソンはカンザス大学の学生を集め、HIVと診断されたジュリーという若い女性の録音を聞かせた。学生たちは、ジュリーの話をしっかりと聞き、診断が彼女にどのような気持ちをもたらしたかを想像するよう求められた。録音を聞いた後、学生たちは以前よりもジュリーに共感を感じた。その部分はそれほど驚きではない。驚くべきは、被験者がエイズやHIVと共に生きる他の人々に対しても共感を抱いたことだった。
この研究のようなナッジは確かに助けになるが、それらの生み出す共感の変化はしばしば一時的なものにすぎない。では、より持続的な改善を生み出すにはどうすればよいのか。神経科学者タニア・シンガーと彼女のチームは、最近その答えを掘り起こした。2年の歳月をかけ、チームは300人の参加者にメッタ、別名慈悲の瞑想と呼ばれる集中的なトレーニングコースを実施した。これは、幸福感を高め苦しみを和らげることに焦点を当てたものだ。参加者は毎日ペアになり、共に共感を実践した。
結果は衝撃的だった。プログラムの終了時までに、参加者の注意力持続時間は伸び、自分や他者のなかにある特定の感情をより正確に見極められるようになった。さらに、彼らはより寛大に行動し、苦しむ人々を助けたいという欲求が高まった。それだけでは足りず、MRIスキャンによって、学生たちの脳の共感関連部分が成長していたことが示されたのだ。
自分とは異なる人々との協力的な接触を増やすことで、彼らへの共感が高まる
1960年には、共和党支持者の5パーセント、民主党支持者の4パーセントが、自分の子どもが反対政党の支持者と結婚したら不愉快だと答えていた。2010年にはその数字が急増し、共和党が50パーセント、民主党が30パーセントにまで膨れ上がった。かつての伝統的に周縁化されてきたグループへの寛容さが高まったにもかかわらず、私たちはいつも誰かに敵意を抱き続ける運命にあるのだろうか。ここでの重要なポイントは、自分とは異なる人々との協力的な接触を増やすことで、彼らへの共感が高まる、ということだ。
ケーススタディとして、元スキンヘッドのトニー・マカリアを紹介しよう。困難な子ども時代を経て、トニーは感情的な傷を負い、成績は下がっていった。やがて、間違った人たちとつるむようになり、若くしてカナダの白人至上主義運動の主要人物となった。その後、人生の後半になってトニーは運動から一歩引き、自分を向上させるための講座を受けるようになった。その時期に、ドヴというリーダーシップトレーナーと友人になった。
二人は親しくなり、ある日トニーは個人的な告白として、かつて自分がスキンヘッドだったことをドヴに打ち明けた。ドヴが自分はユダヤ人だと告げると、トニーは衝撃を受けた。しかし、ドヴはトニーの過去にもかかわらず、彼を受け入れたのだ。トニーの話は実はかなり典型的だ。トニーのようなヘイトグループのメンバーは、しばしば自己慈愛（自分の過ちを自分で許す力）が不足している。しかし、彼らにも愛や尊敬に値する存在だと示されることで、偏見はしばしば洗い流される。自己慈愛は重要だが、共感というパッケージを完成させるには、他者への慈愛も必要だ。
接触理論とは、部外者と見なす人々のことをよく知れば知るほど、憎悪が減るという考え方だ。これは理にかなっている。もし自分と異なる人々の間でもっと時間を過ごせば、偏見は誤りであることが証明され、彼らが自分たちと同じような複雑な人間だと見なせるようになる。しかし、接触は常にうまくいくとは限らない。時には、集団間の緊張をさらに悪化させることさえある。総じて、接触が最も役立つのは、既存の権力構造をひっくり返して相互理解を育むことを目的とした場合かもしれない。その好例として、メキシコ系移民と白人の米国市民との間で共感と理解を高めることを狙った実験がある。
移民と米国市民がペアに分けられ、各ペアの一方が、自分たちの集団が直面する困難について短いエッセイを書いた。もう一方はそのエッセイを読んで内省し、その返答を書き手に返した。当然の結果として、移民たちはより豊かで力のある集団の不平不満を読まなければならない場合、白人に対してより敵意を感じた。これとは対照的に、自分の苦労を声に出す機会を得た後では、白人に対してより良い感情を抱いた。つまり、マイノリティが権力を持つ側と集うときは、普段は沈黙を強いられている側に声を上げる場を譲るのが有効かもしれないのだ。
物語は、異なる人々と共感し、共通点を見つける助けになる
フィクションは実在の人物の人生を扱っているわけではないが、登場人物や彼らの問題は、読んでいる私たちには現実に感じられる。物語は私たちを微笑ませ、笑わせ、泣かせることができる。しかし、それらには私たちの共感を高める力もあるかもしれないのだ。ここでの重要なポイントは、物語が異なる人々と共感し、共通点を見つける手助けになる、ということだ。
物語の力は、アメリカで最も脆弱なコミュニティの一つ、元受刑者の助けにすら活用できるかもしれない。1990年に設立された「文学を通じて人生を変える」プログラムは、元受刑者を社会に再統合するという野心的な目標を掲げていた。プログラムを始めるにあたり、ボブ・ケイン判事は長い犯罪歴を持ち再犯リスクの高い受刑者を選んだ。彼は、友人の英文学教授ボブ・ウェクスラーが率いる読書会に参加することを条件に、刑期を短縮することに同意した。学生たちは2週間に一度、ウェクスラーの教室に集まり、ヘミングウェイの『老人と海』などの古典小説について議論した。彼らが読んだ喪失と贖罪の物語は、参加者に自分自身を見つめ直す新しい視点を与えた。
社会は元受刑者たちを「悪者」扱いしていたが、物語は彼らが依然として人間であり、尊厳と尊敬に値する存在だと教えたのだ。プログラム最初の4クラスの学生のうち、再犯に及んだのはわずか20パーセントで、比較対象グループの元受刑者の45パーセントと比べて劇的な差が出た。和解の物語は、1995年に歴史上最も残忍な民族浄化の一つを経験したルワンダの市民の助けにもなった。わずか3ヶ月の間に、フツ族の多数派がルワンダのツチ族の70パーセントを殺害したのだ。大量虐殺から数年後も、ルワンダは訴追や地域法廷といった形でその余波に苦しんでいた。ラジオドラマ『新しい夜明け』は、その解決策の可能性を示した。
『新しい夜明け』は、ジェノサイドを直接扱うのを避け、代わりに悪党から平和主義者に転じた架空の人物（ほのめかしとしてフツ族とわかる）の物語を語った。『新しい夜明け』の物語を通じて、ルワンダの人々はゆっくりと癒し、互いを許し始めることができた。番組の使命は大成功を収めた。番組の心理的影響を研究した研究者たちは、『新しい夜明け』のリスナーは、他のラジオ番組のリスナーに比べて、ツチ族とフツ族の両方に対して共感が高まったことを突き止めた。
『新しい夜明け』は信頼も育んだ。番組の主演女優の一人が、ジェノサイドに関連する政治的問題について議論するメッセージを録音した。彼女の聞き覚えのある声を聞いた後、ルワンダの人々は他民族のルワンダ人に対してより強い信頼を示したのだ。もしあなたが病気や高齢の親族の世話をしたことがあるなら、それがどれほど大変な仕事かわかるだろう。
共感が強すぎると疲れ果てる――しかし、適切なタイプの共感を育むことが完璧な解毒剤になる
そして統計はそれを如実に裏付けている。介護者は大切な人を助けるために膨大な時間とエネルギーを犠牲にし、その結果、高い割合でうつや全般的な健康悪化に陥ることが多い。共感がいかに有益かはわかっているが、過度に共感的になることはあるのだろうか。ここでの重要なポイントは、共感が強すぎると疲れ果てることがあるが、適切なタイプの共感を育むことが完璧な解毒剤になる、ということだ。
共感は特に看護のような介護職において重要だ。共感的な医師を受け持つ患者は、医学的な推奨事項を守る可能性が高く、自分のケアに対する満足度も高い。しかし、病人の世話をし、定期的に死に立ち会うことは疲れ果てるものであり、共感はしばしば医師自身の健康を犠牲にして成り立つ。その結果、かつて共感的だった医師が燃え尽き、辞めたり、感情的な距離を取るために患者を非人間化したりするケースが多い。あまりにも多くの場合、介護者は自分が持つ共感のすべてを見返りなしに差し出さなければならない。しかし現実には、介護者もまた患者と同じくらい慈愛を必要としているのだ。
そこでRISEのようなプログラムが役に立つ。RISE（Resilience in Stressful Events、ストレスフルな出来事における回復力）は、介護者が患者の死や医療ミスといった精神的に負荷のかかる出来事について話すために電話できる、ピアツーピアの共感ホットラインだ。この判断を挟まない共感のひとしずくが、介護者のコミュニティに波紋を広げていく。ある研究では、RISEを利用した看護師は、利用しなかった看護師に比べて、休暇を取る割合や離職する割合がはるかに低かった。介護者にとっての問題は、共感が不足していることではなく、むしろ間違ったタイプの共感を過剰に持っていることにある。その違いは苦悩と関心の区別に尽きる。
苦悩は人に他者の痛みを背負わせ、それを自分自身の内臓的な感覚として感じさせる。苦悩を感じやすい人は共感性が高いが、他人の痛みを感じるかもしれない状況を避けようとする。加えて、苦悩はしばしば燃え尽きにつながる。一方、関心は相手のために感じ、その苦しみを和らげたいと願うことだ。
現在、研究者たちは、介護職全体で共感を高め苦悩を減らす方法として、瞑想をテストしている。今のところ結果は非常に有望で、瞑想ベースのプログラムを修了した人々は疲労感が減り共感が高まった。関心に焦点を当てることで、介護者は自分自身の感情を守りながら、患者との感情的なつながりを保つことができる。
社会システムをより共感的にすることで、大規模に共感力を引き上げられる
「猿がすれば猿もする」という表現を聞いたことがあるだろう。規範が確立され、大勢の人が特定の方法で行動しているのを目にすると、その足跡をたどるのが容易になる。この原則は共感にも当てはまるだろうか。もし私たちの制度が共感的な方針を採用すれば、それがより共感的な社会への第一歩となるかもしれない。
ここでの重要なポイントは、社会システムをより共感的にすることで、共感を大規模に引き上げられる、ということだ。共感的な再構築が特に役立つであろう機関の一つが法執行機関だ。かつてと異なり、今や多くの警官は「戦士のメンタリティ」に染まっている。これは、自分たちを平和的な守護者ではなく、危険なコミュニティに埋め込まれた戦闘員と見なすように仕向ける。しかし幸いなことに、それを変えようと努力しているプログラムもある。ワシントン州刑事司法訓練委員会（CJTC）では、警官たちが従来の防衛訓練を受け、射撃場で何時間も弾丸を撃つ一方で、残りの訓練はまったく異なる。
警官たちは、堅苦しい軍隊式ではなく、開放的でカジュアルな態度で交流するよう奨励される。感情的知性や人種的偏見、精神疾患に関する授業を受ける。そして実践的な訓練では、力の行使よりもまず状況の沈静化に重点を置く。この種の訓練は大きな違いを生む。CJTCの修了生は他の警官よりも丁寧な警察活動を見せ、CJTCのようなプログラムを修了した警官は、同僚よりも力の行使が30パーセント少ないことが示されている。
学校制度にも、戦士のメンタリティの独自バージョンが存在する。長年にわたり、「脅迫的な行動」をとった生徒は即座に停学処分になるというゼロ・トレランス（不寛容）方針が急拡大してきた。この方針は暴力を抑止し秩序を生み出すことを意図しているが、あまりにも多くの場合、その逆の結果をもたらす。停学になった生徒は、学校を中退したり逮捕されたりする確率が高い。そして、方針に従う教師は理解力が乏しくなり、いわゆる悪い子を教室から根絶することに集中するようになる。
新しいプログラムは、より共感的な基準への同調を促す新しい規範を確立すべく取り組んできた。一例として、ベッツィ・レヴィ・パラックはニュージャージー州の中学生たちに、いじめや噂の流布など、自分たちの学校での最悪の社会問題を特定させた。そして、生徒たち自らがキャンペーンを立ち上げ、親切を奨励するポスターを校内に貼り出した。その結果、生徒たちは互いをより気遣うようになり、規律上の問題は激減した。つまり、優しいシステムがより優しい人間を育てるのだ。
テクノロジーは私たちをより共感的にも、逆にも変える
テクノロジーが私たちの最悪の面を引き出すことは周知の事実だ。スマートフォンやコンピューターの遍在のおかげで、私たちは画面という防御シールドの陰から、簡単に他人をいじめたり嫌がらせをしたりできる。そしてもちろん、残酷さは双方向に作用する。いじめの精神的な悪影響に加え、この新しいデジタルの状況は別の代償ももたらしている。
インターネット利用率の高い国では人々の共感スコアが低く、オンラインでより多くの時間を過ごす個人は、他人を理解するのが難しいと感じる率が高い。ここでの重要なポイントは、テクノロジーは私たちをより共感的にも、逆にも変える力を持つ、ということだ。幸いなことに、テクノロジーが常に悪いわけではない。共感を育むために使うこともできる。たとえば、見知らぬ人同士が匿名で助け合えるように作られたボット、Kokoがそれだ。Kokoを通じて、ユーザーは自分が悩んでいる問題について愚痴るメッセージを投稿できる。
するとシステムはそのメッセージを送信し、人々に励ましの言葉で返信するよう求める。ユーザーが返信を待っている間、Kokoはそのユーザーに、他の誰かに向けた自分の励ましの言葉を送るよう促す。Kokoは表現的な筆記を促し、それはうつ状態を軽減することが示されている。同時に、他人を助けることは人に充実感とストレスの低下をもたらす。開始以来、KokoはFacebook、Twitter、Kikに統合されてきた。テクノロジーは他にどのように役立てられるだろうか。
著者と彼の大学院生たちは一つのアイデアを持っていた。彼らは、特に脆弱な集団であるホームレスの人々への共感を高めるために、バーチャルリアリティ（VR）技術を使えるかどうかをテストすることにした。これを実現するために、彼らはレイとイーサンという架空の父子の視点を体験できる強力なVRを作成した。物語は、アパートから立ち退きに直面するところから始まり、やがて夜はバスのなかで眠る生活に至る。VR体験を完了した後、参加者は手頃な住宅イニシアチブを支持する傾向が高まり、地元のシェルターにお金を寄付する意欲も増した。さらに良いことに、研究の1ヶ月後も参加者はホームレスを支援するイニシアチブを支持し続け、彼らを非人間化する度合いも低かった。
VRの力で他に体験できることを考えてみてほしい――高齢者や異なる人種の人の身体での1日など。テクノロジーが私たちを引き離す原因だと非難するのは簡単だ。しかし、テクノロジーには私たちを再び結びつける巨大な可能性もあるのだ。
最終まとめ
このまとめの重要なポイントは、**共感は気持ちがいいだけでなく、個人および集団の健康に対しても、長いリストにのぼる潜在的な利点をもたらす、ということだ。**共感を選ぶことは決して簡単ではなく、多くの場合、視点や態度の大きな転換を伴う。しかし、証拠は大声ではっきりと示している。親切によって冷酷さを打ち倒すことができるのだ。実践的なアドバイス：**感情の日記をつける
心理学者は高い感情粒度を持つ人を、自分の感情によりうまくチューニングし、自分がどのように感じているかを正確に見極められる人と定義する。この特性は有益で、感情粒度が高ければ、大量飲酒や自傷行為といった破壊的行動に走る確率が低くなる。感情粒度を高めるには、毎日2週間にわたり、その日の最も強烈な感情体験とそれが具体的にどんな感じだったかを日記に書き留めてみるとよい。
