『言語のガラス』（2010年）は、言語がいかに文化を反映し、影響を与えるかという多様な側面を探求する一冊です。空間、性別、色彩といった概念を異なる言語がどのように扱うかを紐解くことで、話す言語が世界の認識を根本的に変える様子を実証します。
言語は文化を反映し、時に驚くべき方法で人間の思考を形作る
色彩が言語でどのように表現されるかという問題は、言語学において長らく論争の的となってきた。19世紀の文献学者たちが、世界各地の古代文学における色彩表現が現代の基準では全くもって奇妙であることに初めて気づいた時、現在まで続く議論の火蓋が切られた。この議論の核心にあるのは、「ある言語の特徴は、その話者について何を物語るのか」という問いだ。もしある言語に「黄色」という単語がなければ、話者はその色を認識できないのだろうか？「明日」を意味する言葉がなければ、彼らに「明日」という概念は存在しないのだろうか？あるいは、こうした差異は単なる文化の違いに過ぎないのだろうか？
本要約では、世界の言語を巡る旅へとあなたを誘う。言語は単に文化を反映するだけでなく、私たちの思考や世界認識に決定的で、時に奇妙な影響さえ与えるのだ。
言語は文化を映し出す鏡である
この要約で学べること:
- 古代ギリシャ語に「青」を表す言葉がない理由
- 世界中のあらゆる言語で「赤」が「黄」より先に生まれた理由
- スペイン人とドイツ人が「橋」に対して全く異なるイメージを抱く理由
だからこそ、ホメロスは蜂蜜や摘みたての小枝を「クロロス（緑）」と表現した。これは黒でも白でもない色で、その青白さや瑞々しさを伝えるためだった。さらに、春の野花のように色彩表現が期待される場面で、ホメロスがほとんど色に言及しないこともグラッドストンの主張を裏付けている。彼は総じて、他の色よりも黒と白という基本的な色彩を好んだ。例えば、「メラス（黒）」は彼の作品に170回登場するが、「クサントス（黄）」はわずか10回である。このことからグラッドストンは、人類は歴史のある時点で「目の教育」、すなわち色の違いを知覚する能力を獲得したが、古代ギリシャではまだそれが起きていなかったと主張した。
では、なぜそんなことが起きたのか？古代ギリシャでは、絵の具や染料による人工的な色彩はまだ初期段階にあった。例えば、青い目、青い染料、真に青い花は稀であり、古代ギリシャ人は海や空を除いて「青」を目にすることがほとんどなかった。おそらく、これがホメロスが「青」を表す言葉を使わなかった理由なのだろう。
ラザラス・ガイガーが提起したのは、言語の違いは恣意的な命名によるものか、それとも知覚によるものかという問いだ
1867年、文献学者ラザラス・ガイガーは、人類の進化は言語を通じて追跡できると主張した。ホメロスの詩と同様に、インドのヴェーダや聖書などの古代文献も色彩を奇妙に扱っているからだ。ガイガーの仮説は重要である。なぜなら、グラッドストンが発見した「一つの」古代文化における色彩の欠乏を、人類「全体」の色彩感覚の進化の説明へと転換したからだ。興味深いことに、色彩語は世界中どこでも同じ順序で発達してきたのである。
すなわち、明暗（黒と白）への認識に続いて、赤、黄、緑、最後に青と紫への感受性が生まれるという順序だ。残念ながら、ガイガーは研究の初期段階で、42歳の若さで世を去った。その後の研究者たちは長年にわたり、ジャン＝バティスト・ラマルクが提唱した「獲得形質の遺伝」という誤った、しかし広く流布した信念という的外れな追及に時間を費やした。この信念は、グラッドストンも考えたように、人間の網膜が色の知覚における獲得された改善を次世代に継承することで色彩感度を発達させたというヒューゴ・マグヌスの理論の基盤となった。一方、著者が「文化主義者」と呼ぶ批判者たちは、「生得主義者」に対抗し、グラッドストンやマグヌスとは異なり、こうした色彩知覚の変化は「解剖学的」な変化とは無関係だと考えた。彼らはガイガーに従い、古代人がどの色を知覚していたかを言語だけから推測することはできないと論じたのである。
例えば、我々は白ワインを黄緑色であるにもかかわらず「白」と呼ぶ。ブラックチェリーは実際には濃い赤色であり、レッドスクワール（赤リス）でさえ茶色である。さらに、ホメロス以前のミケーネ文明では、鮮やかな青色の石であるラピスラズリが高く評価されていたという逸話もある。これは、彼らが確かに青を知覚できたことを示唆している。そうでなければ、普通の石をそこまで珍重するだろうか？文化主義者にとっての勝利は、探検調査によってもたらされた。
色彩語は視覚能力ではなく、文化を反映する
1898年、W.H.R.リヴァースがグレートバリアリーフの北端にあるマレー島を訪れたとき、色彩語彙の欠如が知覚能力の欠如によるものではないことがついに証明された。島民の色彩名称の多くは曖昧だった。例えば、「ママママム」という語（「血」を意味する「マム」に由来）は、赤、ピンク、茶色を表すのに使われた。しかし、島民の色彩語彙が他の文化に比べて不明瞭であることは、彼らの視覚とは全く無関係だった。
ホルムグレン毛糸テスト（異なる色の毛糸の束から同系色のものを選ぶ試験）を受けると、彼らは特定の色に対する言葉を自国語に持たないにもかかわらず、色を明確に区別できたのだ。この点をより明確にするために、次のような（もっともらしい）反実仮想のシナリオを考えてみよう。初めてイギリスを訪れたロシア人が、イギリス人が「シニー（濃い青）」と「ガルボーイ（薄い青）」の両方を単に「ブルー」と呼ぶのを知って当惑したと想像してみてほしい。ネイビーブルーとライトブルーは、スカイブルーとグリーンと同様に波長が異なり、イギリス人も実際にその違いを見分けられるのに、文化的慣習がこれらの異なる色を同じ色の濃淡と見なしているのだ。リヴァースが調査した島民にとって、「青」と「黒」の関係もこれと同じではないだろうか？
おそらく彼らは、自分たちのパレットにある最も近い色ラベルを選んで、特定の色を表現しただけなのだ。彼らにとって「黒」や「緑」が青を表現できたのは、イギリス人が「ガルボーイ」の代わりに「ブルー」と言うのと同様である。前章で見たように、文化主義者たちには説得力のある議論があった。
ブレント・バーリンとポール・ケイの研究は、色彩概念が文化と自然の双方によって決定されるという考えを強化した
にもかかわらず、ラザラス・ガイガーが提起した「なぜ色彩語は世界の多くの言語で同じ順序で発達したのか」「なぜ言語間の色彩語の使用にこれほど多くの類似点があるのか」という問いは忘れ去られていた。それは一世紀後、1969年のブレント・バーリンとポール・ケイによる『基本色彩語：その普遍性と進化』の出版によって再浮上した。しかし、文化主義者も生得主義者も、どちらも的を射てはいなかった。ガイガーの問いへの答えは、実際には色彩概念は文化と自然の「両方」によって決定されるというものだ。
例えば、「赤」を考えてみよう。赤がほぼすべての文化で最初に名付けられる色であることには、自然的な理由と文化的な理由の両方がある。自然界において、赤は危険（「血」を考えてみてほしい）と性（例えば、メスのヒヒの赤い臀部は繁殖期を知らせる）を意味する。したがって、これらのものを表現する言葉を持つことは実用的であり、我々の生存はそれにかかっていたのだ！次に文化を見てみよう。染料を作りたい場合、赤い染料は最も一般的で製造が容易なのだ。
製造の容易さが赤い染料をより一般的なものにし、めったに見ないもの（ある種の文化にとっての「青」のような）よりも、頻繁に目にするものに対して言葉を持つ可能性が高くなる。では、文化間の言語的な違いはどう説明すればいいのだろうか？こうした違いは、自然が単純にカテゴリー化されていない場合にのみ生じる。例えば、犬がバラとは異なることは明らかだ。犬とバラが存在するすべての文化では、犬とバラに対して異なる言葉を持つだろう。しかし、色はそれほど明確には区別されないのである。したがって、ある文化では黄色、薄緑、薄青を一つの色（赤みを帯びていない色）の濃淡として扱う一方で、別の文化ではこれらの色のそれぞれに異なる言葉を持つかもしれない。そして、若い世代はこれらの色彩分類の文化的方法を受け継ぐため、獲得された特徴がまさに文化的なものでありうることが示されるのだ。
言語は文法構造の複雑さを通じて文化を反映する
色の知覚だけが、言語を通じて文化が反映される唯一の方法ではない。もう一つの方法は、言語の文法構造の複雑さを通じてである。すべての言語は複雑だが、それはすべての言語が「等しく」複雑であることを意味しない。残念ながら、複雑さの度合いを比較するのは難しい。例えば、母音の数が多い言語と動詞の時制が多い言語では、どちらがより複雑だろうか？これに明確な答えはない。しかし、動詞に示される時制の区別の数などを調べることで、言語の特定の側面の複雑さを比較することは「可能」だ。このように言語を比較すると、文法の複雑さが時に社会構造を反映していることが分かる。
この良い例は、単語の「形態論」、すなわち個々の単語の構造に見られる。言語学者リビア・パーキンスが1992年に発見したように、より大きく複雑な社会の言語は、より単純な単語構造を持つ傾向がある。これは、複雑な社会の人々はしばしば見知らぬ人に物事を説明しなければならず、文脈を確立するための追加の言葉なしに情報を「指し示す」ことが難しいからだ。例えば、「あの二人はあそこに戻ったよ」のような表現は、文脈を理解している人には十分だが、見知らぬ人には意味不明かもしれない。あまり複雑でないコミュニティでは、人々が共有する文脈や情報が多いため、「あそこ」のような言葉が人、場所、出来事、時間を指し示す「指示情報」がはるかに一般的だ。時間の経過とともに、この指示情報は融合して語尾へと変化しやすく、これは本質的に形態論的な複雑さの一形態である。もう一つの要因は、単に異なるタイプの言語（地域方言、社会的背景、外国訛り）に多く触れることが、言語の簡素化につながるということだ。シェイクスピア時代の英語よりもはるかに単純な「グロービッシュ（国際英語）」を考えてみてほしい。
言語は、話者に表現することを「要求する」ものを制御することで、我々の思考に影響を与えうる
1930年代、エドワード・サピアとベンジャミン・リー・ウォーフの研究は、母語が世界の考え方や認識の仕方を決定するという考えを前面に押し出した。アインシュタインに倣い、サピアはこれを「言語的相対性」と呼んだ。残念ながら、ウォーフとサピアの理論は大部分が疑似科学的であったが、それでも言語と心の相互作用について学者たちが考える方法に深遠な影響を与えた。一つには、人々は言語が思考に影響を与えうるという考えをほとんど信じなくなった。
例えば、ウォーフは、バンクーバー島で話されるヌートカ語のサピアによる分析から、文法の違いが知覚の違いを示していると結論づけた。「石が落ちる」という表現を例に取ろう。ヌートカ語では「石が落ちる」とは言わずに、「下方に石化する」と言う。ヌートカ語には「落ちる」という動詞はないが、石の動きを表す特別な動詞「石化する」があるのだ。これは奇妙に思えるかもしれないが、英語の動詞「to rain（雨が降る）」を考えてみてほしい。英語話者は降る雨に対して特別な言葉を持っているが、ヘブライ語にはそのような言葉はない。代わりに、彼らは「雨が落ちる」と言うのである。
しかし、言語が異なる方法でアイデアを表現できるからといって、話者の経験や知覚が完全に異なるとは必ずしも言えない。しかし、これが意味するのは、異なる言語は我々に異なるアイデアを表現することを「要求する」ということだ。言語学者ローマン・ヤコブソンは、フランツ・ボアズの言葉を要約して、非常に簡潔にこう述べた。「言語は本質的に、それが伝え『うる』ものにおいてではなく、それが伝え『ねばならない』ものにおいて異なる。」つまり、言語の本当の違いは、何を表現できるかではなく、それぞれの言語が話者に何を表現するよう「要求するか」にあるのだ。そして、これが我々の思考方法に影響を及ぼし「うる」のである。
例えば、フランス語やドイツ語などの一部の言語では、夕食に招待した隣人のような生物名詞の性別を話者に明示することを要求する。一方、英語はそうではない。フランス語で話せば、聞き手は自動的に隣人を男性か女性かで考えるだろう。英語ではそうではない。
名詞の文法性は、言語が思考に影響を与える別の方法を示している
まずは一つの謎から始めよう。なぜスペイン語話者は、パトリシアという名前のリンゴは覚えていられるが、パトリックという名前のリンゴは覚えられないのだろうか？その答えは完全に言語に関係している。文法上の性を持つ名詞は、性のある言語の話者の思考プロセスに影響を与える。例えば、ドイツ語で「橋」を意味する単語（die Brücke）が女性名詞であることは、ドイツ人が橋に対して抱くイメージ（ヨーロッパの性を持つ言語の他の話者と同様に）に影響を与えている。
これは、1990年代の心理学者トシ・コニシの研究によって検証された。彼は、スペイン語とドイツ語の話者に特定の名詞の特性を説明するよう求めたところ、男性名詞には男性的な特性を、女性名詞には女性的な特性を選ぶ傾向があることを発見した。橋を表す単語は、ドイツ語では女性名詞（die Brücke）、スペイン語では男性名詞（el puente）である。興味深いことに、ドイツ人は橋を「美しい」「壊れやすい」「平和な」「ほっそりした」と表現する傾向があった一方で、スペイン人は同じ橋を「大きい」「危険な」「長い」「頑丈な」と表現したのだ。名詞の性の背後に識別可能な論理は存在しないにもかかわらず、こうした連想は我々の思考に影響を与える。もちろん、小さな女の子がドイツ語で「それ（中性）」と呼ばれたり、ロシア語で水が「彼女」であり、ティーバッグが浸かると「彼」になったりする合理的な理由はない。
しかし、これらの連想（男性、女性、中性）は、話者の情報を思い出す能力にも影響を与える。これは、レラ・ボロディツキーとローレン・シュミットが行った実験で実証された。この実験では、スペイン語とドイツ語の話者は、リンゴや橋といった無生物の名前を、その名前が文法上の性と一致している限り、よりよく覚えられることが明らかになった。最初の謎に戻ると、スペイン語で「リンゴ」を意味する「la manzana」は女性名詞である。したがって、スペイン語話者にとっては、パトリックよりもパトリシアと「名付けた」リンゴを覚える方が簡単なのだ。同様に、男性名詞の「el puente」の場合、スペイン語話者はクラウディアよりもクラウディオと「名付けた」橋をよりよく思い出すだろう。
空間関係を表現する方法が、考え方に影響を与えることがある
母語が考え方に影響を与える顕著な例は、オーストラリアのグーグ・イミディル語に見られる。この言語は空間関係を表現する独自の方法を持っている。この言語は自己中心的座標（左右）を全く使用せず、それにより、かつて考えられていたように、自己中心的システムが人間の言語の普遍的特徴ではないことを示している。「自己中心的座標」は、自分の身体と視覚に基づいている。我々は地図がなくても、最初の角を「左」に曲がり、通りを「渡り」、スーパーの「後ろ」の道を行き、目の前の赤い家に着くまで進むべきことを知っている。
しかし、グーグ・イミディル語はこのシステムを使わない。代わりに、彼らは北や南のような方位指示を使う。例えば、彼らにとって冷凍魚は店の北東の角にある、といった具合だ。興味深いことに、空間関係の異なるシステムを持つ言語の話者は、「同じ現実」を異なって考えるだろう。例えば、あなたが三枚の写真を見せられたとしよう。一枚は家のすぐ左（この場合、家の北）にいる少女、もう一枚は家のはるか左にある木（しかし今度は写真が180度回転しているので、木は家の南にある）、そしてもう一枚は少女だけの写真である。そして、三枚目の写真に木を描くように頼まれたら、我々のほとんどは少女の左に木を置くだろう。しかし、グーグ・イミディル語の話者は、木は家の南にあるのだから、少女の南にあると考え、したがって彼女の右側に木を描くのだ。彼らの言語が、現実の全く異なる評価へと彼らを導くのである。
異なる言語の話者は、色を異なって知覚する
最初の4つの章では、言語がいかに文化の色彩認識を反映するかを見てきた。しかし、言語は実際には色彩認識においてはるかに大きな役割を果たしている。具体的には、言語は異なる言語の話者が色そのものをどのように知覚するかに「影響を与えうる」のだ。1984年、ポール・ケイとウィレット・ケンプトンは、英語話者に青緑のスペクトルにわたる三つの色チップの中から仲間外れを選ぶように依頼した。緑と青を同じ色の濃淡として扱うメキシコのタラウマラ語の話者と比較すると、英語話者は緑青スペクトル上の色の間の距離を誇張する傾向があった。
もし二つのチップが緑で、三つ目が緑がかった青だった場合、英語話者は常に緑がかった青のチップを選んだ。たとえ、色スペクトル上の距離が、二つの緑の色合いの間の方が実際には大きかったとしてもである。選択の理由を説明するよう求められると、英語話者は、自分たちが選んだチップが「異なって見えた」と主張した。なぜか？彼らの言語が、色を視覚的に処理する方法に影響を与えたからである。2006年に、ケイは別の実験を行った。脳の左半球が言語を管理し、右視野からの情報を処理することを知っていた彼らは、言語が視覚処理に影響を与えるかどうかを確認しようとした。
そして、影響があることが判明した！参加者（全員英語話者）は、コンピューター画面の中央にあるX印を見つめた。その周りは同じ色（緑青）の四角形で囲まれていた。しかし、四角形の一つだけが異なる色だった。この四角形がXの左側にある場合、参加者は左のボタンを押し、右側にある場合は右のボタンを押すことになっていた。色合いが似ている場合、参加者は異なる色の四角形が画面の右側（左半球が監視する視野の一部）に現れたときに、より素早くそれを認識した。この結果は、言語が視覚認識に影響を与えうることを示唆している。
最終的なまとめ
この本の核心的なメッセージ: では、言語は文化に影響を与えるのか？それともその逆なのか？結局のところ、真実はその中間にある。 言葉との結びつきを生み出すことによって、異なる言語の話者は、最終的に同じ現実に対して異なる認識を持つに至るのである。
さらに読みたい方へ: 『言語を生みだす本能』スティーブン・ピンカー著 『言語を生みだす本能』は、言語の起源と複雑さを深く掘り下げ、言語学と人類言語学の短期集中コースを提供する。人間の言語習得能力を検証することで、言語学習の性向が実際に我々の脳に組み込まれていることを論証する一冊である。
