『私たち女性』（2026年）は、アメリカ建国250周年の年に出版され、国の歴史における役割がほとんど見過ごされてきた35人の女性たちを紹介する。独立革命時代から現代までを網羅し、アメリカの歴史を、公式記録を支配する男性たちと同じくらい女性たちによって築かれてきた物語として捉え直す。
この本の要点：歴史から省かれた、アメリカの価値観と権利を形作った女性たちを発見する。
2026年、アメリカは建国250年を迎える。2世紀半にわたり、この国は自らの物語を語り続けてきた。しかし、その間ずっと、物語の半分は欠けていた。建国の文書の印刷を手伝い、訴訟によって奴隷制を違憲に追い込み、制度を築き、戦争を戦い、法を正義へと導いた女性たちは、歴史書からほとんど抜け落ちている。
本書は、数世紀にわたりアメリカを形作るのに貢献した15人の生涯を垣間見ることを通じて、その歴史的な欠落を埋める。なぜなら、アメリカの物語は彼女たちなしには完全に語れないからだ。アメリカ合衆国建国初期、言葉は武器だった。
言葉の女性たち
パンフレットが革命を起こし、一つの論が国家の進路を変えることもあった。その時代に言葉を振るった男性たちは称賛されるが、同じことをした女性たちはほとんど抹消されてきた。1728年、マーシー・オーティス・ウォーレンはマサチューセッツ州の名家に生まれ、当時の女性としては桁違いの教育を受けた。彼女は革命の政治活動に深く関わっていたが、投票も公職就任も公共の場での発言もできなかった。
だから彼女は書いた。匿名で新聞に掲載された彼女の風刺劇は、トーマス・ジェファソンが独立宣言の一言一句を書く何年も前から、イギリスの植民地支配とその総督たちを公然と嘲笑した。彼女のパンフレットは革命運動の構築に貢献した。権利章典なしに新しい憲法が起草されると、彼女は「コロンビアの愛国者」という偽名で激しい反対文書を発表し、新国家の市民的自由が危険なほど保護されていないと主張した。それは最初の10の修正条項の追加に直接貢献した。歴史家たちはそれを男性の著作としていた。
ウォーレンの子孫の一人が、そのパンフレットを彼女に結びつける手紙を発見して初めて、ようやく功績が認められた。詩人フィリス・ウィートリーの生涯との対比はこれ以上ないほど鮮やかだ。ウォーレンが特権階級に生まれたのに対し、ウィートリーは1753年頃に西アフリカから誘拐され、奴隷の子供としてボストンに運ばれ、彼女を運んだ船にちなんで名付けられた。しかし、18ヶ月以内に英語を習得し、その後独学でラテン語とギリシャ語を学んだ。20歳までに、彼女はアフリカ系アメリカ人として初めて詩集を出版し、アメリカ人女性としても3人目の出版となった。植民地の出版社が彼女を拒否すると、彼女はロンドンに目を向け、イギリスの貴族たちが彼女を称賛した。
ジョージ・ワシントンは、自分の軍司令官就任を称えるために彼女が送った詩に応えて、ケンブリッジに彼女を招待した。公式記録が静かに省いているのは、彼女の物語の結末だ。下宿屋で一人、二冊目の詩集の資金も得られずに終わったのである。半世紀後、サラとアンジェリーナ・グリムケ姉妹は、サウスカロライナ州の奴隷所有家庭の娘でありながら、自分たちの階級、家庭、社会的地位を捨てて、奴隷制廃止運動で最も力強い声の持ち主となった。彼女たちの言葉が特に力を持ったのは、彼女たちが目撃してきたことによる。彼女たちは奴隷制のただ中で育ち、それを圧倒的な詳細さで描写したのだ。
1838年、アンジェリーナはアメリカ史上初めて州議会で演説した女性となった。姉のサラは、発言する女性たちを非難する会衆派教会牧師の教書に応えて、後に学者たちがアメリカ初のフェミニスト宣言と呼ぶものを発表した。彼女たちは自分たちの居場所がない世界に生まれた。だから、彼女たちは言葉一つ一つで新しい世界を作り上げたのだ。
身を賭して
アメリカ合衆国建国当初から、女性たちは戦場、野戦病院、紛争の最前線で自らの身を危険にさらした。デボラ・サンプソンは植民地時代のマサチューセッツで貧困の中で育ち、父親に捨てられて10歳から年季奉公人となった。1782年、21歳のとき、彼女は胸を布で締め、ロバート・シャートリフと名乗って大陸軍に入隊した。彼女は最低身長と卓越した体力が求められる精鋭部隊、軽歩兵に配属され、17ヶ月間実戦に従事した。
ある小競り合いで彼女は太ももを撃たれた。治療を求めて正体が露見するリスクを冒すよりも、彼女は自らマスケット銃の弾丸を取り出した。彼女が女性だと判明したのは、高熱で意識を失い、医師の診察を受けたときだった。彼女は名誉除隊となった。サンプソンが後に議会に当然受けるべき軍人年金を請願したとき、彼女の件を審査した委員会は、革命の歴史において、任務におけるこれに匹敵する勇気の例は他にないと結論づけた。それからほぼ一世紀後、
メアリー・ウォーカー博士は米国陸軍で初めて外科医に任命された女性となった。南北戦争が勃発したとき、彼女はすでに医学の学位を取得していたが（国内で数人しかいない取得者の一人だった）、軍は性別を理由に彼女を士官として任用することを拒否した。彼女は無給の志願者として、その後契約外科医として従軍し、敵陣を越えて負傷した民間人の治療にあたった。1864年、南軍が彼女をスパイ容疑で捕らえ、4ヶ月間投獄した。戦後、アンドリュー・ジョンソン大統領は彼女に名誉勲章を授与した。それは後に官僚的な見直しの一環として剥奪された。一部には、彼女が軍人ではなく民間人だったという理由があった。
彼女はそれでも残りの人生、毎日それを身につけ続けた。ジミー・カーター大統領がそれを復元したのは1977年、彼女の死から58年後のことだった。1917年に米国が第一次世界大戦に参戦する頃には、約1万2000人の女性が海軍に入隊していた。彼女たちは翻訳者、電話交換手、無線技師として働いた。陸軍通信隊に採用された者たちは「ハロー・ガールズ」として知られ、フランスの前線近くで、しばしば砲火の中、交換機を操作した。戦争が終わると、彼女たちは帰国したが、退役軍人としての地位は認められなかった。
生存していた18人のハロー・ガールズがようやくその貢献に対して正式な評価を受けたのは、1977年のことだった。三つの戦争。三つの世代。同じパターンだ。女性たちは現れ、任務を果たし、そして記録から消された。
女性と法
独立宣言は、すべての人は平等であると宣言した。アメリカ合衆国憲法は自由の祝福を約束した。しかし、国の歴史のほとんどにおいて、その言葉が実際に誰に適用されるのかを決めたのは裁判所だった。女性たちは、その答えを迫る最も決意に満ちた存在だった。
1781年、マサチューセッツ州が新しい州憲法を採択した翌年、マム・ベットとして知られる奴隷の女性が地元の弁護士の事務所を訪れ、単純な主張をした。彼女は、自分が奴隷として仕えている家庭で新しい憲法が読み上げられるのを聞いていた。そこには、すべての人は生まれながらに自由で平等だと書かれていた。彼女は、なぜそれが自分に当てはまらないのか知りたいと思った。弁護士のセオドア・セジウィックは、この事件を引き受けることに同意した。この訴訟を急進的なものにしたのは、その単純さだった。それ以前に起こされた30件ほどの自由訴訟とは異なり、これは法律上の技術論に依拠していなかった。
それは奴隷制そのものが違憲であると主張した。陪審は同意した。マム・ベットは解放され、30シリングを支給された。彼女は自分をエリザベス・フリーマンと改名した。この訴訟はその後の判決で先例として引用され、南北戦争の約80年前、1783年までにマサチューセッツ州で奴隷制を事実上終わらせた。一世紀後、誰がアメリカ法の下で「人」とみなされるかという問題は、依然としてネイティブアメリカンによって争われていた。
1879年、スタンディングベアというポンカ族の酋長が、息子を埋葬するために祖先の墓地に戻ろうとした後、米軍に逮捕された。連邦判事はこの事件の審理を認めた。重要な証人は、スタンディングベアの通訳を務め、彼のために証言したオマハ族の女性、スゼット・ラ・フレッシュだった。その結果出された判決は、ネイティブアメリカンが米国法の意味において「人」であると宣言した最初のものとなった。スタンディングベアは解放された。ラ・フレッシュはその後全米を巡回し、議会で証言し、彼女の擁護活動はネイティブアメリカンの土地権に関する連邦法に直接貢献した。
彼女の妹スーザンは、同じ闘いにおいて異なる道を歩んだ。オマハ居留地で育ったスーザンは、白人の医師が「インディアンなど重要ではない」と言って治療を拒否したため、部族の年長者が亡くなるのを目の当たりにした。スーザンは医学校に入学し、首席で卒業し、アメリカで医学の学位を取得した最初のネイティブアメリカンとなった。それは、ネイティブアメリカンが市民として認められる31年前のことだった。彼女はネブラスカに戻り、1300平方マイルの居留地に住む1200人以上の患者を診る唯一の医師となった。彼女は残りの人生を、連邦政府が自らの民に対して負った法的義務を果たすよう働きかけ続けた。三人の女性、三世紀にわたり、それぞれが変化の力として法を用い、アメリカにその言葉を守らせたのだ。
制度を形作る
周囲の制度に挑戦するのではなく、その中にまっすぐ入り込み、去ることを拒否することで歴史を変えた女性たちもいる。1903年、バージニア州リッチモンドで、マギー・レナ・ウォーカーはセント・ルーク・ペニー貯蓄銀行を開設し、アメリカで銀行を設立し頭取を務めた最初の女性となった。彼女はこれを旧南部連合の中心地で、ジム・クロウ法の下で、かつて奴隷だった女性の娘として成し遂げた。
ウォーカーは、家計を支えるために母親が洗濯物を運ぶのを手伝いながら育った。彼女が銀行を設立するまでに、彼女は倒産寸前だった友愛組織を、22州に会員を持つ繁栄した組織に変えていた。彼女の銀行は1ペニーという少額の預金を受け入れ、頭金10％という低さで住宅ローンを組み、段ボール箱に1ドル貯めてやってきた子供たちのために貯蓄口座を開設した。1920年までに、600以上の黒人家族が住宅ローンを完済するのを支援した。大恐慌で他の銀行が倒産する中、ウォーカーの銀行は生き残った。彼女が築いた組織は、開設後一世紀以上にわたり黒人所有の銀行として営業を続けた。
30年後、フランシス・パーキンスは米国政府で閣僚の地位に就いた最初の女性となり、1933年にフランクリン・ルーズベルト大統領によって労働長官に任命された。国内で最も強力な労働組合であるアメリカ労働総同盟は、女性がその職に就いたと知らされると、その委員長はこの任命には到底同意できないと発表した。パーキンスは12年間その職にあり、それ以前にも以後にもない最長の労働長官在任期間となった。彼女は1935年社会保障法の主要な設計者であり、連邦最低賃金と週40時間労働制を定めた公正労働基準法の起草を支援し、アメリカ人労働者のための失業保険を推進した。これらのプログラムは数千万人の生活を一変させた。それでも、今日のアメリカ人のほとんどは彼女の名前を聞いたことがない。
1960年、テシー・プレボー・ウィリアムズという6歳の少女が、連邦保安官の護衛を受け、金切り声を上げる群衆の横を通り抜けて、ニューオーリンズのマクドノー第19小学校の門をくぐった。彼女は、同じ朝に深南部の2つの全員白人の公立学校に統合入学した4人の黒人1年生の一人だった。これはこの地域で初めてのことだった。殺害予告が彼女たちの家まで届いた。
白人の家族は子供たちを学校から退学させた。ニューオーリンズが教室の完全な統合を達成するまでには、さらに10年かかった。その歩みをした4人の少女たちはほとんど忘れ去られ、彼女たちの物語は、最終的に全国的な名声を得た一人の影に隠れてきた。銀行、政府、教育という三つの制度は、本来そこにいるはずのなかった人々の努力によって、それぞれが深く形作られたのである。
変革者と型破りな存在
アメリカを最も大きく変えた女性たちは、自分の周りに引かれた境界線を受け入れることを拒んだ人々だった。彼女たちは許可を待たなかった。彼女たちは築き、組織し、ロビー活動を行い、作曲し、公職に立候補した。そして、あらゆる制度が家にいるように言った時代に、それを成し遂げた。
ベルバ・ロックウッドはニューヨークの田舎の学校教師として人生を始め、男性の同僚の半分の給料しか支払われなかった。彼女は未亡人として娘を育てながら苦学して法学校を卒業したが、卒業時に学位授与を拒否された。彼女は、たまたまその学校の名誉校長だったユリシーズ・グラント大統領に直接手紙を書き、それを要求した。最高裁判所が、男性以外は法廷弁護士として認められないという理由で彼女の弁護士登録を拒否すると、彼女は新法が可決されるまで自ら議会に働きかけた。1879年、彼女は最高裁判所の弁護士として認められた最初の女性となり、そこで弁論した最初の女性となった。その5年後、彼女は平等権党の候補として15項目の政策綱領を掲げて大統領選に立候補した。
彼女は投票できなかったが、数千人の男性が彼女に投票したのだ。1875年にサウスカロライナ州で生まれたメアリー・マクロード・ベスーンは、かつて奴隷だった両親の17人の子供のうち15番目だった。1904年、彼女は1ドル50セントを元手に、フロリダ州デイトナビーチに黒人の少女たちのための学校を開いた。焦げた木を鉛筆代わりに、エルダーベリーの汁をインク代わりに使って。最初のクラスには5人の生徒がいた。2年以内に250人になった。
1929年までに、それは認定大学になっていた。アメリカで女性によって設立された唯一の歴史的黒人大学である。フランクリン・ルーズベルト大統領は、ベスーンを全国青年局の黒人問題部長に任命し、彼女は連邦機関の部門を率いる最初の黒人女性となった。ジトカラ＝シャは1876年にサウスダコタ州のヤンクトン・スー居留地で、ダコタ族の母と家族を捨てた父の娘として生まれた。8歳で居留地から連れ出され、クエーカー教徒の宣教師寄宿学校に通わされ、自分の言語、名前、文化を忘れるよう教えられた。代わりに、彼女はコンサート・バイオリニスト、出版作家、そして最初のネイティブアメリカンのオペラの共同制作者となった。『アトランティック・マンスリー』や『ハーパーズ・マンスリー』に掲載された彼女のエッセイは、アメリカの読者に寄宿学校制度の暴力性と向き合うことを迫った。
彼女は何十年にもわたって議会に働きかけ、1924年のインディアン市民権法の成立に貢献し、1926年にアメリカ・インディアン全国評議会を設立し、亡くなるまでその会長を務めた。彼女の死後、彼女のオペラで共同制作した男性が単独の著作権を主張した。彼女の作品は、1960年代にレッド・パワー運動の歴史家たちがそれを再発見するまで、記録から消えていた。これらの女性たちは権力を相続したわけでも、それを待ったわけでもない。彼女たちは自らそれを築き、後に続くすべての人のために残したのだ。
最終まとめ
ノラ・オドネル著『私たち女性』の本書における重要なポイントは、250年にわたるアメリカの歴史のあらゆる転換点に女性たちが存在したということだ。戦場に、法廷に、連邦政府の官庁に、そして建国そのものの場に。彼女たちは憲法を形作る論を書き、訴訟によって奴隷制を存在させなくし、ほぼゼロから銀行や大学を築き、選挙権を確保する以前に制度を創設した。彼女たちの物語は偶然失われたのではない。それらは意図的に省かれたのだ。特定の声を中心に据え、他の声を除外することを一貫して選んできた歴史的記録によって。
彼女たちを書き戻すことは、アメリカの歴史を修正するのではなく、完成させるのだ。これでこの要約は終わりです。お楽しみいただけたなら幸いです。もしよろしければ、ぜひ評価をお寄せください。フィードバックをいつも感謝しています。それではまた次回。
