『エルサレム』（2011年）は、世界の三大宗教が聖地と見なす都市の物語を語ります。この都市は、人類史上最も大きな紛争の中心地でもあります。本書は、エルサレムの歴史、絶え間なく続いてきた戦い、そして数千年にわたり人類を形成する上で果たしてきた根本的な役割を詳細に描き出します。
この章で学べること：エルサレムの長く複雑な歴史が、現在に至るまで私たちにどのような影響を与えているのかを理解する。
一人の人間が歴史を変えることはできると言われますが、一つの都市についても同じことが言えるでしょうか？ もし、そのような遺産を主張できる都市があるとすれば、それは間違いなくエルサレムでしょう。
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教というアブラハムの宗教の中心地として、聖都として知られ、今日に至るまで紛争の地であり続けています。では、エルサレムはどのようにしてこれら三つの宗教、そして人類史全般において、これほどの重要性を持つに至ったのでしょうか？ この問いに答えるため、本書は数千年の時を遡り、約5000年前から始まる驚くべき都市エルサレムの歴史を紐解きます。
エルサレムには紀元前5000年には人が住み、その4000年後にイスラエル人が到来した。
この章では、次のようなことを学びます。
- ソロモン神殿がユダヤ人とユダヤ教にとって、なぜこれほど重要になったのか
- キリスト教徒とイスラム教徒もまた、なぜエルサレムを自らの宗教の中心地と見なすのか
- 歴史を通じて、外国勢力がどのように聖都に影響を与えてきたのか
例えば、「エルサレム」という名前の起源は、「宵の明星の神」を意味する「サレム」という言葉の変形である「ウルサリム」に言及した古代エジプトの文献にまで遡ります。この地域の神聖さゆえに広範な考古学調査は制限されていますが、周辺地域での発掘調査により、紀元前5000年にはすでに人々が住んでいたことが分かっています。そこから、エルサレムに住む人物に帰せられる最初の文献は紀元前1458年に遡ることが知られています。当時、エジプト帝国は現在のパレスチナ全土を含んでいました。それらの初期の文献は、アブディ・ヘバ王がエジプトの弓兵に都市の防衛を要請したことを示しています。それから約1世紀後、最初のヘブライ人、つまりイスラエル人が到来しました。これらの新参者は、唯一の神を崇拝する点でエジプト人とは著しく異なっていました。
モーセは後にイスラエル人のエジプト脱出を助けますが、彼らをエルサレムに導いたのは後継者のヨシュアでした。彼らは到着後、紀元前1200年から1050年まで、1世紀以上にわたって苦闘しました。その時、ペリシテ人がエベネゼルの戦いで彼らを破り、十戒の板を納めた最も神聖な物体である「契約の箱」を奪い去ったのです。しかし、この戦いの後にダビデが生まれ、彼はやがてペリシテ人最強の戦士ゴリアテに立ち向かい、これを打ち倒しました。
ダビデは偉大な指導者となり、イスラエルの諸部族を団結させてペリシテ人を打ち負かし、契約の箱を奪還しました。この勝利を受けてエルサレムは成長しましたが、それほど大きな規模ではありませんでした。「ダビデの町」と呼ばれる集落が旧市街のすぐ外に宮殿とともに建設されましたが、エルサレムは、特に隣国のバビロンと比較すると、かなり小さなままでした。ダビデがこの都市に最初の神殿を建設する計画を立てたのもこの時期でしたが、それが完成したのは彼の死後、息子のソロモンによってでした。
エルサレムの最初の二つの神殿は神との接点を提供し、ユダヤ教の発展において中心的な役割を果たした。
エルサレムの最初の神殿は、紀元前900年頃、神殿の丘として知られる市内の丘に建設されました。この神聖な建物には「至聖所」と呼ばれる部屋が設けられ、これはもっぱら契約の箱と神のために意図されていました。実際、箱が部屋に安置されると、神の聖なる臨在が部屋に満ち、ソロモンに語りかけてこう言ったと伝えられています。「わたしはあなたの王国の王座をイスラエルの上に永遠に堅く立てる」。このため、エルサレム、特に神殿の丘は、以来、神との交信の場として知られるようになりました。
しかし、神殿はエルサレムの黄金の安全な保管場所でもあったため、この地域の多くの武将にとって魅力的な戦利品となり、紀元前587年頃、バビロニアの武将ネブカドネザルが神殿を破壊し、街に火を放ち、契約の箱を永久に失わせた時、ついに灰燼に帰しました。しかし、この破壊から新しい命も生まれました。最初の神殿の破壊は、近代ユダヤ教の伝統の始まりと見なすことができます。何しろ、都市と神殿から疎外されたユダヤ人は今やバビロンに住み、自分たちの宗教を厳格に守れなかったことを恥じていました。この罪悪感ゆえに、イスラエル人が真にユダヤ教徒となったのはバビロンにおいてでした。また、彼らが後に聖書となる最初の書物を執筆し、自らを定義し始めたのもこの時期でした。それから約50年後、新しいバビロニアの支配者キュロス大王が現れ、ユダヤ人にエルサレムへの帰還と同じ場所への新しい神殿建設の機会を提供したとき、一部の人々は彼を救世主と称えました。
申し出は受け入れられました。エルサレムの第二神殿は紀元前515年3月に完成し、その直後、イスラエル人のエジプト脱出以来、最初の過越祭が祝われました。こうして、厳格なユダヤ教と復興の新時代が始まりました。
イエスは騒乱の時代に生まれ、それが磔刑と、議論を呼ぶ復活へとつながった。
イスラエル人はエルサレムに戻りましたが、彼らの主権は長くは続きませんでした。紀元前66年頃、ローマ人がこの地域の支配権を握りました。長年の支配者ヘロデ大王の死後、混乱は不可避でした。多くの人々は、ヘロデの死を来たるべき終末の兆候と受け止めました。
彼らは通りで大声でわめき散らし、自らを預言者や王と称し、その厄介な行動のためにローマ総督によって磔にされました。これが、ナザレのイエスが生まれた政治情勢でした。イエスは主にエルサレムを避けていましたが、差し迫った終末について他の人々に警告し、悔い改めなければ天国への入り口を拒まれると説くために、何度かこの街に入りました。これに対し、人々は彼に石を投げつけました。特に、彼が自らを預言された救世主と呼び、「私と父とは一つである」と言ったからです。彼はさらに、おそらく紀元33年の過越祭の日に、ロバに乗ってエルサレムに入り、神殿の崩壊が近づいており、終末が間近であると、大勢の騒々しい群衆に説教しました。当時の大祭司たちは、イエスにどう対処すべきか議論しましたが、ユダがローマの衛兵がイエスを見つけるのを助けたことで選択は容易になり、迅速な裁判と磔刑へとつながりました。
福音書はローマ人がイエスの刑を執行しなかったと述べていますが、著者は彼らが執行したと考えています。何しろ、歴史家は、ローマ人が支配への反対を抑止するために公開磔刑と鞭打ちを用いていたことを知っています。その後に何が起こったかは、まさに議論の的です。イエスの墓の近くには、信者が遺体を持ち去り、復活したという噂を広めるのを防ぐために衛兵が配置されました。しかし、多くの考古学者は、まさにこれが、衛兵への賄賂とともに起こったことだと考えています。
どちらとも断定することは不可能です。確かなことは、イエスの信者たちが、イエスの兄弟ヤコブに率いられてナザレ派を形成したことです。彼らはその後30年間、神殿で祈りを捧げ、ユダヤ教の実践さえ続けました。
ローマ皇帝がエルサレムへの攻撃を命じ、第二神殿の崩壊につながった。
ヤコブは兄の信者たちを導き続けましたが、この一派が現在キリスト教として知られる宗教へと変貌を遂げるのは、主に使徒パウロによって導かれました。パウロは、復活したキリストが異邦人に彼の福音を宣べ伝えるよう自分に告げたと主張する人物でした。人々を最初の「クリスチャン」へと改宗させるパウロの働きは、やがて彼がローマの支配者ネロのもとへ裁きと斬首のために連行されることを意味しました。しかし、パウロの運命は最悪のものではありませんでした。エルサレムでは、ネロが帝国内の反乱地域を弾圧し始めたため、状況ははるかに恐ろしいものとなっていました。
紀元66年から70年にかけて、エルサレムの人々はローマの将軍たちの殺戮的なやり方にますます嫌悪感を募らせ、大祭司たちはついにネロへの生贄を捧げるのをやめることを決議しました。これに対し、ネロはティトゥス・フラウィウス・ウェスパシアヌスを反乱の処理に派遣しました。しかし、彼が街への進軍を開始するとすぐにネロは死に、ウェスパシアヌス自身が皇帝になりました。ローマ軍がついにエルサレムに到着した時には、すでに内部の権力闘争によって何千人もの人々が命を落としていました。この混乱にもかかわらず、街の住民はなおも団結し、ローマ軍に制圧されるまで4か月間持ちこたえました。ティトゥスの制御不能な兵士たちは、毎日何百人ものユダヤ人を磔にしました。
彼らは食糧供給を断ち、少なくとも一人の母親が自分の赤ん坊を食べることに追い込みました。街の悪臭が耐え難くなる中、ついに神殿は倒され、60万から100万人の命を奪った抵抗運動は終わりを告げました。しかし、最初の神殿の崩壊時と同様に、この破壊行為はユダヤ教の信仰を強めるだけでした。例えば、ラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイは、弟子と共に聖地の廃墟を見つめながら、「悲しんではならない」と語りました。
彼の教えは、近代ユダヤ教の基礎形成に貢献しました。それから半千年以上後、預言者ムハンマドは、神殿の破壊を、ユダヤ人がもはや神の恩恵を受けていないしるしとして指摘することになります。第二神殿の崩壊後、エルサレムはアエリア・カピトリナとして知られ、ユダヤ人はこの街から追放されました。
ローマ人はキリスト教に改宗し、キリスト教を中心に帝国を築き始めた。
神殿の瓦礫の一部は聖都の城壁にあるダマスカス門の建設に使われ、イエスが磔にされた石の上にはアフロディーテの像が建てられました。紀元193年頃、ローマ帝国が街のユダヤ人に対する懸念を薄め、キリスト教の普及による脅威への懸念をますます強める中、ごく少数のユダヤ教徒グループが、オリーブ山でエルサレムでの礼拝を行うことをついに許可されました。紀元306年、コンスタンティヌス帝は、彼の宗教的覚醒を促す幻視を体験しました。彼はキリスト教に改宗し、エルサレムは地上で最も神聖な場所と改名されました。
コンスタンティヌスは非キリスト教の礼拝を全て禁止し、教会の階層組織を形成し始めました。皇帝の母ヘレナも改宗者でしたが、彼女はイエスの磔刑に使われた「真の十字架」を見つけることに執着するようになりました。「ユダヤ人の王イエス」と記された十字架を見つけ、それを死にかけの女性のそばに置いたところ奇跡的に病気から回復した後、ヘレナとコンスタンティヌスは真の十字架を発見したと信じました。ヘレナは、おそらくイエスの墓があったのと同じ土地に聖墳墓教会を建立することで、キリスト教史においてもう一つの重要な役割を果たしました。それは最も神聖なキリスト教会となり、真の十字架のありかと見なされるようになりました。しかし、ローマが急速にキリスト教の一神教を受け入れるにつれて、他の宗教の入り込む余地はほとんどなくなりました。
多くのユダヤ人が改宗を拒んだために火刑に処され、オリーブ山で祈っていたユダヤ教の聖なる集団は、年に一度だけしか街への立ち入りを許されなくなりました。反ユダヤ政策はその後何世紀にもわたって施行され続けました。しかし、紀元438年頃から、エウドキア皇后はユダヤ人に対し、聖なる日に神殿の丘へのより多くの立ち入りを許可しました。彼女はエルサレムの防衛壁の再建を命じ、それには今日でもシオン山とダビデの町を取り囲んで見られる壁も含まれています。それにもかかわらず、さらに後の6世紀には、ユスティニアヌスとテオドラが、世界的な支配的キリスト教帝国の樹立を望んで統治しました。彼らは異教徒、同性愛者、サマリア人を抑圧し、ユダヤ人に洗礼を強制しました。
ムハンマドは信者たちをエルサレムへの霊的な旅へと導いた。
ローマのキリスト教帝国は巨大で野心的でしたが、手を広げすぎるという古典的な過ちを犯し、それがエルサレムを征服に対して脆弱にしました。これらの征服の最初のものは、紀元614年にペルシア人によって導かれ、2万人のユダヤ人がこれに合流して街を占領しました。戦闘の後、ペルシアのシャー、ホスロー2世はユダヤ人にエルサレムの支配権を与えました。しかし、いつものように、それは長くは続きませんでした。
わずか3年後、シャーは全てのユダヤ人を追放しました。そこから、今やヘラクレイオス帝によって統治されるビザンチン・キリスト教徒が支配権を取り戻し、真の十字架を聖墳墓教会に戻しました。同じ頃、紀元610年、ムハンマドという名の男が瞑想していると、大天使ガブリエルが訪れ、彼が神に選ばれた使者であり預言者であると告げました。後の幻視において、ムハンマドは夜にガブリエルと翼のある馬によって、コーランが「最も遠い聖なる礼拝所」と記す場所、すなわち後にエルサレムの神殿の丘と解釈される場所へと連れて行かれました。ムハンマドは預言者としての役割を受け入れることへの当初のためらいを克服し、説教を始めました。彼の最初の信者グループは、最終的にメディナの街にイスラム教初のモスクを設立しました。
当初、初期のイスラム教徒にはユダヤ人の同盟者がおり、豚肉を禁止したり、安息日を金曜の日没から始まると見なすなど、ユダヤ教の伝統さえ取り入れていました。しかし、ムハンマドが急速に近づく審判の日についてのさらなる啓示を経験するにつれて、人々を改宗させ、この審判の日から救わなければという圧力が高まりました。ムハンマドの拡大する帝国に服従したがらない非イスラム教徒に対処するために、ジハード、すなわち聖戦が始められました。これにより、征服がアラブ世界全体に広がるにつれて、より戦闘的な行動が引き起こされ、女性や子供は奴隷にされ、人々はイスラム教への改宗を強制されました。
ムハンマドはエルサレムに到達する前の紀元623年に亡くなりました。しかし、彼の後を継いだウマルは、聖都がビザンチン・キリスト教徒にとって重要であることを知っていました。そこで彼は、キリスト教徒に降伏と引き換えに立ち入りを認めるという、エルサレムの平和的な占領を交渉することができました。
イスラム教徒の統一への試みは、第一次十字軍がエルサレムを荒廃させたことで妨げられた。
最初のイスラム王朝は、エルサレムに全く新しい自由の感覚をもたらしました。ユダヤ人は再び神殿の丘で祈ることを許され、初期のイスラム指導者アブドゥルマリクは、岩のドームとアル＝アクサー・モスクを建設することで、シーア派とスンニ派の両方のイスラム教徒に統一感をもたらしました。692年頃に完成した美しい黄金のドームは、エルサレムのスカイラインを永遠に変えました。そして、アブドゥルマリクの息子ワリードが、イスラム教で最も神聖な礼拝所であるアル＝アクサー・モスクの建設を完了させる上で、決定的な役割を果たしました。
これらの記念碑の建設中に、コーランも編纂されていました。このイスラム教の聖典は、ムハンマドが果たした役割を特に強調し、宗教の儀式に関する正確な詳細を示し、エルサレムの新しい支配者たちにカリフの称号を授けました。しかし、エルサレムの平和の感覚は、十字軍の手によって血塗られた結末を迎えます。第一次十字軍は、1095年に教皇ウルバヌス2世によって呼びかけられた暴力的な遠征でした。彼は聖墳墓教会を解放することを望みました。彼の命令は、神の兵士たちが異教徒の地を清め、その過程で自らの罪を償うというものでした。
こうして、酒を飲み、賭け事をし、淫らな行為にふける何千人もの男たちが、酒瓶を置いて剣を手に取り、神の呼びかけに応えたのです。彼らが聖都へと進軍するにつれ、何千人ものユダヤ人が殺されるか、改宗を強制されました。キリスト教徒の兵士たちは最も訓練されていたわけではありませんが、団結していました。これは、彼らのイスラム教徒の敵については言えないことでした。アラブ人とトルコ人指導者間の内輪もめや個人的な争いが、彼らが力を合わせるのを妨げ、十字軍に大きな優位をもたらしました。やがて十字軍はエルサレムの城壁をよじ登り、門を開け放ち、今や自らの街の防御壁の中に閉じ込められた住民を虐殺しました。最終的に、血まみれの十字軍兵士がエルサレム中を引き裂くように進む中、街の通りには首、手、足の山が散乱しました。
イスラム教徒の反乱がその後の十字軍と、エルサレムをめぐる絶え間ない戦いを引き起こした。
十字軍はエルサレムにおけるイスラム教徒の勢力を解体したかもしれませんが、1187年までに、サラディンという名の卓越したイスラム教徒の指導者がこの街を再び支配下に収めたため、街の所有者は再び変わりました。将軍の才能ある若い甥として出発した彼は、スルタンにまでのし上がり、現在のエジプト、シリア、イエメン、そしてイラクの大部分の領土を含む地域を統一しました。エルサレム郊外の砂漠での戦いで十字軍を破った後、サラディンは街の王ギーを捕虜にしました。彼はギーをダマスカスに連行し、街を二人の騎士の保護下に置きました。
サラディンは虐殺を行わないことを選び、エルサレムの占領と、住民の捕囚について交渉しました。住民は身代金を支払うか、奴隷にされることになりました。合計22万ディナールの身代金を受け取ると、サラディンはエルサレム住民の大半を解放しました。彼は後に、街を占領する前に、さらに1000人の捕虜を解放しました。一部の人々は、サラディンが聖墳墓教会を完全に破壊することを望みましたが、彼はキリスト教徒の巡礼者に対しては寛容であり続けました – 少なくとも街の城壁の中では。とはいえ、サラディンがエルサレムを支配している以上、将来の十字軍は事実上不可避でした。概して効果のなかった第二次十字軍の後、第三次十字軍はイングランドのリチャード獅子心王とフランスのフィリップ2世によって率いられました。
この遠征は、リチャードがほぼ単独でヤッファの街を占領したことで終結しました。そこから、1193年に条約が締結され、キリスト教徒に聖墳墓教会への立ち入りが認められました。それは、数十年後の1229年に、ローマ皇帝フリードリヒ2世が第六次十字軍を開始した後に交渉される取引と似ていました。この後の遠征の後、フリードリヒはスルタン・カーミルと交渉し、イスラム教徒が神殿の丘の支配権を維持する限り、フリードリヒにエルサレムとベツレヘム、そして海への明確なアクセスを与えるという、最低10年間の平和を取り決めました。ユダヤ人はこの取引から完全に除外されましたが、これは都市の主権を共有しようとする注目すべき試みでした – もっとも、常に不満を抱く人々を残すことになりましたが。イスラム教徒は街の喪失を嘆き、一方で教会はフリードリヒが神殿の丘も確かに占領していればと望みました。
奴隷兵士の軍隊がエルサレムを奪還し、街の復興につながった。
1244年7月11日、1万人のサーベルを振りかざすタタール人の騎兵がエルサレムに侵入し、聖墳墓教会に火を放ち、そこに住んでいた修道士や修道女を殺害し、司祭たちの腹を裂きました。この猛攻撃は、新たな帝国がこの地を支配する道を開きました。それがマムルーク朝です。彼らの権力の台頭は実に驚くべきものです。「マムルーク」という名前は奴隷兵士を指し、必ずしも帝国を支配するとは予想されない存在だからです。にもかかわらず、彼らの指導者バイバルス・ザ・パンサーは、まさにそれを成し遂げました。
バイバルスは、金髪で青い目の巨漢のトルコ人で、イスラム教に改宗する前にシリアやエジプトで人から人へと売られていました。1260年、彼はマムルーク軍を率いて、モンゴルに対する最初の、そして最も重要な勝利の一つを収めました。バイバルスは当然、その働きに対する相当な報酬を期待しましたが、マムルークのスルタン・クトゥズがこれを拒否したため、バイバルスは彼を殺害し、自ら王位を主張しました。新しい支配者としての彼の最初の仕事は、残存する十字軍を一掃し、エルサレムを奪還することでした。そしてまさにそれを実行しました。バイバルスはすぐに、その後300年間この街に存続する新しい階級制度を創設しました。
それはユダヤ人に黄色いターバンを、キリスト教徒に青いターバンを着用することを義務付け、両グループに対し鎧や毛皮の着用、そして馬に乗ることを禁じました。その後、バイバルスは軍を率いて十字軍の都市を次々と攻め、住民を虐殺し、その首を飾りとして使いました。しかし、彼の影響力のある統治はそれほど長くは続きませんでした。彼は1277年に、本来他人のために用意した毒入りの牛乳を誤って飲んでしまい、死亡しました。
彼の死の時点で、エルサレムはひどい状態にあり、わずか約2000人の住民しかいませんでした。街の再建は新しいマムルークのスルタン、ナースィル・ムハンマドに委ねられ、彼は1317年に、今日でも見ることができる多くの修復を行いました。例えば、彼は神殿の丘の再要塞化を命じ、岩のドームとアル＝アクサー・モスクに新しい屋根を設置しました。また、街の門を美しく装飾し、エルサレムの長年保持してきた名声と、望ましい目的地としての地位をいくらか回復させました。
マムルーク朝の後、エルサレムはオスマン帝国に占領され、街は成長した。
マムルーク朝の支配が終わる前に、ユダヤ人はついにシナゴーグの再建を許され、エルサレムのユダヤ人地区は、約1000人の安定した人口を抱えるまでに成長しました。さらに、この街はヨーロッパ人のキリスト教徒巡礼者に法外な税金を課すことで、かなりの収入をもたらしていました。しかし、もうお気づきでしょうが、エルサレムが安定していることは滅多にありませんでした。実際、1516年までに、街の所有者は再び変わりました。
今回の征服者はオスマン帝国でした。冷酷者セリムとして知られるオスマン帝国のスルタン、セリム1世に率いられ、オスマン軍は比較的容易にエルサレムを占領し、最終的に中東の大部分に広がる拡大する帝国に加えました。セリムは数年後に亡くなりますが、25歳の息子スレイマンに統治を委ね、彼は妻から「当代のソロモン」と呼ばれるような人物になりました。スレイマンはムハンマドから街を再建せよとのメッセージを受け取る夢を見て、この神の命令に従いました。彼は50年の統治期間を、エルサレムを可能な限り美しくすることに費やしました。実際、今日でも旧市街地区に見られる美しい装飾の多くは、スレイマンの治世に創作されたものです。
この印象的な美化事業によるところが大きく、街の人口はユダヤ人とプロテスタントの両方を含めて1万6000人に増加しました。スレイマンは、別の十字軍が土地を荒廃させ、スペイン異端審問によってユダヤ人が標的にされていたスペインからの難民としてやってきたセファルディム系ユダヤ人を歓迎しました。彼は街のユダヤ人に、最初のシナゴーグの場所からそれほど遠くない、ヘロデ王の神殿の西側にある9フィートの壁さえ与えました。彼らはこの場所を「ハ・コテル」と呼びました。
今日「西の壁」または「嘆きの壁」として知られるこの場所は、多くのユダヤ人にとって街の神聖さを象徴し、ユダヤ教で最も神聖な場所の一つであり続けています。同じ頃、ドイツの修道士で神学者のマルティン・ルターがカトリック教会の権威に挑戦し始め、宗教改革のきっかけを作り、プロテスタント運動の始まりを告げました。この新しい宗派は聖書を最高の指導原理としていたため、当然エルサレムの重要性が増しました。
20世紀への変わり目頃、ユダヤ人とアラブ人の独立への期待が高まった。
オスマン帝国は何世紀にもわたってエルサレムを保持しましたが、予期せぬ移民が街の既存の力学を変えた19世紀に、その支配力は緩みました。ロシア皇帝アレクサンドル3世の暗殺の濡れ衣を着せられ、その結果、1888年から1914年の間に200万人のユダヤ人がロシアから逃れました。そのうち何千人もがエルサレムに向かいました。この大規模な難民の波が、ユダヤ人独立を目指すシオニスト運動を開始させました。
1897年の第一回シオニスト会議では、エルサレムにユダヤ人の祖国を建設することが求められました。これは、かつてナポレオンや米国大統領ジョン・アダムズのような人物によって支持された考えです。カール・マルクスの同志だったモーゼス・ヘスという人物は、反ユダヤ主義の高まりを予測し、パレスチナが社会主義ユダヤ人国家になるべきだとさえ提案しました。しかし同時に、アラブ民族主義者たちもまた祖国を探し求めており、1914年に第一次世界大戦が始まると、オスマン帝国に大きなジレンマをもたらしました。何しろ、オスマン帝国はアラブ人に自陣で戦ってほしいと思っていましたが、戦後の自らの主権国家を含むアラブ人の要求には耐えられませんでした。
対照的に、イギリスは、連合国がオスマン帝国とドイツを破った場合、アラブの独立を認める用意があり、アラブ人はイギリスとの同盟が最善の策だと確信しました。トルコ系オスマン帝国からの解放されたアラブ国家の樹立を目指すアラブ反乱が、1916年に始まりました。この時期、シオニスト運動は戦争の政治的道具となりました。ロシアが自国のユダヤ人を手放したがっていたため、イギリスとフランスは、シオニズムを受け入れることがロシアとの同盟を維持する賢い方法であることに同意しました。ドイツもまた、親シオニストのプロパガンダを発行しました。何しろ、これまでに広められた最も危険な反ユダヤ主義的捏造の一つが、この時期に出回っていました：『シオン賢者の議定書』と呼ばれる本です。
それは、第一次世界大戦のような大規模な紛争の結果を含む、全ての国際問題を少数のユダヤ人グループが支配していると示唆していました。ドイツは、このおそらく強力なユダヤ人の影響力を自陣に引き入れたかったのです。最終的に、イギリスは1917年にバルフォア宣言を発行することでシオニストの大義にコミットし、パレスチナにおけるユダヤ人の祖国建設を求めました。
第一次世界大戦後、多くの国際条約がエルサレムの緊張を高めた。
第一次世界大戦の連合国は、バルフォア宣言を通じてシオニズムを支持するという戦略的決定を下しました。しかし皮肉なことに、この決議があと数日遅れていたら、おそらく発表されることはなかったでしょう。この宣言は主にロシアとの同盟を維持するために考案されましたが、調印される前夜、ボルシェビキ革命が成功し、ロシアは戦争から完全に離脱しました。状況をさらに複雑にしたのは、イギリスとフランスの間のサイクス・ピコ協定と呼ばれる第三の戦時協定でした。
この協定では、フランスがシリアとレバノンの支配権を、イギリスがイラクとパレスチナの一部を獲得し、エルサレムはフランス、イギリス、ロシアで分割されることになっていました。解決に何年もかかったこの複雑に絡み合った問題は、1919年のパリ講和会議で頂点に達しました。そこで、米国大統領ウッドロウ・ウィルソンは、イギリスとフランスの帝国主義を抑制できなかったことで非難されました。最終的に、いわゆる「委任統治詐欺」として知られるようになった形で、パレスチナはイギリスの、シリアはフランスの統治下に入りました。緊張はそこから高まるばかりでした。この妥協への慰めとして、アラブ貴族のファイサル首長が、レバノンとパレスチナを含む大シリアの王に即位しました。
この任命は主に象徴的なものとして意図されていたかもしれませんが、新しい委任統治によって依然として尊重されていたバルフォア宣言に抗議するよう、地域全体のアラブ人を勢いづかせました。その結果、「パレスチナは我々の土地、ユダヤ人は我々の犬だ！」とか「ユダヤ人を虐殺せよ」と書かれたプラカードを掲げたアラブ人による抗議行動が勃発しました。混乱を鎮めようと、イギリス人士官サー・ロナルド・ストーズがエルサレム総督に任命されました。しかし、暴徒化したアラブ人の猛攻撃と、街頭でユダヤ人少女たちが集団強姦されるなど、急速に戦場と化しつつあるユダヤ人地区に対処するのに、わずか188人の警官しかいない状況では、悪化する状況をほとんど制御できませんでした。1921年から1929年の間にさらに8万8000人のユダヤ人がパレスチナに入植するにつれ、バルフォア宣言が円滑に進むことはなく、アラブ人の緊張は悪化するばかりであることは明らかでした。
第一次世界大戦後の数十年間は、エスカレートする暴力と過激主義の増大に満ちていた。
エルサレムの緊張は着実に高まり、1921年には、急速な緊張緩和を目標として特定の変更が行われました。当時英国植民地大臣だったウィンストン・チャーチルは、ファイサル首長をイラク王国の責任者に据え、「大シリア」という概念は放棄されました。その後、チャーチルはエルサレムの住民に、ユダヤ人にはその土地に対する古代からの権利があると説得しようとしつつ、市長を一つのレベルに、ムフティー（イスラム教の最高法権者）をもう一つのレベルに据える二層構造の都市指導体制を確立しました。市長の地位はラーゲブ・ナシャシビが、ムフティーの地位はハッジ・アミン・フサイニーが務めました。
不幸なことに、フサイニーは誇大妄想狂で反ユダヤ主義者であり、後にアドルフ・ヒトラーの見解を受け入れることになります。そして、彼の権威の下で状況は急速に悪化しました。例えば、ユダヤ人の少年がアラブ人の庭からボールを取り戻そうとして殺害された後、一部の若いユダヤ人が報復としてアラブ人地区を攻撃しました。彼らの復讐は、ムフティーにユダヤ人地区への更なる攻撃を呼びかけさせ、131人の命を奪った1929年のサウラト・アル・ブラク暴動を引き起こしました。過激主義は双方で急速に高まっていました。後のイスラエル首相ダヴィド・ベン＝グリオンが、より穏健なハイム・ワイツマンに代わってシオニスト指導者となったのは、このような状況下でした。主に、1933年にエルサレムに「ファシスト的反民主主義的指導体制」を採用するよう呼びかけたムフティーへの反応としてでした。そこから1930年代には、イギリスとシオニストの指導者たちは「二国家解決策」、すなわちアラブ・ユダヤ連合の交渉を試みました。
しかし、ムフティーはこの考えを嘲笑し、更なる暴力が続きました。フサイニーは、進行中の暴力を利用して、自身の家族のメンバーや当局に協力した疑いのあるアラブ人を含む、ライバルたちを殺害させました。これらすべてはナシャシビ市長にとって余りにも過酷であり、ムフティーへの反対が彼をフサイニーの暗殺リストに載せることになりました。最終的に、二つの対立するアラブ人グループが出現しました。フサイニー支持派はチェック柄のクーフィーヤを身に着けて支持を示し、ナシャシビ支持派は交渉の意志の象徴としてタルブーシュ（フェズ帽）をかぶりました。
暴力の激化は1948年のエルサレムの戦いにつながった。
かつてはエルサレムで妥協点を見出そうとする意志がありましたが、1940年代には双方がより暴力的になり、イギリス人さえ標的になるにつれて、この考え方は急速に消え去りました。例えば、当時エルサレムで最も豪華な宿泊施設であり、地域における英国軍諜報部の拠点であったキング・デイビッド・ホテルを見てみましょう。1946年7月22日、イスラエルの過激派によって爆破されました。この事件では91人が命を落とし、英国諜報部の事務所が入っていた棟全体が破壊されました。
その後、1947年に国連が関与し、再び二国家解決策を推し進め、エルサレムは国連が選出する総督によって監督されることになりました。しかし、アラブ高等委員会はこの提案を拒否し、さらなる暴力の波が街を襲いました。拒否から6週間の間に、1060人のアラブ人、769人のユダヤ人、123人のイギリス人が命を落としました。1948年4月9日、女性や子供を傷つけてはならないという命令下にあったにもかかわらず、イスラエルの過激派はこれまでで最も凶悪な攻撃を開始しました。彼らはエルサレム西部のアラブ人の町に入り、一般家庭に手榴弾を投げ込み、100人から254人を殺害しました。ちょうど1週間後、アラブ軍はユダヤ人ハダサー病院の医師と看護師77人を殺害し、後に切断された犠牲者を描いた絵葉書を販売しました。
1948年5月14日にイギリス人がついに撤退した時、ユダヤ人は西エルサレムを支配し、アラブ人は旧市街と東エルサレムを保持していました。これらの戦線は、わずか4日後の5月18日に公式に開始されたエルサレムの戦いの舞台を整えました。当時、トルーマン米大統領とソ連のスターリン指導者の両方がイスラエルを承認していましたが、その地位は流動的であり、劇的に数で劣るユダヤ人兵士が長く持ちこたえるとはほとんど予想されていませんでした。それにもかかわらず、数ヶ月に及ぶ戦闘が、旧市街の狭い通り、古い家屋、暗い地下室を荒廃させました。イスラエル人は戦いの第一ラウンドに敗れ、それと共に嘆きの壁へのアクセスも失いました。しかし1948年11月、彼らは戦いを市壁の外、さらに遠くへと押し広げ、ネゲブ砂漠を占領し、停戦を強制し、この地域の5つのアラブ諸国すべてと休戦協定に達しました。
激怒したエジプト大統領が、イスラエルの決定的な勝利を確実にした短期紛争を引き起こした。
街は今やアラブ人とユダヤ人で半分に分割されていましたが、1949年12月11日、エルサレムは正式にイスラエルの首都と宣言されました。そして十字軍以来初めて、街には王が誕生しました。ヨルダンのアブドゥッラーです。間もなくクーデターの試みが始まり、1951年にアブドゥッラーはアル＝アクサー・モスクで暗殺され、孫のフセインが即位しました。フセイン国王はイスラエル人と協力することにより意欲的で、サダム・フセインのような地域の暴君たちに、よりうまく対処することができました。
とはいえ、常に継続的な脅威は存在しました。それらは今や、新たな取り決めをアラブの誇りへの傷と考えるエジプトのガマール・アブデル・ナーセル大統領と、1965年1月にイスラエルへの襲撃を指揮したパレスチナ解放機構（PLO）の指導者ヤーセル・アラファトからの形で現れました。この攻撃は失敗しましたが、パレスチナ人を勢いづけ、イスラエルに対する更なるアラブ人の憤りを引き起こしました。フセイン国王は平和を求めましたが、ナーセルによって選択を迫られました。イスラエルとの戦いを支持するか、アラブ人への裏切り者と見なされるか。彼は前者を選び、1967年に空爆が始まりました。同時に、エジプトを支持するシリアも軍の動員を開始しました。
差し迫った暴力的な紛争の予感は、当時イスラエル国防軍参謀総長だったイツハク・ラビンが、ヨルダンからイスラエルに向けて6000発の砲弾が発射された1967年6月5日の数日前から、何日も眠れず食べられないほど神経をすり減らすものでした。この攻撃は、後に六日間戦争として知られるようになる戦いの始まりを告げました。イスラエルは戦争への準備ができていました。彼らはヨルダン空軍を一挙に壊滅させ、地上部隊はヨルダン軍が作戦基地として使用していた国連公会堂を占領するのに、わずか4時間しか必要としませんでした。
この攻撃の夜、砲火で空が燃え上がる中、イスラエルの空挺部隊は西側に越境し、6月6日、アメリカン・コロニーとして知られる城壁の外の北部地域を占拠しました。翌日、彼らはオリーブ山へと進み、戦いはほぼ終わりました。イスラエルの戦車がライオン門を塞いでいたバスを破壊し、短い銃撃戦の後、イスラエルは神殿の丘を占領しました。
エルサレムの状況は、複雑な膠着状態のままである。
ライオン門を突破すると、イスラエル兵は約20年ぶりに嘆きの壁へのアクセスを確保しました。それは心を打つ瞬間であり、彼らの多くは、ほとんどが写真でしか見たことのなかったこの聖地を目にして涙を流しました。モシェ・ダヤン国防相はその後、「アラブの隣人たちに、イスラエルは平和の手を差し伸べる。そして、あらゆる信仰を持つすべての人々に、完全な礼拝の自由を保証する」と声明を発表しました。ユダヤ人が再び神殿の丘を訪れることができるようになるまで、2000年かかりました。しかしダヤンは、この場所がイスラエルではなく、イスラム慈善基金ワクフによって管理されることを明確にしました。
しかし、この声明は状況をほとんど解きほぐしませんでした。実際、六日間戦争の終結以来、エルサレムは複雑な立場に置かれたままです。例えば、一部のキリスト教徒は、エルサレムがハルマゲドンの始まる場所であり、ユダヤ人による街の占領はその方向へのもう一つのステップに過ぎないと未だに信じています。実際、1969年にはオーストラリア人キリスト教徒が、そのプロセスを早めようとして、アル＝アクサー・モスクに放火しました。あるいは、1982年に神殿の丘で2人のアラブ人が射殺された事件を考えてみてください。これが第三神殿の建設を望むイスラエル人の仕業であるという疑惑が続きましたが、実際には、そのようなことを望むユダヤ人はごく少数派に過ぎません。
そして、平和への道のりはまだ遠いです。一部の人々は、1987年のパレスチナのインティファーダ（民衆蜂起）が民族主義グループ「ハマス」の立ち上げを引き起こし、統一イスラエルの見通しに打撃を与えたにもかかわらず、今なお二国家解決策を望んでいます。また一方で、1993年には条約が調印され、2008年には非公開協議も行われました。このような進展は、民主的なパレスチナ政府が依然として交渉の意思を持っていることを示唆しています。しかし、イスラエルも状況を良くしてはいません。将来、平和への現実的な見通しがあるとすれば、イスラエルは、自国の「使命」の名の下に入植地を建設することでアラブ人を移住させるのをやめる必要があります。
最終的な要約
この本の中心的なメッセージ：エルサレムの歴史は、宗教が人類の形成において果たしてきた強力な役割への魅力的な洞察を提供してくれます。 エルサレムの物語は、暴力的な紛争が永遠に繰り返される運命にあるように思えるかもしれませんが、異なる信念を持つ人々が平和に共存することを学ぶという希望が常に存在することを示しています。
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