『神の歴史』（1993年）は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の神概念の歴史を関連づけてたどります。古代イスラエル人の嫉妬深い神からアッラーの啓示、イエスの生涯、神学教義の議論、現代における神の地位に至るまで、これら三つの関連宗教における神の捉え方が時代とともにどのように発展し変化してきたかを、本書の要約は物語ります。
この要約で学べること：神という概念が人類の歴史とともにどう変遷してきたのか
あなたが頑固な無神論者であろうと、敬虔な信仰の模範であろうと、世界の三大一神教が世界史を形成してきたことは否定できません。人類は常に、神聖な存在がこの世の出来事に影響を与えているという考えを持ってきましたが、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教によって考え出された唯一神の歴史には、非常に独特なものがあります。これら三つのアブラハムの宗教は現代世界を形作ってきましたが、興味深いことに、それぞれが歴史的出来事や哲学運動から影響を受けてきました。その結果、各信仰の主要な教義――唯一神という概念――も時代とともに変化してきたのです。
ギリシャ哲学、バビロン捕囚などの追放の時代、啓蒙思想といったものが、これら三宗教における神の概念に影響を与えてきました。さらに、神の概念は今日も変わり続けています。この要約では、神の概念がどのように進化してきたかだけでなく、人類の自己認識の変化が、変わりゆく神自身の姿に映し出されてきたことも理解できるでしょう。また、次のようなこともわかります。
- キリスト教ヨーロッパのために古代ギリシャの知恵を保存したのは、どのムスリム（イスラム教徒）たちだったのか
- 人間の創造方法（もしあなたがバビロニアの神なら）
- 誰が「神は死んだ」と主張したのか
レバント地方のイスラエル人の間で、独特な神の概念が生まれた
神に関する異なる概念は何千年も前から存在しており、それらを理解する最良の方法は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の関連する歴史の中に現れるままにたどることです。その旅は1万4000年前の中東から始まります。そこでは異教の部族が独自の神々の概念を発展させていました。例えば、西洋文明の発祥地である現代のイラクにあたるメソポタミアを見てみましょう。
そこに住む人々は社会をもろいものと考え、混沌や無秩序の力に対抗する神々を崇拝していました。バビロニアの創造神話『エヌマ・エリシュ』は、原初の荒れ地から最初の神々が出現する物語です。これらの神々は水、地、天と結びついていました。そして神マルドゥクが自らの血と塵を混ぜて人間を創造したため、人間は半ば神的な性質を持つと考えられました。しかし神についての考え方で際立っていたのがイスラエル人です。彼らは紀元前1850年頃に南レバントのカナンに定住し、アブラハムとその孫ヤコブ（イスラエルとも呼ばれる）の子孫であると主張していました。
イスラエル人も当初は似たような神の力を信じていましたが、やがて異教の天の「高位の神」あるいは「天空神」から発展した唯一の神を崇拝するようになります。紀元前8世紀に書かれた聖書の最初の書物である創世記と出エジプト記では、神は「エロヒム」と「ヤハウェ」の両方で呼ばれています。エロヒムはイスラエル人の高位の神であり、ヤハウェは「我々の父祖の神」を意味しました。したがって、それぞれ特定の地域を司る二つの異教の神が融合した可能性が十分にあります。実際、イスラエル人はエジプトでの奴隷状態から帰還した後、ヤハウェだけを自分たちの神とすると誓いました。その見返りとして、ヤハウェはイスラエル人を守ると約束したと伝えられています。
イスラエル人は独特な神理解を発展させ、その性質は時とともに変わり続けた
ヤハウェは当初、イスラエル人によって戦いの神として概念化されていました。しかし、やがて彼らはヤハウェに対する普遍的で独特なビジョンを発展させます。では、一体何がヤハウェをそれほど特別な存在にしたのでしょうか。まず、ヤハウェは異教の神々とは異なり、個人的で具体的な出会いを通して自らを啓示する傾向がありました。
ヤハウェには他の神々のような神話がなく、そのためイザヤのような預言者と対話しました。また、ヤハウェは異教の神々とはまったく異なり、より遠く、より「他者」でした。異教徒は人間が神の血から創られたため、その神聖な力の一部を共有していると信じていましたが、ヤハウェはまったく別の、隔絶した神聖な領域に属していました。そしてヤハウェが特別だったもう一つの理由は、彼が恐るべき嫉妬深い神であり、忠誠と他のすべての神の拒絶を要求したことです。異教では他の神々を万神殿に迎え入れる余地が常にありましたが、ヤハウェにはそれが許されませんでした。ここに新たな罪、すなわち偶像崇拝が生まれたのです。
ヤハウェの概念は、紀元前8世紀に著述した預言者イザヤによって変わりました。イザヤはヤハウェを本格的な創造主として想像し、人間の創造をその業の頂点と見なしました。これはもはやバビロニアの神マルドゥクにとってそうであったような後付けの行為ではありませんでした。そして最終的に、紀元前4世紀にギリシャ哲学の影響を受けて、ヤハウェの概念は再び変化します。この新たな哲学的議論の雰囲気の中で、ヤハウェは知恵ある神となっていました。
また、ユダヤ教とギリシャ哲学の間には緊張関係もありました。何しろ、アリストテレスのような主要なギリシャ哲学者は、神を隔絶した抽象的な実体、「不動の動者」と考えていました。一方、ヤハウェは常にこの世の出来事に関与していると見なされていました。こうしてユダヤ教の神概念は完全に確立されたのです。
イエスのメシアとしての地位が、キリスト教における新たな神概念をもたらした
唯一神の概念における最大の革命はイエスとともに訪れましたが、彼の生涯についてはほとんど知られていません。最古の記録であるマルコによる福音書でさえ、イエスの死後約40年経ってから書かれたものです。パレスチナの多くのユダヤ人はイエスをメシア、すなわち「油注がれた者」、ダビデ王の子孫と見なしました。イエスはガリラヤの町や村で、神の王国が近づいていると宣言しました。しかし、紀元30年頃、イエスは十字架にかけられて死にました。
これを避けることはできません。この衝撃は、神の定義そのものを再定義せざるを得ないことを意味しました。イエスの弟子たちは、どうして自分たちのメシアが一般の犯罪者のように処刑されたのか、自問しなければなりませんでした。その答えを提示したのは、最古のキリスト教著述家の一人である使徒パウロです。彼はイエスの死を、イエスが「我々の罪のために」十字架上で死に、苦しんだと説明しました。「神の子」としてのイエスというパウロの概念は、キリスト教の基礎となる思想的基盤を据えました。
何しろ、ユダヤ人であるパウロは、キリストをヤハウェに次ぐ第二の神として宣言することなど到底できませんでした。また、イエス自身も自らを神であると主張したことはなく、その考え自体、4世紀以前のキリスト教徒には受け入れられていませんでした。代わりにパウロは、イエスは神の世界への主要な啓示として理解されるべきだと主張しました。これは、律法（トーラー）を神の偉大な賜物と理解したユダヤ教とは対照的でした。突然、イエスをメシアと見なす者とそうでない者の間に大きな亀裂が生じました。紀元80年代までに、これらの新しいキリスト教徒は律法を拒否し、ユダヤ教の下で行っていた祈りをもう行わなくなりました。
キリスト教が誕生し、それとともに神の概念そのものが変わりました。好戦的なユダヤ教の神の代わりに、キリスト教の神は慈悲深く優しいものとなったのです。二つの宗教は、そして神に対する理解は、ここに完全に袂を分かちました。
キリスト教の哲学的基盤が、非常に独特な神を生み出した
キリスト教はローマ帝国の小さなカルトとして始まりましたが、急速かつ着実に広まりました。4世紀までには、コンスタンティヌス帝の改宗によって、キリスト教は事実上の国教となっていました。しかしそれにもかかわらず、キリスト教は依然として不可解な信仰であり続けました。まず第一に、キリスト教特有の「無からの創造（creatio ex nihilo）」という教義、すなわち世界が真空から創造されたという概念を理解しなければなりませんでした。
これは、「無からは何も生じない」とし、世界は永遠の過去から存在していたとするギリシャ哲学の概念とは対照的でした。325年のニカイア公会議（キリスト教高位聖職者による初の本格的な会議）において、「無からの創造」の教義は正式に受け入れられました。しかし、異教徒からキリスト教に改宗する者にとって、それは依然として内面化するのが難しい考え方でした。そうではあっても、キリスト教の最も複雑な要素は、父と子と聖霊の三位一体、およびそれらの相互関係という概念だったことは間違いありません。キリスト教徒は混乱していました。イエスが神なのか、それとも単に神の子なのかは不明瞭でした。
そして聖霊は最も不可解で、それを単に「神」を表現する別の方法と見る者もいれば、実際の実体と見なす者もいました。このような多様な定義は、初期キリスト教神学者たちが自らの宗教のこの重要な側面を定義しようと努める中で、彼らの念頭にありました。4世紀の三人の神学者たちが、唯一の神と神聖なる三位一体の並存を説明する先駆けとなりました。カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリオス、ナジアンゾスのグレゴリオスです。彼らは皆、神の本質と地上での活動を区別しようとしました。彼らの見解では、「父」「子」「聖霊」という言葉は神の本質を指していました。
それぞれは神の神聖な性質の部分的で不完全な垣間見せているにすぎません。しかし決定的に重要なのは、それらは不可分であり、神ご自身が分割できないのと同じであるということでした。結局のところ、ただの人間が神の真の姿をどうして思い描けるでしょうか。
預言者ムハンマドが一神教のイスラム信仰をアラブ世界にもたらした
イエスの生涯についてはほとんど知られていませんが、イスラム教の創始者である預言者ムハンマドについてはそうではありません。ムハンマド・イブン・アブドゥッラーは、西暦570年頃、現在のサウジアラビアにあるにぎやかなアラブの都市メッカに生まれました。彼はクライシュ族の一員であり、そのため都市で商人として働いていました。当時、アラブ人は高位の神アッラーを含む異教の神々を崇拝していました。
しかし、ある夜が歴史を永遠に変えました。西暦610年のラマダン月の第7夜、ムハンマドはヒラー山での眠りから覚まされました。天使が現れ、「唱えよ」と命じました。ムハンマドは、自分がイスラエル人の神からの啓示を受けたと信じ、この知らせを自分の部族と分かち合おうと着手しました。ムハンマド自身は、単に古い一神教を復興しているだけだと考えていました。しかし彼は実際には、まったく新しい宗教を創設することになったのです。
イスラム教という名称は、創造主アッラーに自己を「明け渡す（降伏する）」という概念に由来します。「ムスリム」という言葉もこれに関連しており、「明け渡した者」を意味します。イスラム教は、公正で公平な社会を築くようムスリムに教えます。彼らの聖典であるクルアーンは、貧者への施しと富の蓄えを避けるようムスリムに指示します。クルアーンは単なる手引書ではなく、並外れて美しい書物でもあります。実際、その言葉の魅力によって、イスラム教はアラブ人の間でいっそう容易に広まりました。
ムハンマドが受けた啓示において、神の言葉は初めてアラビア語で示されました。神のメッセージは天使ガブリエルによってムハンマドに伝えられ、ガブリエルはその後も数年にわたるさらなる啓示の中でムハンマドに現れ続けました。しかしムハンマドは読み書きができなかったため、読み書きができる弟子たちが、ムハンマドによって伝えられた神の言葉を書き写す任務を負いました。これこそが、聖典が最終的に「クルアーン」すなわち「朗唱」と呼ばれた理由です。クルアーンの言葉の美しさは、このような驚異の責任は神にあることをほとんど疑わせませんでした。
ムスリムはギリシャ論理学をイスラム、ユダヤ、キリスト教神学にもたらした
中東、アフリカ、南ヨーロッパにわたる一連の征服を通じてアラブ世界は拡大しましたが、クルアーンは忘れられませんでした。特に9世紀には文化と教育が花開き、知識人による新たなイスラム運動が新たな科学時代の先駆けとなりました。これらの知識人たちは「ファルサファ」（哲学）に人生を捧げ、そのため「ファイラスーフ」として知られました。ファイラスーフたちはアッラーをギリシャ哲学者たちの神概念と同一視しました。
さらに、合理主義を最高の宗教形態として認めました。それゆえ、アリストテレスがしたように、彼らは論理的推論によって神の存在を証明しようと試みました。しかし、これは彼らが想像していたよりも困難でした。アリストテレスにとって、神は「不動の動者」、万物の第一原因でした。この神は永遠で、無感動でした。地上の出来事に気づくことも、預言的交流を通じて自らを啓示することもありませんでした。
しかしムスリムにとって、神はもっとこの世の出来事に関与しており、それゆえ預言を通じて自らを啓示することができました。時とともに、ファイラスーフたちは理性によって合理的に神を証明しようとする試みの無益さを悟りました。代わりに彼らは、もっとありふれた観察可能な現象に目を向けました。天文学、錬金術、医学、数学に没頭したのです。この時代の科学の隆盛は比類なく、それもすべて、日常生活の中に神を見いだそうとしたアラブの試みのおかげでした。ファイラスーフたちが革新的だったのは、自然科学と宗教的信仰の間に何の矛盾も認めなかった点です。
それは力強いメッセージでした。同じ地域に住んでいたユダヤ人思想家たちは、ファイラスーフたちの発見の重要性を認識し、9世紀末までには思索と形而上学をユダヤ教に導入し始めました。キリスト教徒もまた、以前はギリシャ哲学に嫌悪感を抱いていたにもかかわらず、後にこれに倣いました。今や、神の研究において理性と論理を退ける代わりに、それらを完全に受け入れたのです。
例えば、11世紀にはキリスト教哲学者カンタベリーのアンセルムスも神の存在を証明しようと試みました。また、アラブによるギリシャ哲学研究にはいくつかの興味深い副次的効果もありました。哲学者プラトンとアリストテレスの著作は、アラビア語から初めてラテン語に翻訳され、これらのテキストは以後何世代にもわたって北ヨーロッパのキリスト教徒に影響を与えることになったのです。
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教はすべて神秘主義の伝統を発展させた
創始の時から、三つの一神教は神を非常に個人的な言葉で捉えました。ユダヤ教とキリスト教の神は創造し、破壊し、愛し、裁き、罰します。言い換えれば、その神はあらゆる人間に共通する属性を持っています。同様に、アッラーも見、聞き、裁きます。
しかし、人格的な神は共感しやすいとはいえ、危険でもありえます。何しろ、人間は神を模倣し、彼がするように裁き、断罪し、疎外したくなるかもしれません。それゆえ、ムスリム、ユダヤ人、そして次にキリスト教徒は、人格神概念を保持することに内在する危険を相殺するために、神秘主義の伝統を発展させることに着手しました。8世紀から9世紀にかけて、イスラム教内に「スーフィズム」として知られる神秘主義の一派が現れ、12世紀から13世紀までには、イスラム帝国内でのその影響力は疑いようのないものでした。スーフィーたちは、ムハンマドが啓示の際に経験したように神を体験することを望んだのです。その結果、彼らは集中力や呼吸法、姿勢の技法を開発し、より高い意識状態に達しようとしました。
ユダヤ教の神秘主義は「カバラ」として知られ、12世紀から13世紀に出現しました。具体的には、ヤハウェを合理的にではなく、神秘的かつ象徴的に解釈することを含みました。カバリストたちは、律法（トーラー）を象徴的に読む方法を発展させました。すべての言葉は、神の異なる側面を表す十の「セフィロト」（数え上げ）のいずれかを指すと考えられました。これは師から弟子へと伝えられる教えであり、そのことが「受け継がれた伝統」を意味する「カバラ」という名称の説明にもなります。神秘主義がキリスト教ヨーロッパで具体化するまでには、14世紀までかかりました。
ドイツ人ドミニコ会士マイスター・エックハルトのようなヨーロッパの神秘家たちは、人間の理性や人間のイメージは神への適切な洞察を与えてくれないと考えました。代わりに彼は、より神秘的で抽象的な理解を好みました。例えば、神を完全に「父」「子」「聖霊」として捉える代わりに、エックハルトは、神のいくつかの側面は人間の標準的な理解の領域の外に存在するものとして理解したほうがよいと信じました。それゆえ、彼は人間的な属性の不在を示すために「砂漠」「荒野」「虚無」といった言葉を好みました。
15世紀と16世紀は一神教にとって改革と変化の時代だった
三つの一神教すべてが、15世紀と16世紀に大変動を経験したことにほとんど疑いの余地はありません。当時イスラム諸国によってその存在が守られていたスペインのユダヤ人共同体は、15世紀になると十字軍的なキリスト教徒による攻撃に突然さらされました。選択肢は単純でした。洗礼か追放かです。洗礼は神への裏切りであったため、多くのユダヤ人が追放を余儀なくされました。
その結果、スペインからのユダヤ人追放者たちは神の新たな概念を発展させました。「サフェド・カバラ」と呼ばれるものです。それは、あらゆる存在の中心に追放・離散を据え、流浪を神らしさと同等と見なす教義でした。サフェド・カバラは急速に人気を博しましたが、それはおそらく、流浪するユダヤ教信仰共同体にとっての慰めとなったからでしょう。その直後、16世紀初頭に、強大なカトリック教会が分裂しました。プロテスタント宗教改革が始まり、教会の厳格な教義と腐敗した慣行を覆そうと求める推進者たちに導かれました。
しかし、改革者たちは神についての新たな概念を発展させたわけではありません。例えば、マルティン・ルターはより簡素な信仰の形を支持し、ジャン・カルヴァンはキリスト教の社会的・政治的・経済的な教えに基づく宗教改革を唱えましたが、これは時が経つにつれて非常に大きな影響力を持つようになりました。一方、イスラム教においては、シーア派とスンニ派の間で長らく存在していた分裂が深まっていました。この分裂はもともと預言者ムハンマドの死後に発生しました。シーア派はムハンマドの子孫だけがムスリム共同体の後継者であり指導者となるべきだと信じていますが、スンニ派はこの厳格な血統を拒否します。
1503年、サファヴィー朝の創始者であるシャー・イスマーイールがアゼルバイジャンで権力を握り、その支配を西イランとイラクに拡大しました。シャー・イスマーイールは自らをイマームと見なし、そのため臣民にシーア派イスラム教を強制しました。彼の目標は、あらゆる手段を用いてスンニ派を根絶することでした。
啓蒙主義は、かつての哲学者たちの非人格的な神の再出現をもたらした
16世紀末は、新たな科学技術の時代の幕開けとなりました。神の概念へのその影響は、控えめに言っても計り知れないものでした。今や人々はもはや変化を恐れず、それを受け入れたのです。さらに、発展への新たな信念と進歩の新たな物語がしっかりと据えられました。
新技術が到来し、生産性は向上し、人々は自分たちの生活を自分で司っているという感覚を強めました。資本主義もまた、同じ布から裁たれた新たな解放の力と見なされました。「啓蒙主義」として知られるようになったこの流れは、ドイツのイマヌエル・カントのような哲学者たちによって唱えられた独立の新たな精神で人々を満たしました。もちろん、これらの巨大な変化は神の概念にも影響を与えました。ヨーロッパの最も偉大な知性の一部は、9世紀にファイラスーフが、そして古代にギリシャ人が試みたのと同じように、神の存在を証明しようとその能力を集中させました。例えば17世紀、フランスの哲学者ルネ・デカルトは、それが可能だと確信していました。
自らも数学者であった彼は、抽象的で解析的、数学的な推論を通じて、神の存在の分析的証明を探求しました。一方、アイザック・ニュートンは別の角度、すなわち力学の面からこの問題に取り組みました。彼は神を世界における唯一の物理的活動の源と見なし、その見解を詳述しようとしました。考え方としては、それは実際にはアリストテレスの「不動の動者」という概念からそれほど遠いものではありませんでした。デカルトとニュートンはともに、実験と観察に基づくその時代の新たな科学的精神において一致していました。言い換えれば、神秘主義、神話、宗教的カルトは彼らの思考様式の中に居場所を持たなかったのです。
彼らの新たな宗教的信条は「理神論（デイズム）」として知られるようになりました。理神論は啓示、神話、そして三位一体のような宗教的要素の伝統を排除しました。その代わりにあったのは、非人格的で特徴のない神、すなわち「デウス」でした。
19世紀に神の死が訪れた
無神論は神を完全に拒否することを意味すると思うかもしれませんが、それは厳密には正しくありません。無神論とは実際には、現時点での神概念を否認することを含みます。歴史的に見て、それは人々が神の概念を無関係だと見なして放棄することを意味してきました。結果として、無神論は19世紀に本格的に勢いづくまでに、すでに長い歴史を持つ現象でした。
例えばキリスト教の西洋では、伝統的な神の姿はもはや現代世界には不釣り合いに思えました。技術の進歩は人々に新たな自律性の感覚を与えました。すべての人間活動を監視し、人間が依存する天空の「ビッグ・ブラザー」の姿は、もはや通用しませんでした。この神の姿は、啓蒙哲学者たちが育んだ人間の尊厳の概念と対立していました。しかもその神は、人々に性的情熱を断つよう指示し、禁欲主義を奨励しました。ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェが表現したように、神はほとんど「生命に対する犯罪」に思われました。
ニーチェが1883年の『ツァラトゥストラはこう語った』で神の死を宣言したとき、誰も驚きませんでした。人類自身が神を殺したのでした。時を同じくして、ムスリムやユダヤ人も神に見捨てられたと感じていました。19世紀はヨーロッパによる植民地拡大の時代であり、世界の富がヨーロッパの首都に流入しました。しかし同時に、偉大なムスリムのオスマン帝国は衰退し、急速に縮小していました。歴史はこれまで、神がイスラムの信仰を持つ者たちに報いてきたことを示しているように思われましたが、キリスト教ヨーロッパの台頭とともに、ムスリムたちは神の恩寵を失ったと感じたのです。
一方、ユダヤ人もまた苦しんでいました。反ユダヤ主義が蔓延し、1881年にロシアで始まった一連のポグロムはすぐに東ヨーロッパ中に広がりました。そしてもちろん、西ヨーロッパでは、長年の反ユダヤ主義が疑わしい人種理論を中心に凝集し、最終的に何百万人ものユダヤ人がホロコーストで殺害される結果となりました。こうしてユダヤ人たちもまた、自分たちの神に見捨てられたと感じたのです。
今日、私たちは現代の課題を導くことのできる神を探し求めている
どのように見ても、神の歴史は長く、多種多様であり、そして今もなお書き続けられています。ただ一つ確かなことは、時代は変化しており、古い神概念はもはや時代に合わないということです。ここで当然の疑問が生じます。この現在の瞬間を超えて、神はどのように生き残るのでしょうか。ある意味で、神は過去の遺物です。
ヨーロッパでは、自分は無神論者だと自認する人の数が増え、多くの教会は空っぽです。しかしそれは必ずしも悪いことではありません。神の不在は、ある人々にとっては完全に理にかなっています。フランスの哲学者ジャン＝ポール・サルトルは、伝統的な宗教は、完全に人間になるために、神の人間性に関する概念に従うことを我々に要求する、という意見でした。したがって、人間の自由と解放は神の要求によって制限されます。同様に、ハンス・ヨナスのようなユダヤ人神学者たちもまた、神の標準的な概念に苦闘しました。ホロコーストの後では、全能の神という概念はほとんど不条理に思えました。
全能の神がなぜこれほど大勢の自らの民が虐殺されるのを許すのか、誰も説明できませんでした。神はおそらく全能ではないのではないかと示唆する者もいました。しかしそれも無意味でした。無力な神はもはや神ではないからです。著者は、こうした課題にもかかわらず、神は依然として必要とされていると論じます。何しろ、神の概念は普遍的に思えます。多くの文化が多くの時代に、類似の結論に達してきました。いずれにせよ、神はとどまり続けるようであり、その証拠を、現れてきた新たな神概念の中に見つけることができます。
例えば、ダニエル・デイ・ウィリアムズは1960年代にアメリカで「プロセス神学」を発展させました。これは神を理解ある伴侶、ともに苦しむ者として想像します。そのような神は災害を防ぐ力はないでしょうが、同時に個人の自由を制限したりもしないでしょう。同様に、フェミニズムと平等化が進む社会も神の概念に影響を与え、伝統的に男性として描かれてきた神の描写はもはや受け入れられなくなりました。かくも豊かな歴史を持ちながら、神の概念は今や現在の要求に直面し、適応しなければなりません。もしそうするならば、神はこれからも当分の間、我々とともにいるでしょう。
最終的なまとめ
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の神概念の歴史について一つ真実なことがあるとすれば、それは発展と変化が、神聖な存在の属性を理解する上で不可欠な要素であるということです。神の歴史は、啓示と驚異、哲学的観念と理性的思考の歴史です。要するに、それは意味を求める偉大な探求なのです。三つの一神教は、何世紀にもわたって我々とともにあり、そして未来永劫にわたって確実に我々とともにあるであろう神を創り出してきました。
