『あらゆる議論に勝つ方法』（2023年）は、世界で最も好戦的なディベーターの一人であるジャーナリスト、アンカー、そして作家のメフディ・ハサンによる議論術のガイドである。古代の説得理論、認知に関する神経科学の理論、そして現代の政治家たちが駆使するレトリック上のテクニックを踏まえながら、ハサンは「ポスト真実」の現代世界において議論に勝つ秘訣を明らかにする。
このまとめから得られるもの——古代修辞学への入門
メフディ・ハサンは生涯を通じて議論を戦わせてきた。今日では、それが彼の生業となっている。テレビのコメンテーター兼アンカーとして、ホワイトハウス、英国首相官邸、さらにはサウジアラビア大使館のなかで、大統領や首相、情報機関のトップたちと真っ向から渡り合ってきた。
ハサンは議論を愛しているだけではなく、それを民主主義の生命線と見なしている。議論は私たちを新しい考えに触れさせ、問題解決の助けとなるという。哲学的に言えば、議論は真実へと導いてくれる。イギリスの思想家ジョン・スチュアート・ミルが述べたように、ある問題について自分の側の主張しか知らないということは、ほとんど何も知らないに等しい。言い換えれば、自分の主張を裏付け、相手の主張を論駁できないなら、どちらの意見を選ぶべきかについて正当な理由を持っているとは言えないのだ。
上手に議論する能力には実践的な利点もある。それはキャリアを前進させ、人生の運命を切り開くのに役立つソフトスキルだ。ウィンストン・チャーチルの言葉を借りれば、雄弁術は貴重な才能であり、それを操る者は「偉大な王の権力よりも永続的な力」を享受する。
このまとめでは、この重要なスキルを探求し、議論に勝つためのヒントを提供する。そのために、まず議論することの意味についてよくある誤解を正しておく必要がある。
説得力のある議論は事実と感情に訴えかける
「事実は感情を気にしない」。インターネット上でよく見られる格言だ。それは魅力的な考え方である。私たちが信じたいかどうかにかかわらず、真実は真実なのだ。この考えから導かれるのは、同じく魅力的な発想——議論とは本質的に合理的な活動であるというものだ。それは事実を追い、より優れた議論、つまり証拠に最も合致する議論を受け入れることである。
しかし、物事はそれほど単純ではなかった。古代ギリシャ人は、そのような討論で用いられる言語を「レトリック」と呼んだ。これは「公衆演説者」を意味する「レトール」に由来する言葉だ。しかしプラトンのような哲学者にとって、レトリックはまったく有害なものだった。彼によれば、甘い言葉を操る討論者は道徳的でない傾向がある。彼らの説得術は、真実を明らかにするという崇高な任務と同じくらい簡単に、聴衆を欺くことにも転用できるのだ。他の思想家はそこまで踏み込まなかった。文字通りにも比喩的にもレトリックに関する本を書いたアリストテレスは、適切な推論すなわち論理とレトリックは別々の追求であり得るが、それらは重なり合うことができ、実際にしばしば重なり合うと指摘した。
アリストテレスによれば、説得力のあるスピーチには三つの様式がある。第一は「エートス」——ギリシャ語で「性格」を意味する言葉だ。この文脈でのエートスは、その人の信頼性に関わる。例えば、ワクチン接種について現役の医師が語ることの方が、匿名のブログ著者の言葉よりも受け入れやすい。少なくとも、そうあるべきだ。パンデミックの際に見たように、専門知識と信頼性の結びつきはかつてほど強くはないのだが——それは別の話題である。
第二は「パトス」、すなわち「感情」である。アリストテレスの言葉では、「私たちが喜び親しみを感じている時の判断は、苦しみ敵意を抱いている時の判断と同じではない」。想像してみよう。医師の資格がためらう患者を説得できなかったので、ワクチン接種を拒否した完全に健康な夫婦の話をし始める。医師によれば、二人は15日違いで亡くなり、4人の幼い子どもを残したという。これがパトス、つまり愛や恐怖といった強力な感情に訴えかけて聴衆を動かそうとする試みなのだ。
最後に「ロゴス」、すなわち論理的推論がある。この説得の形式は事実と数字を扱う。もし医師が、複数の査読済み研究がCOVIDワクチンによって入院と死亡のリスクが90パーセント減少することを示していると指摘すれば、それはロゴスに訴えかけているのだ。
現代の討論では、通常、重い役割を担うのはロゴスである。それももっともだ。事実と数字、データと統計を称賛するのは、議論を真実に根ざしたものにしたいからだ。理想的な世界では、証拠が自らの力で語るだろう。しかし、公の討論がそのように展開することはほとんどない。現実の世界では、論理的に反駁の余地がない議論でも不十分で、聴衆の心を動かせないことがある。人々は頑固で、反応的で、自信過剰で、変化を恐れている。さらに言えば、信念やアイデアや理想に感情的に投資しているのだ。つまり、その格言は前後が逆なのだ。往々にして、事実を気にしないのは私たちの感情のほうなのである。
自称合理主義者にとって、問題は単純だ。私たちは適切に推論する方法を忘れてしまったというのである。もっと冷静に考えるように訓練すれば、公の討論はもっと合理的になるだろうと。
その見解は、理性と感情は別々の——そして矛盾する——ものだと仮定している。しかし、人間の認知に関する新しい研究は、その仮定に疑問を投げかけている。神経科学者のアントニオ・ダマシオがこの新しい研究の知見を要約しているように、人間は思考する機械でも感情する機械でもなく、むしろ「思考する感情機械」なのだ。詳しく見ていこう。
ダマシオは高く評価された著書『デカルトの誤り』の中で、感情処理を司る脳の部位——前頭前皮質——に損傷を負った人々を考察している。一見すると、これらの人々は推論する機械のように見えた。彼らの世界は純粋な論理による白黒の世界であり、感情という曖昧なグレーの階調は消え去っていた。しかし、感情を持たないことが彼らをより合理的にしたわけではなかった。むしろ、彼らは自分の人生における「関与しない傍観者」となり、異なる選択肢に異なる価値を割り当てることに苦労した。彼らは知ることはできても、感じることはできなかったのだ。ダマシオは、推論とは独立した能力ではないと結論づける。感情がなければ、私たちの意思決定の風景は「絶望的に平坦」になってしまう。つまり、合理的な決定を下すには、感情の衝撃が必要なのだ。
これが議論に勝つことと何の関係があるのだろうか。一言で言えば、すべてである。議論に勝つには、聴衆に決断をさせる必要がある——対戦相手ではなくあなたを選んでもらわなければならないのだ。ダマシオのような神経科学者が正しく、心が頭を導くのであれば、純粋なロゴスだけでは不十分だ。聴衆の感情にも訴えかける必要がある。これは理性を捨てて、人々が聞きたいことをただ話すということではない。ここでのポイントは、より優れた、より真実に近い議論であっても、それを提示する人が感情的なつながりを確立して初めて、聴衆に受け入れられるかもしれないということだ。別の言い方をすれば、パトスこそがロゴスを届ける最良の乗り物なのだ。
人を説得したければ、物語を語れ
では、合理的で証拠に基づいた議論を行いながら、聴衆の感情に訴えかけるにはどうすればよいのか。答えは、物語を語ることだ。
物語ることの歴史は人類と同じくらい古い。遠い祖先が洞窟の壁に毛むくじゃらのマンモスを描き始めた頃から、私たちは互いに物語を語ってきた。進化心理学者のロビン・ダンバーによれば、私たちの日々の会話の約三分の二は、ある種の物語——ゴシップ——で構成されているという。つまり、人間はコミュニケーションをとるとき、物語を語っているのだ。
よく練られた物語の説得力は十分に実証されている。ペンシルバニア大学ウォートン・スクールの心理学・マーケティング教授であるデボラ・スモールによる2007年の研究を見てみよう。スモールと共著者たちは、「特定可能な被害者」の物語を伝えられた人々は、「統計的な被害者」の説明を示された場合よりも、慈善団体にお金を寄付する可能性がはるかに高いことを発見した。簡単に言えば、名前と顔を持つ一人の子どもの苦しみについての物語は、私たちの琴線に触れるのだ。何百万もの名前も顔もない人々が同じように苦しんでいるという説明は、それとは対照的に、私たちを比較的無感動にする。慈善団体が理解しているように、そのコツは、個々の子どもを統計的な苦しみ全体の象徴にすることだ。これは、ロゴスのためにパトスを活用する一つの方法である。
スモールが説明するように、一人の個人に焦点を当てることで、共感できる物語が生まれる。「世界中で毎日8億2000万人が飢えている」といった抽象的な表現にはない具体的で個人的なものなのだ。ある一人の子どもが毎日苦しむひどい空腹の痙攣について聞くと、突然理解できる。彼らの痛みを理解し、感じることさえできるのだ。優れた物語は、共感などを司る脳の感情領域を活性化する。そうなると、先ほど述べた感情の衝撃を受けるのだ。その衝撃が、「人々が十分に食べられないのは間違っている」という抽象的な道徳観念を、それに対して何か行動を起こそうという具体的な決意へと変えるのである。
ここで得られる教訓はシンプルだ。どんなに真面目で専門的なテーマを議論しているとしても、引き込まれ共感できる物語を語れば、自分の主張をはるかに伝えやすくなる。個人的な逸話が役立つこともあるだろう。他の文脈では、そのテーマが現実の人々の生活にどのような影響を与えるかを考えることができる。名前と年齢を持ち、家族や友人がいて、希望や恐れや夢を持つ人々のことを。議論に勝ちたいなら、彼らについて語り、彼らの物語を伝えよう。
時にはボールではなく人を狙ってもよい
サッカーやバスケットボールのようなスポーツでは、人ではなくボールを狙えと言われる。ボールを奪うタックルはフェアプレーだが、相手を倒してしまえばファウルだ。公の討論でも同じだ——と私たちは考えたがる。
狙うべきは議論そのものであって、それを主張する人ではない。相手を貶めることは、スポーツのファウルに相当する論理的誤謬であり、つまり「人に対する」議論、アド・ホミネムだ。理屈の上では、話している人の人格は、その人の言葉の正しさとは無関係である。『リーディング・ザ・ワールド』というレトリックに関するベストセラー研究の著者であるマイケル・オースティンが言うように、アドルフ・ヒトラーが地球は球形だと言ったとしても、それが地球を平らにするわけではない。
ただし、これは理論上の話だ。現実の討論では、ファウルを宣告する審判はいない。イギリスの哲学者トム・ワイマンが冗談めかして言うように、「アド・ホミネムな議論を退けるのは馬鹿だけだ」。良くも悪くも、伝言の伝達者を攻撃することは効果的なレトリック戦術なのだ。ドナルド・トランプに聞いてみればいい。評論家たちは彼の毒舌な人身攻撃を非難し、校庭のいじめっ子と呼んだ。しかし、対戦相手を嘘つき、変人、詐欺師と呼んだことで、彼は共和党の指名を獲得し、大統領の座を勝ち取った。「元気のないジェブ」や「嘘つきテッド」に勝ち目はなかった。
では、どうすればよいのか。実際のところ、選択肢は三つある。第一に、恥じらいのないトランプ主義者になって、侮辱で勝利への道を切り開く方法。ただし、それはしたくないと想定しよう。第二に、相手がそうしない場合でも、正々堂々とプレーする方法。第三に、折衷案として、アド・ホミネムな議論を時折使用する方法。メフディ・ハサンが勧めるのはこの第三の選択肢だ。彼によれば、鍵となるのは、この戦術を適切な文脈で使うことだ。
適切とはどういう意味か。それを説明するには、アリストテレスに立ち返る必要がある。ギリシャの哲学者がエートスについて言ったことを思い出そう。彼によれば、この説得の様式は信頼性に関するものだ。アリストテレスの見解では、私たちは善良な人々をより信じやすいのだ。これは特に、「正確な確信が不可能で、意見が分かれている」場合に当てはまると彼は言う。さらに、多くの場合、その人の性格と評判こそが最も効果的な説得手段になり得ると彼は付け加える。
では、相手があなたの最大の武器に照準を合わせ、あなたの信頼性を破壊しようとし始めたらどうすればよいのか。同じように応戦することを望まないなら、スタート直後から相手に不当な優位を与えてしまうことになる。だから、反撃することは決して不当ではなく、むしろ公平な競争の場を回復するのだ。これが、アド・ホミネムな応答が正当化され得る一つの文脈である。他のケースでは、ハサンが示唆するように、あなたが主導権を握るべきもっともな理由がある。
利益相反について考えてみよう。気候変動は私たちが考えていたほど深刻ではないと主張する大規模な研究が発表されたと想像してみよう。ただし、注意点がある。その研究は完全に化石燃料企業によって資金提供されていたのだ。理論上、その事実は研究結果の妥当性とは関係がなく、私たちはその研究をそれ自体のメリットで評価すべきだ。しかし、公平であろうとすることと、世間知らずでいることは違う。研究結果を却下する前に一旦待つのはいいとしても、これほど明確な利益相反があるケースに追加の精査を加えないことは、騙されるリスクを負うことになる。そのような研究の著者たちが、そのテーマに対して純粋に学術的とは言えない関心を持つ企業から報酬を受け取っていたという事実は、明らかに重要だ！それは単に常識の問題である。
次に偽善についてである。アメリカでは、中絶の権利を擁護する立場の人々は、中絶反対を公に訴える著名人が、プライベートでは自分の人生の中の女性たちが中絶するのを支持していたことをしばしば指摘する。例えば、共和党の議員であり中絶反対運動家でもあったティム・マーフィーは、愛人に中絶を頼んでいたと報道された後、2017年に議会を辞任せざるを得なくなった。繰り返すが、理論上、それは本題とは無関係だ。生命が受胎から始まるのか、胎児が痛みを感じるのかという問題は、ティム・マーフィーが偽善者かどうかとは何の関係もない。
しかし実際のところ、私たちは偽善を気にする——そしてそれは正当なことだ。他人に課すルールを自分が守れないなら、あなたの信念に問題があるかもしれない。あるいは、ルールは他人のためのものだと思っているのかもしれない。いずれにせよ、答えられるべき問題がある——政治的・道徳的議論の核心に触れる問題が。言い換えれば、誰かを偽善者と呼ぶことは、必ずしも校庭での侮辱ではないのだ。場合によっては、正義、平等、社会の構造といった実質的な問題を浮き彫りにするのだ。
要するに、アド・ホミネムな議論は討論において重要な役割を果たし得るということだ。哲学者のアラン・ブリントンが示唆するように、そのような議論の有用性を判断したいのであれば、それらは論理的ではなく修辞的なものであると自分に言い聞かせるべきである。レトリックは説得の技術であり、前提と結論の科学ではない。これまで見てきたように、そのような議論は単なる悪口に過ぎないこともあれば、議論している問題についてより明確に考える助けとなることもある。すべては文脈次第なのだ。議論を即座に却下することは、確かに誤謬である。一方で、相手の信頼性に言及し、偏見を指摘し、あるいは相手を守勢に立たせるアド・ホミネムな議論は、古代アテネにまで遡る正当なレトリック上の戦術なのである。
最終まとめ
議論に勝つことは、正しいか間違っているかの問題ではない——それは説得の問題なのだ。これには明らかな欠点がある。悪質な人物は、あらゆる汚い手を使って勝利を収めることができるのだ。しかし、それは事実が重要ではないという意味ではない。効果的な議論とは、人々の感情に訴えかけ、不誠実な人物を非難することで、それらの事実を説得力のあるものにするのだ。
