正義論（1971年）は、社会契約の伝統に連なる政治哲学の画期的な著作です。20世紀で最も広く議論された哲学書の一つであり、正義、公正、権利の観点から社会や社会的結果を評価する枠組みを提供しています。
何が得られるのか？ 政治哲学の重要思想家の一人と出会う。
公正さとは何か？ 公正な社会とは？ そして資源や機会はどう分配されるべきか？ 哲学者ジョン・ロールズの『正義論』は、これらの根本的な問いに答えようと試みています。
1971年に出版されたこの書は、20世紀の政治哲学において最も広く議論された作品の一つです。社会構造を分析し批判するための枠組みを与え、何が公正で何が不公正かについて私たちの考え方を研ぎ澄ませてくれます。
この短い要約では、本書の最も影響力のある考え方に焦点を当てます――真に公正な社会は、偏りのない個人たちが集団で受け入れるであろう原則に基づかなければならない、というものです。
さっそく始めましょう。
新たな社会契約
社会をどう組織すべきか？ 多様な利益をどう調整し、人々が調和して生きられるようにするには？
ジョン・ロールズにとって、この問いの答えは、あらゆる社会制度の最も根本的な構成要素である「正義」に関わっています。社会とそのルールは、何よりもまず公正でなければなりません。結局のところ、人は自分がどの社会に生まれるかを選べません。それにもかかわらず、私たちは人々に社会のルールに従うことを――投獄という制裁をもって――期待しているのです。
この期待は、哲学でいう「社会契約」の一部です。社会契約とは、実際の歴史的な契約ではありません。社会の仕組みを合理化し、個人と社会が互いに何を負っているのかを明示する、一種の基礎的な物語です。
例えば、17世紀のイギリスの哲学者トマス・ホッブズは、政府のない本来の「自然状態」における人間の生は「孤独で、貧しく、汚らしく、野蛮で、短い」ものだったと有名な主張をしました。そうだとすれば、人々は自らの安全を確保し、まともな生活を送れるのであれば、喜んで自らの自由の一部を主権者に委ねるだろう、というわけです。ホッブズにとっては、この暗黙の取引こそが国家に正統性を与えるものでした。
ロールズが『正義論』を執筆したのは、それから何世紀も後の冷戦時代であり、この本はその時代を映し出しています。それは、民主主義社会が資本主義と共産主義の地政学的対立、社会の動乱、激しいイデオロギー論争に直面していた時代でした。
では、ロールズはどのような社会契約を提案するのでしょうか？ 彼の正義の具体的な基準とは？ 次に見ていきましょう。
正義は盲目である
あなたが公平な税制を策定しようとしていると想像してください。誰が、いくら支払うべきかというアンケートをとり、人々にさまざまな案から選んでもらいます。戻ってきた答えは、がっかりするものです。裕福な人は貧しい人が支払うべきだと言い、貧しい人は裕福な人が支払うべきだと言います。地主は株主が支払うべきだと言い、株主は地主が支払うべきだと言う。要するに、誰もが自分の利益にかなう案を選ぶのです。振り出しに戻ってしまいました。
「正義は盲目である」という言葉は、公正な判断とは偏りがなく、私的利益を脇に置いて全体像を考えるものだという、私たちの基本的な直感を伝えています。ロールズはこの点を踏まえています。彼にとっての問題はこうです。もし私たちが、社会における自らの立場を事前に知らなかったとしたら、社会を組織するためにどのような原則を用いるだろうか？
ロールズはこの原理を「無知のヴェール」と呼びます。片手に天秤を持ち、公平さを表す目隠しをした正義の女神の像を思い浮かべてください。あるいは、ケーキの切り方を考えてみてください。一人がナイフを握って一切れの大きさを決め、別の誰かがそれを選ぶ。切る人は自分がどの一切れを取るかわからないので、できるだけ公平に切ろうとするインセンティブが働きます。ロールズによれば、その人は無知のヴェールをかぶっているのです。
では、これは社会を組織する上で何を意味するのでしょうか？
あなたが社会のあり方を決定する絶対的な権力を与えられたと想像してください。ただし、条件があります。あなたはまだ生まれていません。自分が社会のどの部分を占めるのか、まったくわからないのです。裕福になるのか、貧しくなるのか？ 見当もつきません。性別は？ 民族は？ 誰にもわかりません。どんな才能や才能に恵まれるのか――音楽の才、言葉の才、運動の才……あるいは何もないのかも、あなたにはわからないのです。ロールズはこれを「原初状態」と呼び、トマス・ホッブズの「自然状態」に相当するものです。
さて、あなたの無知のヴェールがしっかりとかけられ、何も見えないとしましょう。さあ、どのように社会を組織しますか？
ロールズは、合理的な（そして公正な）選択は、最も恵まれない人々――たまたま富や特権、才能に恵まれなかった人々――にとって最善の結果を保証する社会だと考えます。言い換えれば、私たちは社会を、それが最も弱い立場の人々をどう扱うかによって判断すべきなのです。では、これは実際にはどう機能するのでしょうか。あなたは、市場の自由を確保するが、それ以外は結果を成り行き任せにする自由放任資本主義を選びますか？
ロールズは、そうはしないだろうと言います。そのようなシステムは途方もない不平等を生み出します。裕福な家庭に生まれる者もいれば、貧困の中に生まれる者もいる。そして、誰もが自分の経済状況を改善できる才能を持っているわけではなく、それはまったくの幸運です。無知のヴェールの背後にいる私たちにとって、自由放任資本主義はあまりにもリスクの高い賭けなのです。
それでは、全員に平等な結果を保証する共産主義システムを選びますか？
ロールズはこの選択肢にもノーと言います。なぜでしょうか？ 完全な平等は、人々が懸命に働き、自分の才能を最善の形で発揮するインセンティブを奪ってしまいます。市場システムは不平等をもたらすとはいえ、すべての人に恩恵をもたらすことができる富を生み出します。したがって、ある程度の不平等を許容することで、パイ全体が大きくなるとロールズは言うのです。
これは、最初に立ち返って考えれば、生産された富が最も恵まれない人々にも利益をもたらす限り、共産主義社会よりも市場社会を選ぶのが合理的だということです。あなたが手にする最小の一切れのケーキも、完全な平等のもとで得られるものよりはなお大きいはずです。
これでおわかりでしょう。これはリベラルな資本主義社会の擁護ですが、無条件のものではありません。ロールズの契約は、他のあらゆる社会契約と同様に、二つの側面を持っています。個人は社会秩序を受け入れるよう強制されますが、そうである一方で、社会の諸制度もまた、最も恵まれない人々を実質的に支援する道徳的義務を負うのです。結局のところ、恵まれた立場の人々は、恵まれない人々を力強く助け、その力を与えることによってのみ、この不平等を正当化できるのです。
まとめ
何世紀にもわたり、政治哲学者たちは、安定した社会や共同体を築き、目指すべき適切な理想を見つける方法に取り組んできました。ロールズの理論は、そうした理想の一つ――公正さとしての正義という概念――を説明しています。
この枠組みにおいて、公正なシステムとは、合理的で自己利益を追求する個人が、自分に公平さを強いる「無知のヴェール」の背後から選択するであろうものです。そして、彼らの選択――すなわち公正な社会――は、最も恵まれない人々に対して最大限の社会的財を保証するものだということがわかります。
ロールズは、正義という概念への理解を深め、この理想に照らして社会を吟味するよう私たちに問いかけています。
