『ボーヴォワールになる』(2019)は、フランスの哲学者、作家、フェミニズムの象徴であるシモーヌ・ド・ボーヴォワールの生涯を現代の読者に向けて描き出します。未公開の手紙や日記を活用し、この著名な知識人がいかにして「自分自身」になったかを語ります。
この要約で得られること
シモーヌ・ド・ボーヴォワールは画期的な著作『第二の性』で、何世紀にもわたって女性が受けてきた多くの不正義を分析しました。1949年に出版されたこの本は、大学やテレビ、新聞紙上で数えきれない重要な議論を巻き起こし、第二波フェミニズムの世代に多大な影響を与えました。
しかし、ボーヴォワールの哲学的な仕事は、長年のパートナーである哲学者ジャン＝ポール・サルトルの考えに大きく依拠していると片付けられることがよくありました。何十年もの間、知的な女性の仕事を軽視しようとする人々によって、主要な思想家としての彼女の地位は損なわれてきました。
ここでは、ボーヴォワールの仕事が有名なパートナーのそれと同じくらい独自性と独創性に富んでいることを明らかにします。彼らの考えがどのように異なっていたのか、そして彼らの関係は重要ではあったものの、ボーヴォワールの人生のすべてではなかったことを見ていきます。最も重要なのは、ボーヴォワールの考えがどこから生まれ、どのように発展していったのかを正確に知ることができることです。
さらに、以下の点についても学べます。
- 宗教がボーヴォワールの世界観をどのように形成したか
- 彼女が子供時代に最も愛した小説はどれか
- 彼女が最初、サルトルをひどく醜いと思っていたこと
ボーヴォワールは生涯にわたり誤って伝えられてきた
フランス哲学に詳しい人なら、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの姿を思い浮かべることができるでしょう。エレガントな服装で、モンパルナスのお気に入りのカフェに座り、コーヒーのポットとノートを前にしている。そして、常に実存主義の哲学者で生涯の友人でありパートナーでもあるジャン＝ポール・サルトルがそばにいる。
実際、どちらか一方だけを想像するのはほとんど不可能です。ボーヴォワールはパートナーシップの中でやや劣った存在、つまり十分に自信がなく、それほど聡明でもないように描かれることがしばしばあります。この印象は、彼女の生涯を通じて見られ方を彩ってきました。しかし、それは真実とはかけ離れています。
ここでの重要なポイントは、ボーヴォワールは生涯にわたり誤って伝えられてきたということです。
ボーヴォワールは知識人の世界に登場して以来、誤って伝えられてきました。その大きな原因は彼女が生きた時代にあります。20世紀には、思考と行動の両面で自由な独立した女性を想像できない人が多くいました。そのため、彼女の人生に関する重要な事実は歪められ、伝記作家や書評家は彼女の考えに目をつぶっていました。
しかし近年、そうしたボーヴォワール像を揺るがす新たな事実が明らかになっています。これまで未公開だった学生時代の日記や、彼女が他の男性に宛てた多数の手紙からは、彼女が単に関係において従属的な存在ではなかったことが示されています。
ジャン＝ポール・サルトルは彼女の仕事に強い影響を与えましたが、ボーヴォワールは日記の中で、後にサルトルに帰せられることになる多くの考えをすでに論じていました。実際、サルトルの1943年の著書『存在と無』に含まれる哲学的アイデアの多くは、その出版前にボーヴォワールによって探求されていました。例えば、彼女が初期に示した「自分のための存在」と「他者のための存在」の区別は、サルトルが同書で行った区別と驚くほど似ています。
さらに、他の男性への手紙からは、彼女のサルトルへのロマンチックな献身が決して完全なものではなかったことが明らかになります。サルトルは彼女の偉大な知的パートナーでしたが、決して彼女の人生における主たる恋愛対象ではありませんでした。実際、彼女が愛情を込めて「tu（親称の二人称）」で呼んだ唯一の男性は、映画監督のクロード・ランズマンであり、彼女は1952年から1959年まで彼と共に暮らしていました。
こうした事実にもかかわらず、社会は彼女を誤って伝え続け、その考えを軽んじました。フランスでは彼女は「サルトルの聖母（ノートルダム・ド・サルトル）」と呼ばれました。また『ニューヨーカー』誌は彼女を「これまで見た中で最も美しい実存主義者」と還元的に評しました。
なぜ彼女はこのように扱われたのでしょうか。それは、彼女が恐るべき知性と強力な独立心を持つ女性だったからです。それが単に受け入れられなかったのです。
ボーヴォワール哲学の種は幼少期にすでに存在していた
シモーヌ・ド・ボーヴォワールは1908年にパリで、ジョルジュとフランソワーズ・ボーヴォワール夫妻の間に生まれました。上流中産階級の家の子として、シモーヌは一家の田舎の邸宅を探検し、自然界を観察するのが大好きでした。
両親は彼女を名門の修道院付属学校に通わせました。そこで彼女は早熟な生徒となり、父親は誇らしげに「シモーヌは男のように考える！」と叫びました。こうした幼少期に、彼女の考えの基礎が築かれました。
ここでの重要なポイントは、ボーヴォワール哲学の種は幼少期にすでに存在していた、ということです。
彼女の育ちに影響を与えた重要な要素のひとつは、両親の宗教的な違いでした。母親は敬虔なカトリック信者でしたが、父親は確固たる無神論者でした。この分裂によって、違いという根本的な考え方や、精神的・哲学的な議論が幼いボーヴォワールにもたらされました。後に彼女は、この雰囲気が自分が知識人になった理由の一つだと語っています。
父親は無神論者でしたが、彼女自身は少なくとも10代前半までは深く宗教的でした。彼女はキリスト教の価値観を通じて、根本的な平等主義、すなわちすべての人間は神の目には平等であるという考えを発見しました。大人になって政治的な平等を追求するずっと前に、彼女は教会における平等の概念を受け入れていました。
この宗教的な平等の考えは、彼女のフェミニズムにも影響を与えました。もしすべての人間の魂が神の前で平等ならば、なぜ女性は男性と異なる扱いを受けるのでしょうか。
読書もまた、後の哲学を形成しました。子供の頃に読んだ小説が重要な問いを投げかけました。11歳のとき、彼女はルイーザ・メイ・オルコットの『若草物語』を読み、大好きになりました。ボーヴォワールは特に、美しさや美徳ではなく、学びへの意欲によって定義されるジョー・マーチというキャラクターに強く触発されました。
オルコットの小説の中で、マーチは退屈な家事をやりたくないと決意します。彼女はもっとも好きなこと、つまり執筆と勉強をしたいのです。女性がすべてを諦めなければならないのはなぜか、一方で男性は夢を追いかけるよう奨励されるのに、と彼女は考えます。
少女時代のボーヴォワールは、自分を対等に扱わない男性をどうして愛せるだろうかと考え始めました。そして、考えるに値する唯一の愛は、対等な考えの交換に基づく「愛-友情」であると結論づけました。
信仰との関わりがボーヴォワールの哲学を形作った
子供の頃、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは早起きして、家族の田舎の邸宅で自然が目覚める様子を眺めていました。彼女はそれをすべて、神の驚くべき働きとして見ていました。
幼い頃は週に3回ミサに通い、「聖なる決意」と彼女が呼ぶものを記録するノートをつけていました。一時は修道女になることさえ考えました。しかし、10代に入ると状況は変わりました。世界は以前ほど完璧には見えなくなり、彼女の心は疑念で満たされました。
ここでの重要なポイントは、信仰との関わりがボーヴォワールの哲学を形作った、ということです。
まず、ボーヴォワールは神が創造した世界には深い矛盾が含まれていることに気づきました。たとえば、なぜ男性は放蕩で不道徳な生活を送ることが許され、女性は聖人のように振る舞うことを期待されるのでしょうか。この不公平な二重基準は無視できませんでした。彼女の父親は朝遅くまで寝て、一日中ブリッジをし、夜になるとよろめきながら売春宿へと向かうまで酒を飲みました。一方、母親は家計をやりくりして家を支えていました。
ボーヴォワールの信仰は、パリのサン・シュルピスにある宗教書店を訪れたことでさらに揺らぎました。店員が近づいてきて、店の奥に連れて行き、彼女に自分の体を露出したのです。このような出来事の後、ボーヴォワールは、社会の多くの弊害や矛盾の責任を負う神を考えるよりも、神のいない世界を考えるほうが容易だと感じました。
もし人生を導いてくれる神がいないのなら、それでどうするのか、とボーヴォワールは自問しました。19歳のとき、彼女は後に実存主義と呼ばれることになる考えを検討し始めました。実際、後にサルトルのものとされることになる考えです。彼女は「行為は我々自身の肯定である」と書き、これは私たちを定義するのは行動であるという意味です。全能の神が私たちの人生を導くのではなく、私たち自身が道を切り開かねばなりません。
無神論が強まりつつあるにもかかわらず、ボーヴォワールは依然として信仰に導かれていました。哲学者を志す彼女は、自分の天職は預言者に似ていると考えていました。彼女は自分の中に何か重要なもの、他人の役に立つものがあると知っていました。
この感情が彼女を繰り返し聖書の物語へと立ち返らせました。その物語では、神はメッセンジャーを必要とし、イスラエルの民に「誰を遣わそうか」と問います。預言者イザヤは「ここに私がおります。私を遣わしてください」と答えます。ボーヴォワール自身も、心の中で「ここにいる、ここにいる」と何度もささやく声を聞いたのです。
1926年夏の経験がボーヴォワールの哲学に永続的な影響を与えた
人生には多くの変革的な出来事が含まれます。事故、偶然の出会い、突然の幸運などです。もし人生にそのような運命的な瞬間がなければ、まったく違った展開になっていたかもしれません。
シモーヌ・ド・ボーヴォワールにとって、人生を変える出来事は1926年の夏に訪れました。18歳の彼女は叔母とともに、カトリックの巡礼地であるルルドへ旅行しました。
ここでの重要なポイントは、1926年夏の経験がボーヴォワールの哲学に永続的な影響を与えた、ということです。
ルルドで彼女は初めて、ひどい肉体的苦痛を目の当たりにしました。多くの病人も奇跡的な治癒を求めて旅をしてきており、彼女は「病人を前にした自分の知的で感傷的な優雅さ」と呼ぶものに嫌悪を覚えました。突然、自分の些細な心配事や取るに足らないことが恥ずかしくなり、一瞬、完全な自己犠牲の人生を考えました。
しかし、しばらく考えた後、彼女は考え直しました。他人の苦しみを和らげるために自分の人生を完全に放棄するのではなく、バランスを取ろうとしました。彼女は生きることを恥じず、可能な限り最善の人生を生きようと決意しました。自分の人生を否定することなく、善良で寛大であろうとしたのです。
ルルドでの経験の後、ボーヴォワールは道徳規範が主に他者への敬意と思いやりに基づいて構築できるのではないかと考え始めました。彼女は、自由で独立したままでいることができ、自分自身の関心を育てながら同時に多くのものを他者に与えることが可能だと考えました。実際、他者の役に立つためには、「自分のための」自分を保つことが重要でした。
また、哲学は現実の生活を反映すべきであり、真空の中で行われるべきではないと結論づけました。知的な達成は、最も重要なこと、すなわち人生そのものに迫らなければ意味がありません。彼女は、何かを知的に知っていることと、現実にそれを感じることの間のギャップを埋めたいと考えました。
彼女は、このギャップを埋めるには哲学ではなく文学が最適だと信じていました。文学には感情や経験、人生そのもののあらゆる色彩が含まれており、さらに哲学を含むこともできました。発見に勇気づけられ、彼女は68ページの小説の原稿を『存在の試み（Tentative d’existence）』と題して書き上げました。彼女はまだ18歳でした。
ボーヴォワールとサルトルの初期の出会いは重要だったが、天地を揺るがすほどではなかった
学校で優秀な成績を収めた後、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは高等教育への道を進みました。哲学と数学のバカロレア試験に合格し、その後ソルボンヌ大学で哲学の学位を取得し始めました。
1928年に卒業し、教職に就くことを可能にする難関のアグレガシオン試験の準備を始めました。この時期、エリート校である高等師範学校で、彼女はジャン＝ポール・サルトルと出会いました。彼も同じ試験の勉強をしていました。しかし、彼らの初期の出会いは、多くの人が考えるほど劇的なものではありませんでした。
ここでの重要なポイントは、ボーヴォワールとサルトルの初期の出会いは重要だったが、天地を揺るがすほどではなかった、ということです。
サルトルがすぐに彼女の世界の中心になったわけではなく、決して一目惚れではありませんでした。当時、彼女はサルトルの友人ルネ・マウーに恋をしていました。サルトルがシモーヌとデートをしようとしたとき、彼女は代わりに妹のエレーヌを行かせ、その相手が背が低く非常に醜いと妹に説明しました。
しかし、ルネ・マウーがアグレガシオン試験に落ちて高等師範学校を去らなければならなくなったとき、サルトルが行動を起こしました。ボーヴォワールは、彼が大学で見せていた態度がほとんど演技に過ぎないことを知り、嬉しい驚きを覚えました。学校では、彼は辛辣な機知を持ついたずら好きのように映っていましたが、実際には知人に対して非常に寛大で、興味を示す人には哲学の細かい点を説明するために時間を割いていました。
二人はすぐに深い絆で結ばれ、恋人同士になりました。ボーヴォワールはサルトルを「私の思考のかけがえのない友」と表現しましたが、この交際の最初の数ヶ月でさえ、彼が彼女の人生で唯一の存在ではありませんでした。彼女は他の男性、マウーを含めて、恋愛の期待を抱き続けていました。
後の印象や彼女自身の回想録に反して、ボーヴォワールの私的な日記は、彼女がサルトルに従属していなかったことを明らかにしています。彼女は彼の初期のエッセイを不器用だと大胆に評し、すでに見たように、彼に帰せられる主要なアイデアのいくつかは実際には彼女から来ていました。それらは彼らの長く情熱的な議論の中で形作られました。
シモーヌ・ド・ボーヴォワールはあらゆる点でサルトルと対等でした。それを裏付ける驚くべき成果があります。21歳のとき、ボーヴォワールは高等師範学校でアグレガシオン試験に合格し、史上最年少でこれを達成しました。サルトルもその年に合格し、わずかに良い成績を取りましたが、彼は24歳で前年に失敗していました。
サルトルとのオープンな関係は彼女にとって重要だったが、複雑な感情を掻き立て、暗い側面もあった
1929年、恋愛関係になって間もなく、サルトルとボーヴォワールは彼女の家族の邸宅があるメイリニャックで共に過ごしました。夏の草原を散策しながら、二人は絆を固めました。人生、文学、哲学について絶えず語り合いました。また、二人が共に生きたいと思う人生についても話し合いました。
この魅惑的な時期に、彼らは関係の条件を決めました。オープンな関係を持ち、多くの「偶然の愛」を認めるというものでした。
ここでの重要なポイントは、サルトルとのオープンな関係は彼女にとって重要だったが、複雑な感情を掻き立て、暗い側面もあった、ということです。
このオープンな関係はボーヴォワールに合っていました。彼女はサルトルに加えて他に二人の男性を愛していました。サルトル同様、自由と自己実現の人生こそが唯一生きるに値するものだと彼女は信じていました。だから、サルトルが自分のすべてを彼女に捧げると約束できないと言ったとき、彼女は二人の関係の可能性に胸を躍らせました。ボーヴォワールはすでに複数の人を愛することができると知っており、それをやめる理由はないと考えていました。
そうして彼らがオープンな関係を始めると、他の人にも惹かれるようになりました。その一人がルーアン大学の学生で、当時ボーヴォワールがチューターをしていた19歳のオルガ・コザキエヴィチでした。
ボーヴォワールもサルトルもコザキエヴィチの聡明さに魅了され、三人で時間を過ごすようになりました。しかし、メイリニャックで結んだ二人の盟約にもかかわらず、この新しい関係性は難しいものでした。ボーヴォワールはサルトルがオルガに夢中になることに心を乱され、一方サルトルはコザキエヴィチが別の恋人を作ると動揺しました。
これは彼らの理想を試す真の試練でした。自由と「偶然の愛」の人生は本当に持続可能なのか。サルトルとボーヴォワールの生涯にわたるパートナーシップはそれが可能であることを証明しましたが、容易ではありませんでした。それはボーヴォワールに、関係とは不安定なものであり、注意深く手入れをしなければ死んでしまう可能性があることを理解させました。
年月が経つにつれ、ボーヴォワールとサルトルは多くの女子学生と関係を持ちました。彼らの考えでは、これらの学生たちは搾取されているのではなく、自由に出入りできるとされていました。しかし、この見方は彼らがこれらの学生に対して持っていた力を考慮しておらず、後年、サルトルとボーヴォワールの評判はその行動によって傷つけられました。
ボーヴォワールはサルトル哲学の重要な側面に反対した
1943年、サルトルはフランスの著名な知識人としての地位を確固たるものにした哲学書『存在と無』を出版しました。これは実存主義を支持する彼の論文でした。
二人は実存主義に関する共通の考えについて長い対話を重ねていましたが、サルトルの本にはボーヴォワールが同意しない主張がありました。この不一致は、後に彼女自身の仕事を大きく形作ることになります。
ここでの重要なポイントは、ボーヴォワールはサルトル哲学の重要な側面に反対した、ということです。
『存在と無』において、サルトルは二つの概念を導入した議論を展開しました。一つは「事実性」、もう一つは「超越」です。事実性とは、肌の色、出生地、性別、家族、身体といった、個人が選択していないすべての属性を指します。一方、超越とは、これらを乗り越える自由を指します。
サルトルはこれらの概念を用いて、彼が「悪しき信仰」と呼ぶもの、すなわち本質的には不誠実に行動することを説明しました。例えば、バーで働くウェイターが、自分の事実性、つまりウェイターであるという事実が自分を決定づけていると信じるなら、その人は「悪しき信仰」に陥っているとサルトルは考えました。
サルトルは、私たちは決して「事実性」によって自分が決定づけられるべきではなく、状況がどうであれ、誰にでもその状況を最大限に活かす力があると信じていました。
一方、ボーヴォワールはこれは主張しにくい議論だと考えました。なぜなら、自分自身が誰であるかゆえに他者から抑圧されている人々はどうなるのか？もし自分の事実性が1930年代にユダヤ人であることを意味していたら？単純に「自分の状況を最大限に活かす」ことができるのでしょうか？
サルトルはすべての人間が本質的に状況を超越する自由を持っていると信じていました。ボーヴォワールは反論して、「ハーレムに閉じ込められた女性がどのような超越を達成できるのか」と問いました。
彼女は、サルトルの議論に欠けている要素は力、すなわち運命を選ぶ力であると認識しました。人間は自由であると言うのは簡単に聞こえますが、真実はもっと複雑です。
ボーヴォワールは、これらの複雑さを、彼女の最も重要な二つのエッセイ『ピュロスとシネアス』および『両義性の倫理』で明確にし始めました。誰もが単純に状況を「超越」する選択肢を持っているわけではないという彼女の中心的な主張は、後に彼女の生涯の大作を定義することになります。
倫理的な生の問いこそがボーヴォワールの人生と仕事を定義した
ボーヴォワールの哲学は、倫理の問題においてサルトルから離れ始めていました。実際、『存在と無』全体を通して、サルトルが倫理的な生について触れたのは、わずか短く結論の出ない数ページだけでした。自由そのものは彼にとって重要でしたが、その自由をどう使うかについては特に確信がありませんでした。
例えば、サルトルは、部屋で酔っぱらうことと世界の指導者になることの違いを区別しない人がいることに不満を述べました。しかし、彼にはその二つの違いがなぜ重要なのかを説明することができませんでした。一方、ボーヴォワールにはそれができました。
ここでの重要なポイントは、倫理的な生の問いこそがボーヴォワールの人生と仕事を定義した、ということです。
エッセイ『ピュロスとシネアス』の中で、彼女は我々の行動には結果が伴うことを明らかにしました。この作品で彼女は、紀元前4世紀に統治した王ピュロスとその助言者シネアスの比喩を用いています。ピュロスはシネアスに世界征服の計画を話します。会話の中で、シネアスは王に尋ねます。「家で休んでいようと世界を征服しようと、何が違うのですか？」
そして、ボーヴォワールはエッセイの中でシネアスの問いに答えます。世界征服に乗り出すことは、他者の人生に巨大な力を行使することを意味します。家で休んでいるだけ、あるいはサルトルが言ったように部屋で酔っぱらっているだけなら、それらの人生に影響を及ぼすことはありません。
サルトルが知られることになった陰鬱で虚無主義的な視点とは異なり、ボーヴォワールは我々が他者とどのように関わるかを考慮に入れた哲学を発展させました。1944年の戯曲『出口なし』で「地獄とは他人のことだ」と書いたサルトルとは違い、ボーヴォワールは我々が共存しない世界は惨めなものだろうと考えました。
彼女の哲学は、人の行動と、その行動が他者の人生をどのように変えるかを考慮しました。彼女とサルトルが自分たち自身とその関係のために自由を求めただけでは十分ではありませんでした。彼女は、我々はその自由を倫理的に行使すべきだと信じました。我々の行動は絶えず、他者が生きなければならない条件を作り出しているのです。だからこそ、我々の決断は倫理的なものであるべきです。
その核心において、ボーヴォワールの哲学的立場はこうでした：我々は個人として自由を追求すべきである。しかし、その自由を責任を持って使わなければならない。
まとめ
シモーヌ・ド・ボーヴォワールの人生の物語は、その仕事と同様に、何十年にもわたって誤って伝えられ、過小評価されてきました。彼女は長い間ジャン＝ポール・サルトルの影と見なされてきましたが、彼女の思想の独創性と、彼女の恋愛生活における他者の重要性を明らかにする新たな資料が明らかになりました。彼女の哲学は、幼少期の宗教、家族、読書に端を発し、それらが後の作品を形作りました。倫理についてほとんど語るところのなかったサルトルとは異なり、ボーヴォワールは良い人生を送るための哲学的な答えを追求しました。
