プラトンの『国家』（紀元前380年頃）は、ソクラテスとその対話者たちが、最も正義にかなった人間と、最も正義にかなった政治形態を形作る特性や徳について議論する対話篇です。『国家』はまた、市民と都市の関係を検証し、その関係が哲学、政治、倫理、芸術にどう関わるかを考察します。
本書で学べること：プラトンの最高傑作で、正義の哲学を深く掘り下げる
人を正義たらしめるものは何か？ そして正義の都市はどのように定義できるのか？ 「アテナイの虻（あぶ）」と呼ばれたソクラテスが、『国家』の対話を通じて追い求めるのは、まさにこうした問いへの答えです。プラトンがこの作品を書いたのは2000年以上も前ですが、今なお哲学と政治理論の中心に位置しています。
実際、数学者であり形而上学者でもあったアルフレッド・ノース・ホワイトヘッド卿は、かつて哲学全体を「プラトンの脚注」と呼びました。西洋の正典に欠かせない『国家』は、読者をソクラテスの弟子の一人にして、彼が街の人々に問いを投げかけながら、正義、哲学、芸術が国家と魂の形成に果たす役割を探る様子を追体験させてくれます。この要約では、次のような疑問が明らかになります。
- なぜ「正義のように見せかけること」こそが最悪の不正なのか
- なぜ「高貴な嘘」が人々を共同体に結びつけるのか
- なぜ魂は「言葉」と同じような構造をもつと言えるのか
ソクラテスは対話者たちが提示する正義の定義を次々と吟味し、解体していく
正義をどう定義するだろうか？ どれほどよく考え抜かれた答えでも、ソクラテスはおそらくその定義を崩してみせるだろう。ソクラテスと対話者たちのあいだで交わされる議論のなかで、彼はいくつもの正義の定義を検討し、疑問を投げかけていく。最初の定義を提示するのはポレマルコスで、「正義とは各人に借りのあるものを返すことだ」と主張する。
これに対してソクラテスは、その定義の例外を見つけ出すことで揺さぶりをかける。もし「借りのあるもの」が武器だったらどうか。借りたものを返すべきではあっても、精神に異常をきたし、誰かに危害を加えようとしている相手に武器を渡すべきではない。だから「借りを返すこと」という定義は常に成り立つとは限らない。次にポレマルコスは別の答えを出す。正義とは友人を助け、敵に害をなすことだ、と。これに対してソクラテスは、そもそも害を与えることが道徳的である状況はあるのか、と問いかける。
彼はない、と結論づける。たとえば動物の調教師は、自分が傷つけた動物のためになることなどしない。同様に、人は害されれば道徳的に劣っていく。また、人は友人を敵と、敵を友人と誤認することがあるから、害そうとした相手に利益を与えてしまうこともある。したがって、害を与えることがためになるとはいえず、私たちの判断も完全ではない以上、この第二の定義も崩れ去る。第三の定義を打ち出すのはトラシュマコスで、「正義とは支配者にとって都合のよいことだ」と言う。ソクラテスは、この定義が医者のような他の立場にも当てはまるのかと問う。
医者にとって何よりも大切なのは、自分の利益ではなく患者の健康であるべきだ。人民ではなく自分の利益を追求する支配者は、正義の支配者とはいえない。医者が患者のためを思うように、支配者は「患者」すなわち国家のために善をなすべきなのだ。この第三の定義も不十分であり、こうして正義を定義する最初の試みは、袋小路（アポリア）に突き当たる。
正義は個人と国家を切り離しては検討できない
この行き詰まりのあと、ソクラテスは自らの正義の定義を提示する。「自分のことに専念すること」である。これには私的な面と公的な面の両方がある、と彼は言う。自分のことに専念するとは、責任をもって自分にふさわしい役割を果たし、それによって自分自身と国家の双方に益をもたらすことだ。正義にかなって秩序よく機能する国家の市民は、それぞれが自分にぴったり合った役割をもっている。
そのため、一人の人間があらゆることを一手に引き受ける必要はない。ソクラテスは、国家には職人、医者、商人、支配者、軍人が含まれるべきであり、各人は自分の役割を自覚し、それを立派に果たすべきだと述べる。自分の役割を知ることは、国家に、住民に適切な義務を教える正義の制度が存在するかどうかにかかっている。ひとたび義務を知れば、人々は正しく適切なやり方で自分の役割を果たすことで「自分のことに専念」し、それが国家全体に波及して、国家を正義のものにも不正義のものにもする。ただし、すべての人があらゆる役割に向いているわけではないとソクラテスは説明する。
たとえば、将軍に適した人が必ずしも最高の馬の調教師になるとは限らない。各人の仕事は共同体全体の利益に貢献しなければならない――それがその仕事の社会的役割だ。支配者を例にとれば、正義の支配者は国家のために統治するが、僭主は私腹を肥やすために支配する。だから僭主の行動は彼が支配する堕落した社会を映し出し、正義の支配者の行動は彼が統治する正義の国家を映し出す。
したがって、個人にとっての正義は、国家にとっての正義と無関係に考えることはできない。自分の役割を決めるのは決して個人だけの判断ではなく、国家の必要と個人の能力によって形づくられる。理想的な正義の国家においては、国家の必要と個人の必要が共生し、国家は市民から恩恵を受け、市民は国家から恩恵を受ける。
人も国家も正義でなければならない。正義のように見せかけるだけの行為こそが最悪の不正である
正義をめぐる対話を貫く一本の糸がある――それは本質と見かけの違いだ。つまり、何かが実際にどうであるかと、どう見えるかという違いである。最大の不正とは、実際には不正であるにもかかわらず、正義であるように見せかけることだ。ここでプラトンの兄弟グラウコンが対話に加わる。
グラウコンとソクラテスは共に正義を理解しようと努め、正しい生の方が不正な生よりも望ましいという考えを提示する。わざと反対意見を唱える役を買って出たグラウコンは、自らが唱える主張をソクラテスに論破してほしいと求める。彼の主張とは、大多数の人は実際に正しくあることよりも、正しい生を送っているように見えることの方が良いと考えている、というものだ。しかしソクラテスはこれを論破するだけでなく、そのような生がきわめて不正であると強調する。それは、本当は無能なのに有能な武器職人に見える人のようなものだ、と彼は言う。そうした偽りの主張から生まれるのは、戦場でぼろぼろに崩れ去る見かけ倒しの盾である。
ここでのポイントは、人の本当の資質は外見とは何の関係もないということだ。誰かを試してはじめて、その人がどんな金属でできているかが分かる。最後にソクラテスは、ある人が正義か不正かは、その人の環境――すなわち国家――と他者との関係を研究することで見分けられると述べる。したがって、個人が正義であるためには、その人の住む国家が正義でなければならず、しかも単にそう見えるだけではだめなのだ。
ソクラテスはさらに、正義の国家なくして正義の個人は存在しえないと説く。ゆえに、法律が多数のためでなく少数の利益のためにある国家に住む人々は、たとえ正義に見えても、不正な国家に生きている。そのような国家はしばしば僭主に支配され、僭主は自らの不正な行為を正義の評判づくりに利用する。
正義のためには教育と「高貴な嘘」が必要である
僭主の法律は常に僭主自身に有利に働き、彼に逆らうすべての者を不利にする。共通の善を目指すのではなく、僭主は自分の個人的な目的を満たすことだけを求める。ソクラテスは、教育は個人が正義であるように導くべきだと主張する。したがって、健全な教育とは、個人が健全な精神と身体を備え、国家を守り強化できるようにするものだ。
たとえば、音楽教育は健全な精神への道を開き、体育は健全な身体をもたらす。音楽はリズムと調和を通じて精神と魂を教育し、その両方がバランスのとれた精神の秩序を授け、正義の人格へと導く。このバランスのとれた秩序は、さまざまな技芸にも必要とされる。一方、体育は身体的な強さを促進し、集団での協調性を固める。とりわけオリュンピアの競技は、個人の強さと集団精神の両方を育む。競走や槍投げで個人を鍛え、レスリングや格闘訓練で集団を鍛えるが、それらの活動は個人間の協力を必要とし、集団精神を向上させる。
音楽と体育の利点は、市民の精神と身体を健康にし、それによって国家の文化と軍事の進歩と強化を可能にすることだ。健全な精神と身体は個人にとって有利だが、正義を促進し、個人に自分の国家の未来に関わっていると感じさせるためには、もう一つ別のものが必要になる。それが、個人を国家や共同体に結びつける「高貴な嘘」である。高貴な嘘は、大地が市民の母であり乳母であり、すべての市民は国家の地下から生まれ出たのだと教える。
国家の基盤が大地であるように、市民もまた自らを生み出した大地に依存している。ソクラテスによれば、守護者たちはこの嘘――あるいはこれに相当する神話――を人々に語らなければならない。それこそが、人々を自分の国家とつながっていると感じさせるものなのだ。
ソクラテスは正義の国家と正しい人間の魂のあいだに類比を引くことで、国家と個人を比較する
高貴な嘘は、紛争の際には人々が国家を守り、平和なときには国家を強化することを保証する。ソクラテスは、誰かを研究するのにその人の国家を調べずに済ませることは不可能だと言う。国家が市民をつくり出すだけでなく、市民もまた国家を形づくり発展させる。正しい人と正しい国家は互いを必要としているのだ。
国家は法律や制度にしたがって市民を形成する。やがて市民は成熟して様々な役職に就き、法律を変えたり新たに制定したりして、国家が自分たちとともに前進するのを助ける。したがって、不正な共同体のなかに正しい人を置くことも、正義の共同体のなかに不正な人を置くこともできない。この点を示すために、ソクラテスは国家と人間の魂のあいだに類比を引く。グラウコンが正しい人の魂を検討するよう求めると、ソクラテスは魂は言葉のようなものだと言う。なぜなら魂には理性と論理があるからだ。人の魂は、その人との会話や行動の説明を通して明らかになる。
正義の国家は、規模が大きいだけで、正しい人と同じようなものだ。だから、正義の国家が基礎を置く言葉、対話、法律は、議論を通じて検討されなければならない。誰かと対話することでその人の考え方を理解できるように、他者と国家について語り合うことで国家を理解できる。もし国家が正義であれば、正義の個人が生まれ、その人たちは自分の行動の説明を差し出し、何が彼らの正しさを構成しているのかを議論できるようになる。
国家と魂は三つの部分に分けられ、国家の各部分は個人の魂の各部分に対応する
それゆえ、正しい人を理解することは、ソクラテスと対話者たちのあいだで交わされるような言葉や対話を通じて、正義の国家を分析することでもある。では、正義の国家はどのような姿をし、どのように組織されるべきか。ソクラテスは高貴な嘘を用いて、国家がどのように区分され、人間の魂もまた国家と同じ部分に分けられるかを示す。
魂と国家の第一の部分は理性に従って支配される。国家の支配者たちは、高貴な嘘によれば、法律をつくり支配する能力を備えた守護者たちに属する「黄金の魂」を持っている。支配者が国家を統括するように、理性と論理に導かれた魂の理性的部分は、魂の他の部分を統括し、秩序を保ち、それゆえ正義を維持しなければならない。この第一の部分はまた、様々な仕事とそれを成し遂げる方法を計画する。
国家の第二の部分は軍隊であり、魂のより激情に駆られた「気概」の部分に対応する。軍隊は「銀の魂」を持つ者たちで構成され、戦いのときには国家を防衛し、平時には法律を守り立てる。この「気概」にあふれた銀の部分は、魂の理性的部分と欲望的部分のあいだで対立が生じたときに調停者として働く。
それは理性と感情のあいだの秩序を保ち、入念な計算と性急な決断のバランスをとる。国家の最も低い部分は農民や職人から成り、魂の最も低い部分――欲望によって統治される「青銅の部分」――に対応する。青銅の魂を持つのは農民、職人、物を生産する者たちだ。この部分は、即座の満足を求めて叫ぶ性的欲求のような、自然な欲望と必要性によって支配されている。また、いつ食べ、眠り、子をなすべきかを私たちに知らせる。
支配者、軍人、農民と職人はそれぞれ魂の黄金、銀、青銅の部分を代表しているが、彼ら一人ひとりの魂もまた黄金、銀、青銅に区分されている。
完全に正義の国家では、哲学者が王でなければならない、あるいは王が哲学者でなければならない
したがって、農民や職人もまた、支配者が欲望的部分を持つのと同様に、魂の気概的部分と理性的部分を持っている。もし選ばなければならないとしたら、誰に統治されたいと思うだろうか。ソクラテスは、哲学者を国家の支配者にしなければならないと主張する。そうしてはじめて国家の法律は正義となり、統治は理性的になる、と彼は言う。
哲学者と王が一体となった「哲人王」にとって、哲学と権力は手を取り合わねばならない。哲学者が王になるにせよ、王が哲学者になるにせよ、その魂は理性によって統御され、その国家は理性的な方法で統治されなければならない。哲人王は知恵を欲望し、その魂は均衡と調和を保っている。これは、彼が情熱の奴隷であってはならないことを意味する。魂が均衡すれば、人生もまた均衡する。哲人王は身体と精神が健康であり、教育を通じて授けられた価値観を体現する。
哲人王の知識への渇望は共同体にも反映され、国家がどう運営されるべきか、市民がどう教育されるべきかを共同体が決定するのに影響を与える。さらに哲人王は、市民の教育について――どの役割が各個人にもっとも適しているか、人々が何を学ぶべきか――を決定すべきである。また、国家の法律も定めるべきだが、それらはすべて正義と共通の善を映し出すように書かれなければならない。忘れてはならないのは、正しい法律は支配者の利益のためにつくられるのではなく、すべての人の利益のためにつくられるということだ。最後に、共通の善を定められるのは哲人王だけである。
哲学者は統治と教育において多くの困難に直面する
すなわち、個人と国家に共有される善のことである。これが保障することで、国家が市民を犠牲にして繁栄することも、市民が国家を犠牲にして繁栄することもなくなる。何かが合理的だからといって、それが人気を博すとは限らない。時にはまったく逆のことさえある。
理にかなった主張は、しばしば私たちの身に染みついた習慣や偏見と闘わねばならない。たとえば、誰かに定期的な運動を説得するのはほとんど不可能に近いことがある。同様に、国家を整えようとする理性的な哲学者たちは、しばしば不合理な抵抗に遭う。ソクラテスはこの点を洞窟の比喩で示す。哲学者が周囲の人々を教育しようとする試みは、人々を洞窟から引きずり出すようなものだ、と彼は言う。ソクラテスはグラウコンに、ある洞窟を思い描くように言う。
囚人たちが座席に鎖でつながれ、視線を壁に固定させられている。彼らは生涯そうして生きてきた。洞窟の前を通り過ぎる人々の動きの影が、背後の太陽の光によって壁に映し出される。囚人たちはそれしか知らないため、壁に映る影や声を、単なる影の実体ではなく現実そのものとして認識する。
哲学者とは、洞窟に入って囚人たちを解放し、光の中へ連れ出そうとする人のことだ。ソクラテスは、たいていの人は洞窟の中の囚人のようなもので、単なる影をあたかも現実であるかのように扱うことを好む、と主張する。それゆえ哲学者は、これらの影、これらの見かけの背後にある真実、すなわち本質を明らかにしようと努めるのである。
五つの政体があり、最良の形態は貴族政である
洞窟の比喩において、太陽の光は「善」を表している――太陽を直接見ることはできないが、太陽のおかげで私たちは現実を見ることができる。ソクラテスは、誰もがこの洞窟に生まれ落ちるが、そこを出て再び戻り、他者を解放できるのは哲学者だけだという事実に注意を向ける。西洋に住む私たちのほとんどは、民主政という一つの政体しか経験したことがないだろう。しかし、他にどのような政体が存在するのか？ そして何が最善なのか？ ここでソクラテスが自らの分析を提示する。
ソクラテスは、国家の生は循環しており、最良の政体から最悪の政体へと移り変わり、そして再び最良へと戻る、と論じる。五つの政体は最良から最悪へと次のように順序づけられる。貴族政、名誉支配政（ティモクラシー）、寡頭政、民主政、そして僭主政である。これらのあいだの移動は不可避であり、被支配者が支配者に対して反乱を起こすことで促される。ソクラテスが述べる理想の政体は貴族政で、「最善の者による支配」を意味する。
最善の支配者が哲人王である。その次に良い政体は名誉に従って運営される名誉支配政だ。この体制は、理性をうまく使えず、したがって貴族政を運営できない者たちによって統治される。彼らは哲学者による理性的な講義とは対照的に、名誉についての美辞麗句や熱のこもった演説で支持を勝ち取り、名誉支配政の支配者が哲人王を倒すとき、貴族政もまた倒される。次に来るのが寡頭政で、ここでは金銭が国家を支配する。銀と青銅の魂を持つ者たちが、国家を支配し金銭を掌握しようと競い合う。
寡頭政では、より多くの金を持つ者が公職への道を買うことができる。第四の政体が民主政で、ここでは混ざり合った自由が支配する。これは、貧しい市民が寡頭政の不平等に抗議することで始まる。彼らは、言論の自由を含む自由を全員に提供することで国家を統治する。民主政では誰もが好き勝手に振る舞うことができるが、ソクラテスはこの状態を、色と色のあいだに調和や秩序のない、色とりどりのマントになぞらえる。
最終的なまとめ
最悪の政体が僭主政である。民主政の甘やかすような自由は、僭主が前に押し出し、すべての人のためではなく自分の利益のために支配を始める機会を与える。
この本の核心：プラトンの対話篇において、ソクラテスは正義であるとはどういうことか、そして最善の政体は何かという問いに取り組む。彼は、個人を最も正義にかなった者へと導くためにどのような制度が必要かを検討する。
彼は、正義であって市民の利益となる国家を、そして正義であって国家の利益となる市民を擁護する。彼の全体的な目的は、不正であるよりも正義であることのほうが望ましいと証明することにある。
実践的なアドバイス：ソクラテス式問答法で明晰さを手に入れる
もし、これまで吟味されなかった前提をあぶり出したい、他人の知識に疑問を投げかけたい、あるいは単に自分の思考を明確にしたいのなら、自分自身や他者の推論の盲点を明るみに出す質問を投げかけるソクラテス式のアプローチをとってみよう。
さらに読みたい人へ：『ソクラテスと朝食を』 ロバート・ローランド・スミス著
『ソクラテスと朝食を』は、歴史に残る最も尊敬される思想家たちの解説とともに、普通の一日を駆け抜ける一冊で、彼らの哲学、心理学、社会学、神学への主要な貢献が、あなたの日課にどのように影響するかを正確に説明してくれる。デカルトとともに目覚め、フロイト的葛藤の世界に身構え、仕事に行くときはマルクスの賃金奴隷制に身を委ねるか、ウェーバーの職業倫理を受け入れ、フランスのフェミニストたちと論争したあと、仏陀の高められた意識の中でぶくぶくと泡立つ温かい風呂に浸かる。そして最後に、ユングの集合的無意識のなかへ漂いながら一日を終えるのだ。
