『心はどう変わるのか』(2022年)は、なぜ私たちは信じるのか、なぜ信じ続けるのか、そしてなぜ時には信じることをやめるのかを深く掘り下げた一冊です。それだけでなく、操作や強制ではなく、共感とオープンマインドによって人の心を変えるためのガイドでもあります。
この要約で得られること：なぜ心は固定観念から抜け出せないのか、そしてどう変えればいいのか
何が陰謀論者に「9.11はやらせだった」という信念を捨てさせるのか？ 元カルト信者はどのようにして古い信念を手放す決意をするのか？ 同性婚に断固反対していた人が、強く賛成する立場に変わるのはなぜか？
こうした考え方の変化は、偶然、あるいは幸運な出来事の重なりに見えることがよくあります。実際、あなたも誰かの考えを変えようとして、まったく相手にしてもらえなかった経験が何度もあるのではないでしょうか？
見かけとは裏腹に、人がいつ、どのようにして考えを変えるかにはパターンがあります。神経科学や社会学の研究のおかげで、そのパターンは今やかなり明らかになっており、最も頑固な人の考えさえも変えることが可能です。
この要約では、次のことを学びます：
- なぜ人々は自分の信念に固執するのか
- いかに会話が選挙の流れを変えるか
- 相手に自分の論理を真に吟味させる方法
最も頑固な人でも、最終的には考えを変えることができる
2011年6月、5人のイギリスの陰謀論者がロンドン発ニューヨーク行きの飛行機に乗り込んだ。彼らには、BBCのシリーズ『Conspiracy Road Trip』の制作クルーが同行していた。この番組では毎回、異なる陰謀論コミュニティのメンバーが世界のどこかを旅し、専門家や目撃者と出会い、事実と証拠で自分たちの信念に挑戦される。エピソードの終わりまでに、彼らの考えを変えさせることが目的だ。
この回は、5人の「トゥルーザー（真実主義者）」―9.11の公式発表は嘘だと信じる人々―に焦点を当てた。彼らはニューヨーク、バージニア、ペンシルベニアを旅し、爆発物、解体、航空、建設の専門家に加え、犠牲者の家族、政府関係者、建築家たちと会った。また、商用航空機のシミュレーターで訓練を受け、ニューヨーク上空を飛ぶ飛行レッスンも受けた。
結局、彼らのうち何人が考えを変えたと思うだろうか？ 『Conspiracy Road Trip』の他のエピソードでは、それは常にゼロだった。しかし今回は、1人だった。
その人物とは、チャーリー・ヴィーチ。トゥルーザー・コミュニティで著名なオピニオンリーダーだった。当時チャーリーは、再生回数100万回を超える陰謀論動画をYouTubeで公開し、街頭でメガホン片手に人々を運動に勧誘するのが常だったことで有名だ。また、有名な陰謀論者アレックス・ジョーンズやデイヴィッド・アイクと親交を結び、コラボレーションも行っていた。
しかし、撮影中にチャーリーに変化が起きた。解体専門家との出会いやツインタワーの設計図、飛行学校への参加によって、彼の確信が揺らぎ始めたのだ。そして最後の目覚めは、9.11で家族を失ったアリス・ホーグランドとトム・ハイデンバーガーという2人に出会ったときに訪れた。彼の言葉を借りれば、意見の変化は突然の「バン！」のようなものだった。
その後のエピソードでトゥルーザーたちが再集結したとき、誰もチャーリーと同じ意見ではなかった。彼らは、チャーリーが出会ったホーグランドがFBIに洗脳されたか、雇われ女優だと主張した。彼らは「陰謀論のループ」にがっちりと捕らわれていたのだ。これは、矛盾する証拠はすべて真実を隠すために陰謀者たちが意図的に作り出したものだと主張する、一種の論理的牢獄である。
では、チャーリーはどうやってそのループから抜け出せたのか？ 証拠の強さだけで彼は納得したのだろうか？ そうではないはずだ。さもなければ、旅の他のトゥルーザーたちも同じように納得しただろう。実は、チャーリーの人生には他にも、彼が考えを変える素地を作った何かが起きていた。その理由を理解するには、そもそも人がなぜある種の信念に固執し始めるのかについて話す必要がある。
人は心理的に安全だと感じるから信念にしがみつく
人の深く抱いた信念が挑戦を受けたとき、脳の中では何が起きているのか？ 2016年、神経科学者のサラ・ギンベル、サム・ハリス、ジョナス・カプランのグループは、それを確かめることにした。
まず、さまざまなトピックについて強い意見を持つ参加者を集め、MRI装置の中に入れ、彼らが表明した信念に対して反論を提示した。反論の一部は中立的なものだった。たとえば、トーマス・エジソンが電球を発明したと強く信じている被験者には、「実は電球はエジソンより70年前に発明されていた」という記述を見せた。他の反論は政治的なものだった。厳格な銃規制を強く信じている参加者には、「毎年、台所の包丁で殺される人の数はアサルトウェポンで殺される人の10倍だ」といった記述を見せた。
反論を読んだ後、被験者は再びもとの信念文を読んだ。そして研究者たちは彼らの感情を1から7の尺度でランク付けさせた。中立的な記述については、反論に接すると参加者の信念は和らいだ。しかし政治的に熱を帯びた話題になると、彼らの脳は反論を文字通り物理的な脅威であるかのように反応した。アドレナリンを放出するよう身体に信号を送り、筋肉を硬直させ、重要でない臓器から血液を遠ざけた。要するに、参加者はまるで森を歩いていてクマに遭遇したときと同じ反応を示したのだ。
しかしなぜ？ なぜ脳はそのように反応するのか？ それは、脳の役割が身体的にも心理的にも私たちを守ることだからだ。私たちの信念や態度が心理的自己の一部として取り込まれると、脳はそれらをまるで身体の一部であるかのように守ろうとする。
脳がそうするのは、外集団に敵対し、内集団に味方するように仕組まれているからだ。つまり、「彼ら」に対抗して「私たち」を助ける。これは実際にはそれほど非論理的ではない。結局のところ、人間は集団を形成し維持することで生き延びてきたので、私たちの心理の多くはまさにそれに捧げられている。
その結果、私たちは厳密に事実に正しいことよりも、集団の良いメンバーであることに価値を置く。集団が私たちの欲求を満たし続ける限り、仲間内での立場を危うくするよりは、技術的に間違っている方を選ぶ。社会学者ブルック・ハリントンの言葉を借りれば、「社会的死は肉体的死よりも恐ろしい」。
これで、MRI実験での人々の反応が少し理解しやすくなった。トーマス・エジソンが本当に電球を発明したかどうかといった考えは、私たちの集団アイデンティティの一部ではない。したがって、そうした考えが挑戦されても、身体的な脅威は感じない。しかし政治的信条になると、私たちは個人として推論するのをやめ、集団の一員として推論するようになる。信念を頑なに守ることで、仲間から信頼できる人物と見なされる。そして私たちにとって、それが安全だと感じられるのだ。
しかし、ある時点で特定の集団に自分を同一視しているからといって、その集団を永遠に信頼しなければならないわけではない。自分の仲間が信頼できなくなったり、安全の欲求を満たさなくなったと感じると、私たちは無意識のうちに議論を通じて彼らを変えようとする。そのつながりを求める方法がうまくいかないと、元の集団の外を探し始める。
これこそが、チャーリー・ヴィーチが最終的に考えを変えてトゥルーザー・コミュニティを去ることができた理由であり、たとえば人々がカルトを去るのに十分な安全を感じるようになる理由でもある。チャーリーを説得したのは事実だけではなかった。彼は、自分の価値観にもっと合致する別のコミュニティ「トゥルース・ジュース」を見つけていたため、事実を受け入れる心の準備ができていたのだ。トゥルース・ジュースのグループはイギリス各地で集まり、ニューエイジ、トランスヒューマニズム、オカルト、スピリチュアリティ、陰謀論の講演者が幅広いテーマで講演を行う。チャーリーはそうした集まりのひとつで女性と出会い、関係を持ち始め、次第に古いトゥルーザー仲間よりもそちらに溶け込んでいった。だから、『Conspiracy Road Trip』に参加したとき、彼はすでに安全で心地よく考えを変えられる状態にあったのだ。
対面の話し合いは20分で人の心を変えることができる
私たち人間は通常、自分の思考、感情、信念、動機、目標の背後にある理由をしっかり知っていて理解していると、大きな自信を持っている。私たちは自分自身のために一種の伝記を作り上げる。それは、自分たちが目の前の証拠を見て熟考することで結論に達する合理的な人間だという物語だ。もし他の人々が自分たちと同じくらい頭が良ければ、きっと同じ結論に達するだろう、と自分に言い聞かせる。
しかし、実際にはそうではない。むしろ、私たちは自分の行動の観察者であるのに近い。私たちは、すでに信じた後で、自分が考え、感じ、信じていることについての合理化や正当化、物語を作り出すのだ。
これまでに、辛抱強く、あるいは辛抱強くなく、事実と証拠のリストを並べて誰かの考えを変えようとして、まったく動かせなかった経験はないだろうか？ それこそがまさにその理由だ。人はまず直感的なレベルで決断し、それから論理的推論のプロセスを適用するのだ。
スティーブ・デラインと彼の組織「リーダーシップ・ラボ」は、経験を通じてこのことを学んだ。スティーブと彼のボランティア仲間たちは10年以上にわたり、ほぼ毎週土曜日に人々の玄関先に出向いて話をしてきた。これまでに1万5000回以上の会話を重ね、そのほとんどは後で見直すために録音されている。
スティーブたちはこの手法を「ディープ・キャンヴァシング（深い戸別訪問）」と呼んでおり、これにより、しばしば20分以内に相手が長年持っていた意見を放棄させることに成功している。この方法は、慎重に判断を保留し、開放的で正直、そして弱さを見せる会話に焦点を当てている。ラボはロサンゼルスLGBTセンターの政治活動部門であるため、同性婚や、同性愛嫌悪やトランスフォビアとの闘いといった問題について有権者の意見を変えることに取り組んでいる。
ディープ・キャンヴァシングのトレーニングでは、ボランティアは会話で使えるいくつかのテクニックを学ぶ。その一例が「モデリング・ヴァルネラビリティ（弱さの模範）」で、過去に犯した失敗や自分にとって困難だったことを共有することで、相手にも同じように話してもらうよう促すものだ。
ディープ・キャンヴァッサーが学ぶ最も重要なことのひとつは、決して相手の主張に議論を吹っかけたり挑戦したりしないことだ。それは話し合いを勝ち目のない喧嘩に陥らせるだけであり、それが目的ではない。目的は、相手の話に耳を傾け、理解され尊重されていると感じさせることだ。
ディープ・キャンヴァシングの効果についてはまだ研究が続いているが、これまでの結果は非常に有望だ。政治学者のデイビッド・ブルックマンとジョシュア・カラが行ったある研究では、トランスジェンダーの権利に反対する人々の10人に1人が、たった一度のディープ・キャンヴァシングの会話で考えを変えたことがわかった。10％は平均的な人には大したことに思えないかもしれない。しかし政治家や政治学者にとっては、それは極めて大きな数字だ。カラによれば、それよりはるかに小さな考えの変化でも、法律を書き換えたり、激戦州を制したり、選挙全体の行方を決めたりする可能性があるという。さらに、ディープ・キャンヴァシングの効果は長く続くように見える。考えを変えた人々は、以前の態度に後戻りする兆候をまったく見せなかった。これは政治学の研究では極めて稀なことだ。
では、友人や家族、知人との日常的な場面で、ディープ・キャンヴァシングのテクニックを活用することは可能なのだろうか？ それを次に見ていこう。
会話を使って人の思考を改善する
ディープ・キャンヴァシングの可能性に興奮しすぎる前に、注意点を付け加えておく必要がある。日常生活でディープ・キャンヴァシングの原則の一部を活用することは可能だが、リーダーシップ・ラボに参加する人々は皆、街に出る前にかなり広範なトレーニングを受けている。
幸いなことに、ディープ・キャンヴァシングは、人の考えを変え、よりよく考えさせるその他の方法と多くの共通点を持っている。ここで取り上げるのは「ストリート・エピステモロジー（路上認識論）」だ。この実践法を開発したアンソニー・マグナボスコが、通りで見知らぬ人を呼び止め、その人たちの認識論――基本的に、自分が知っていると思っていることをどうやって知っているのか、より正確には知っていると思っているのかを問うことから始めたためにそう呼ばれている。
ストリート・エピステモロジーは、ディープ・キャンヴァシングほど目標志向ではない。ディープ・キャンヴァシングは特定の視点を持つ人々が行い、他の人々を特定の議論の自分たちの側に引き入れようとする。一方、ストリート・エピステモロジーは、人々が信じている事実主張――例えば、神は実在する、地球は平らである、ワクチンが自閉症を引き起こすなど――を問いただすことに重点を置いている。そうした主張を信じるに至った理由と、その理由が実際に良いものかどうかを探るのだ。ストリート・エピステモロジーの手法を使えば、ほとんどあらゆる主張を検討することができる。
その方法はシンプルに見えるが、実際に正しく行うのはひどく難しい場合がある。9つのステップがあり、今からそれをすべて説明しよう。
第1ステップは、ラポール（信頼関係）を築くこと。相手の信念を検討することについて同意を求める。相手の一日の様子や、生活で何が起きているかを尋ねる時間を取る。熱心になりすぎてすぐに本題に飛び込まないように。相手が話を聞いてもらえていると感じ、あなたが耳を傾けるつもりだとわかるようにする。安全だと感じれば、心を開こうという気持ちが高まる。
次に、第2ステップは主張を尋ねること。事実に基づく主張（「神は実在する」）、態度に基づく主張（「ストロベリーアイスクリームはバニラより美味しい」）、価値観に基づく主張（「税金は空母を増やすよりも学生ローンの免除に使うべきだ」）などがある。
相手が主張を述べたら、第3ステップは主張を理解したことを確認すること。相手の言葉をそのまま繰り返すのではなく、自分の言葉で言い換えて返す。
第4ステップは、用語の定義を明確にすること。相手が「政府」などの重要な用語で何を意味しているのかを理解する。議論中は自分の定義ではなく、相手の定義を使う。
第5ステップは、確信度を特定すること。その主張に対する確信の度合いを0から100で評価してもらう。
第6ステップは、どうやってその確信度に至ったのかを特定すること。例えば相手が80％と言うなら、「なぜ100ではないのですか？」と尋ねる。いくつか理由が出てくるかもしれないが、それらに共通する要因を探る。
ここからが最も重要な第7ステップで、自分の理由の質を判断するために使った方法を尋ねる。自分の知る方法（認識法）の信頼性を評価させる。他の誰かが同じ方法を使ってまったく異なる結論に至ることはあり得るか？ 例えば、地球が平らだと信じている人には、「あなたが地球は平らだと考える最大の理由は何ですか？ あなたの確信を最も下げる理由は何でしょうか？」と尋ねる。ここでの目的は、主張そのものから離れさせ、推論の根底にある要因を検討させることだ。反証を提示するのではなく、どのような反証があれば考えを変えるのかを探るだけだ。
相手の判断を十分に探ったら、第8ステップは、聞き、要約し、繰り返すこと。相手の主張をパラフレーズして返す。感謝を伝え、自分の考え方について考え続けるよう励ます。望むなら自分の信念を共有し、同じ方法で探求してみないかと提案する。
最後に第9ステップとして、後日会話を続けることを提案する。
これら全体を通して、あなたの目標は、特定の問題について自分の推論を相手にコピー＆ペーストすることではない。ただ相手に、普段はしない方法で自分の思考について考えさせることだ。実際にしているのは、相手の推論を導いてあげているだけだ。しかし試してみれば、その効果がいかに顕著か、そして結果的にどれほど多くの人の考えが変わるかがわかるだろう。
最終的なまとめ
人の考えを変えることは、乗り越えがたい課題に思えるかもしれない。何しろ人間の脳は、既存の信念にしがみつくように強く動機づけられている。そうすることで、自分が選んだ内集団のメンバーから信頼できる人物と見なされ続けることができ、それは生存にとって重要だからだ。しかし、共感的な対面の会話によって人の考えを変えることは可能だ。鍵は、事実や証拠の集中砲火で説得しようとするのではなく、相手がなぜその信念を持っているのかという本当の理由を明らかにすることだ。
しかし、誰かの考えを変えるというミッションに乗り出す前に、まず自問すべきだ。「なぜ？」と。その人の考えを変えることが自分にとってなぜ重要なのか？ 答えを決めたら、それを相手に伝えよう。そうすることで、互いの関心についての相互理解を築く助けになる。多くの場合、二人の立場そのものは衝突していても、根底にある関心は同じであることに気づくだろう。そうすれば、会話は対立ではなく協力の場となる。
