『エピクロス主義者になる方法』（2019年）は、古代のエピクロス主義哲学を現代に蘇らせます。快楽を追求するだけにとどまらない、この魅力的な「万物の理論」は、今日を楽しく、道徳的で、意味のある人生にするための手助けとなるでしょう。
この要約で学べること：古代の哲学学派が現代でも教えてくれることとは？
私たちは人生で何をすべきでしょうか？常により多くの成功や物質的な快適さを求めて努力すべきなのか――次の昇進を勝ち取り、より大きな家のための貯金をする？それとも、知識の追求といったより高尚な使命に身を捧げるべきなのでしょうか？こうした問いには答えるのが難しく、人々は何千年もの間議論を続けてきました。
しかし、古代ギリシャの哲学者エピクロスは、その秘訣は思ったよりシンプルだと考えました。快楽を求め、苦痛を避けることだと。ただし、その単純な格言には多くの複雑さが含まれています。さらにエピクロスは、物理学から死に至るまで、あらゆることについても教えてくれます。難しそうに聞こえますか？まったくそんなことはなく、むしろそれが快楽になるのです。
古代ギリシャのエピクロス主義は単なる快楽哲学にとどまらず、「万物の理論」である。
この要約を読むと、以下の点がわかります。
- エピクロス主義とダーウィニズムの共通点
- 死後、魂はどうなるのか
- エピクロス主義とストア主義の違い
古代ギリシャの哲学者エピクロスが快楽の重要性を強調したのは事実です。その最も影響力のある後継者であるローマの詩人で哲学者のルクレティウスも同様でした。しかし彼らは、それが複雑なものであることも認めていました。たとえば、今日の過度の快楽は、後になって苦痛を招くことがあります。また、他者も快楽を求めており、他人を犠牲にしてまで自分だけの快楽を求めてはいけません。さらにエピクロスとルクレティウスは、自然、物理学、歴史、愛、死、宗教など、ほぼすべての事柄について多くのことを語っています。
その多くは、今日でも非常に有益です。ここでの重要なポイントは、古代ギリシャのエピクロス主義は単なる快楽主義ではなく、「万物の理論」だということです。エピクロスは紀元前3世紀、アテネ郊外の「庭」と呼ばれる果樹園で弟子たちと共に暮らしていました。彼の著作のほとんどは失われ、多くは西暦79年のヴェスヴィオ山の大噴火で埋もれてしまいました。しかしその頃、ローマではルクレティウスが自身のエピクロス主義の文献を数多く執筆しており、特に長編詩『物の本質について』が有名です。現代こそあまり評価されていませんが、エピクロス主義は思想史において重要な役割を果たしてきました。
トマス・ホッブズ、ジョン・スチュアート・ミル、ジャン＝ジャック・ルソー、カール・マルクスなど、多くの哲学者に影響を与え、アメリカ建国の父たちの中にもトマス・ジェファーソンをはじめとするエピクロス主義者がいました。科学史においてもエピクロスは興味深い位置にいます。彼は原子の初期理論のひとつを打ち立てました。現在「エピクロス的原子論」として知られるこの理論によれば、すべては目に見えない微小で不可分な粒子である原子で構成されており、この原子こそが宇宙で唯一の不変の存在です。私たちが目にする人や自然、人工物はすべて原子の配列にすぎず、それらが変化したり消滅したりするのは、原子が再配置されるだけなのです。
エピクロス的原子論の詳細は、現代科学の観点からは正確ではありません。しかし、古代の哲学理論としてはかなり的を射ています。実際、ルクレティウスの人間の進化についての理論も同様です。「自然淘汰」と呼べるような内容を、次の章で探っていきます。
エピクロス主義には超自然的な力が存在しないため、しばしば驚くほど現代的に響く。
古代のエピクロス主義者たちは、遠い昔、原子が偶然に多くの動物を形作ったが、そのうち生き残ったのは、速さや知性といった有用な特徴を持った種だけだと考えました。つまり、私たちの周りの自然界の創造に神の力は介在しないという信仰です。この考えは何世紀にもわたって広く嘲笑されてきました。19世紀のチャールズ・ダーウィンの研究も、嘲笑の的でした。
実際、彼の自然淘汰説はしばしばルクレティウスの教説と比較されてきました。しかし現在ではダーウィンの考えは広く受け入れられており、ルクレティウスの業績はその先駆けのように思えます。エピクロス主義が意識について語ったことも、現代でも十分通用します。ここでのポイントは、エピクロス主義には超自然的な力が存在しないため、驚くほど現代的に聞こえる場合が多いということです。すべてが原子でできているなら、私たちの意識という感覚はどこから来るのでしょうか？エピクロス主義者は、特別でとりわけ活発な原子がその役割を担うと考えました。いわゆる「魂の原子」です。
ただし、意識をエピクロス主義的に考えるために、そのすべてを信じる必要はありません。代わりに、私たちが何でできているかを考えてみてください。意識の感覚が、各自の原子の特定の配置の結果である可能性と、別の非物質的な何かが知覚できない形で体内に宿っている可能性と、どちらがよりありそうでしょうか。現代の科学的な視点から見れば、最初の答えのほうがもっともらしいでしょう。しかし、ここで新たな疑問が生まれます。私たちが偶然の原子配置にすぎないのなら、そもそもなぜ意識を持っているのでしょうか？科学は、現代のエピクロス主義者も同意するであろう答えを示します。意識には進化上の利点があるのです。
ロボット掃除機とネズミを比べてみてください。ロボットが特別にプログラムされたタスクの数を想像してみてください。一方で、ネズミがロボットにはできない追加のことをどれほど多くこなせるか考えてみましょう。食べ物を見分けたり、繁殖したりすることです。どうやってそれを実現しているのか？一部は感情によるものです。恐怖があれば猫から逃げ、愛情があれば子を育てます。ネズミの脳の非常に非機械的な働きこそが、生き延びることを可能にしているのです。
同様のことが、人間の脳にも当てはまります。しかもさらに豊かに。意識の感覚は脳の内部から生じるため、肉体が死ねばその感覚は消えます。エピクロス主義者は、魂の原子はただ空気中に蒸発し、別のものになると言うでしょう。しかし、それを悲観的に捉える必要はありません。それはむしろ、私たちが今を精一杯生きるための刺激となり得ます。
エピクロス倫理は快楽を求め苦痛を避けることだが、そこには慎重さと道徳が必要だ。
人生で何をすべきか。エピクロスにとって、この問いは選択と回避の問題です。端的に言えば、快楽を選び、苦痛を避けるべきだということです。そうしたいという欲求は自然なものであり、エピクロスにとって自然こそが何よりも重要な力なのです。
ただし、過度の快楽は逆効果に終わることがあります。二日酔いを考えてみればわかります。だからこそエピクロスは慎重に行動するよう勧めます。自分の行動が長期的に、そしていま現在どれほどの快楽と苦痛を引き起こすかを見極めながら行動することです。これはかなり複雑です。ここでの重要なメッセージは、エピクロス倫理は快楽を求め苦痛を避けることだが、そこには慎重さと道徳が必要だということです。あらゆる決断において、あらゆる利点と欠点を慎重に比較検討し、自分に最も適した決断に至るべきです。時にそれは簡単です。
歯医者に行くというわずかな苦痛を経験すべきか？もちろん、後々の治療していない虫歯の大きな苦痛を防ぐためです。しかしもっと難しい例があります。水道管の破裂のリスクがほぼゼロである場合、その保険に加入すべきでしょうか？リスクが本当にそれほど小さければ、入らない方がいいかもしれません。しかし、それでもパイプのことが心配な場合は？あるいは、保険に入っていると知っているだけで気分が良くなる場合は？
そうした場合、エピクロス主義の答えは「加入すべし」です。では、慎重さは主に自分自身に関わるものです。しかし他人についてはどうでしょうか。道徳については？マルキ・ド・サドは自分をエピクロス主義者と自称し、自然に従って自分の快楽を追求していると語りましたが、それはたまたま人を拷問することでした。しかしこれはエピクロスの教えの極めて重要な部分を見落としています。それは、私たちは道徳的な慣習に従って行動しなければならないということです。
エピクロスは、親切心はたいてい人に自然に備わっていると言いました。しかし、拷問や窃盗、殺人によって大きな利益が得られることも理解しており、人間の本性が残念ながら時にそちらに惹かれることもわかっていました。そのため彼は人為的な法や制度を信じていました。自然に発生したものではないにせよ、法は混沌への転落を防ぐために必要なのです。自然由来ではないので、道徳的慣習は時代とともに変わり、制度にはしばしば大きな欠陥があります。著者は一例としてアメリカの刑事司法制度を挙げています。しかしそれでもなお、法は私たちが大部分において快適な生活を続けられるよう、切実に必要とされる人工的な発明品なのです。
愛や死のように、避けられない苦痛もある。
エピクロス主義の古代のライバルであるストア派は、情熱を病気になぞらえる暗い見方をしていました。しかしエピクロス主義者にとって、情熱は受け入れるべきものです。それに、たとえ情熱が病気のようなものだとしても、病気は自然の一部ではないでしょうか？時に不可避なものでしょう。
確かに、恋愛には相応の問題がつきものです。エピクロスも、特に情熱的だったルクレティウスも、愛が快楽と同時に苦痛をもたらすことを認識していました。誰かが自分のことを愛してくれているかどうかの不確かさ、あるいは相手が他の誰かを愛していることへの嫉妬がどれほど苦しいか考えてみてください。だからといって、愛を完全に避けるべきでしょうか？まったくそんなことはありません。ただ、それがもたらす苦痛も人生の一部だと認識しなければならないのです。死も同じです。
ここでの重要なメッセージは、愛や死の経験のように、避けられない苦痛があるということです。エピクロス自身は結婚を望みませんでしたが、弟子たちが望むなら歓迎しました。しかし、女性に対する彼の見解は注目に値します。エピクロス主義は、女性が参加でき、平等に扱われた唯一の古代哲学学派でした。これもまた、エピクロス主義の思想が今日研究すると印象的に現代的に思える点です。男女間の関係だけがすべてではありません。現代のエピクロス主義的な同性愛への視点は、受容的です。
もちろん、そのような関係を禁止することは甚大な苦痛を引き起こします。そして、慎重かつ道徳的に行われ、他者に害を及ぼさない限り、いかなる関係にも反対すべき点はありません。愛が快楽だけでなく苦痛ももたらすことを認識しなければならないのと同様に、死の不可避性も受け入れなければなりません。エピクロスは死は悪いもの、いや実際、私たちに起こりうる最悪の事態だと言いました。しかし、恐れたり、抗ったりするものではありません。人間の寿命には自然な限界があり、それは生物であれ無生物であれ、宇宙の他のすべてと同じです。
そしてその限界が来たら、受け入れるべきです。老齢での死は、その人が幸せな人生を生きたのであれば、悲しみを引き起こすべきではありません。それらはすべて自然の一部なのです。死後には何が起きるのか？エピクロス主義者は「何も起きない」と言います。単純に、私たちは存在しなくなり、原子は別のものになるのです。
このことの一つの帰結は、エピクロス主義では、一部の宗教とは異なり、宇宙的な正義のシステムが存在しないことです。善行への報いも悪行への罰もありません。だからこそ、生きている間に地上で、善良で道徳的で快楽に満ちた人生を送るべきなのです。岩は重い。火は熱い。水は液体である。
自然と慣習の区別は、エピクロス主義の核心にある。
これらはすべて、通常対象となる事物に帰属させる特徴です。ルクレティウスはこれらを性質と呼びました。岩には重さという性質がある、と。性質は自然なものであり、事物の本質――それをそのものたらしめている一連の特徴――の一部です。では、人が奴隷であることや自由であることはどうでしょうか？
貧しいことや裕福であることは？ルクレティウスはこれらを同じようには考えませんでした。彼はそれらを偶有性と呼びました。つまり、事物の本質に影響を与えることなく変わりうるものです。別の言い方をすれば、エピクロス主義は自然と慣習を区別します。自然な事物はただそのままに存在し、私たちが変えることはできません。しかし、慣習的な事物は別のあり方も可能であり、変えられるものです。そして時には、私たち自身がそれを変えられるのです。
ここでの重要なメッセージは、自然と慣習の区別がエピクロス主義の核心にあるということです。その区別は、世界に三つのカテゴリーのものが存在することを意味します。第一に、不可壊のもの、それは原子だけです。第二に、植物、動物、星のような自然物。そして第三に、私たちが作った慣習的なものがあります。このカテゴリーには時計や運転免許証のような物体や、王族やお金のような概念が含まれます。
慣習的なものは物理的な物体であることもありますが、その意味は文脈に依存します。古代アッシリアに１ポンド硬貨が突然現れたと想像してみてください。それは実際にはポンド硬貨ではありません。誰もそのように使うことができないからです。同様に、もしヴィクトリア女王がそこにいたとしても、彼女は女王ではないでしょう。しかしながら、慣習的なものは世界に実際の影響を及ぼします。貧困は慣習によってのみ存在するかもしれませんが、人々が実際に空腹になることを意味します。
戦争もまた人間の発明品ですが、人を殺します。同じ理屈で、現代のエピクロス主義者は人権は慣習であると考えます。他の多くの哲学は人権は自然なものだと主張しますが、エピクロス主義者なら、もし権利が自然なものであれば、人々がそれについて長々と議論したり討論したりする必要はなく、単に観察できるはずだと指摘するでしょう。奇妙なことに、歴史も慣習に依存しています。次のように考えてみてください。あなたはトロイア戦争やカンボジアの大虐殺を個人的に経験しましたか？経験していなければ、それらの出来事を他の人々の証言を通じて知っているだけです。
その証言が積み重なれば、何が起きたのかについてある程度妥当な理解を得ることはできますが、決して完全な客観的事実にはならず、出来事についての私たちの知識は常に主観的な人間の解釈を通して媒介されます。実際、同じ論理によって、私たちの感覚に基づいて一般的に知覚できることには限界があります。そしてそれは、次章で探る悩ましい認識です。
真実を知ることは不可能だが、可能な限り近づくことはできる。
エピクロス的原子論の一つの帰結は、私たちは本当に起きていることを決して見ることができないということです。原子はあまりにも小さすぎるのです。私たちが見ることができるのは、何百万もの小さな粒子が集まってより大きなものを形成した後に生じる、総体としてのぼやけた像だけです。さらに、私たちは皆、自分自身の感覚セットと、独自の過去の経験を持っています。だから、世界を見るとき、皆が少しずつ異なるものを見ているのです。
では、どうすれば真実を突き止められるのでしょうか？厄介なことに、ほぼ不可能です。少なくとも100パーセントの確実性をもっては。しかし、それでも最善を尽くさなければなりません。その方法が経験論です。これは、感覚から知識を得ようとする真実へのアプローチです。ここでの重要なメッセージは、真実を知ることは不可能だが、可能な限り近づくことはできる、ということです。経験論は、単に何かについてできる限りの情報を集め、最も蓋然性の高いケースを導き出すよう求めます。
それが、私たちが真実に到達できる最も近い地点です。隣の家が燃え落ちるのを見たら、それが起きたと信じるべきです。もし誰かがそれが起きたとあなたに話したなら、自問してください。その人がそれを知る立場にあり、あなたを騙そうとしていないと受け入れられるか？証拠がつじつまが合うなら、信じてください。経験論は完璧ではありません。現代科学においてさえもです。1980年代、多くの科学者がマーガリンはバターより健康的だと主張しました。
多くの人々が忠実に食生活を変えました。しかし後に、当時のマーガリンは実際にはバターより体に悪かったことが判明しました。ですから、ある程度の懐疑心は健全です。しかし、たとえ後で間違いと証明されるかもしれなくても、現在の科学的な合意に耳を傾けることは依然として理にかなっています。現時点では、それが最善のものなのです。気候変動に対しても経験的なアプローチを取る価値があります。
科学的コンセンサスが間違っている可能性はあるでしょうか？バターのときと同じように。その可能性は、ごくごくわずかです。科学は常に手法を改善しており、今日の気候変動に関する証拠は、1980年代にマーガリンがバターより優れているとされた証拠よりはるかに優れています。さらに心に留めておくべきは、気候変動は道徳的問題であり、人々の命がかかっているということです。
私たちには責任があります。起きていないかもしれないと主張して問題を無視することはできません。気候変動について絶対的に確信できるでしょうか？いいえ、しかしそれはあらゆることに言えることです。私たちは利用可能な最善の証拠に従って行動しなければならないのです。
快楽的で意義深い人生を望むなら、エピクロス主義を選べ。
宗教的信念に対して経験的アプローチをとれば、それらはありそうにないものに見えてきます。著者は、私たちを見守り、すべてを解決してくれる神が存在するという主張に反対する道徳的責任があるとさえ示唆します。もっとも、宗教のすべての側面がエピクロス的価値観と対立するわけではありません。慈善活動を行う宗教コミュニティや、善い道徳を奨励する宗教的教えも多くあります。
しかし、宗教には迷信的な側面があり、それは合理主義的なエピクロス主義の視点とは相容れません。あるいは、別の非宗教的な哲学であるストア主義に惹かれるかもしれません。ストア主義は近年人気が再燃しています。しかしストア主義者にとっての人生は、おそらくエピクロス主義者ほど楽しいものではありません。ここでの重要なメッセージは、快楽的で有意義に感じられる人生を望むなら、エピクロス主義を選べ、ということです。ストア派が感情を「病気」と呼んで眉をひそめることについては既に触れました。
しかしエピクロス主義者は、感情を自然なものとして受け入れます。快楽を感じること、感じたいと望むこと以上に自然なことがあるでしょうか？ストア主義者は、快楽的な人生を望むのは利己的だと反論するかもしれません。楽しいだけでなく、有意義な人生を送るべきではないか、と。この問いに対して、エピクロス主義者は「有意義」という言葉がこの文脈で実際に何を意味するのかを問い直します。私たちの脳は動物とは違います。私たちは長期的に計画し、複雑で抽象的な概念を理解して行動できます。
そうしたことによって人生に有意義さを感じるのです。たとえば、成功したキャリアを積んだり、慈善活動をしたりすることで、何か有意義なことをしたと感じるかもしれません。しかし、これらの目標を過剰に追求しなければならないと信じるのは誤りです。歴史上の著名な人物の何人かを思い浮かべ、どれほど多くの者が恐ろしい戦争を起こしたり、利己的に金をため込んだりしたかを考えてみてください。極端な達成を目指そうとすれば、真の人間性から遠ざかってしまうかもしれません。だからこそエピクロス主義者は、表彰棚が空っぽでも、戦争に勝ったことがなくても、よく生きた人生は可能だと信じるのです。
ただ自分らしく行い、身近な人々を愛することで、有意義な人間らしい人生を送ることができます。結局のところ、広大な宇宙的スケールで見れば、私たちは誰もがそれほど重要な存在ではありません。この惑星には無数の種が住み、宇宙には無数の惑星があり、そのどれにも神聖な目的はありません。そのことで自分が小さく、人生が無意味に思えるかもしれません。
しかし、私たちが唯一無二の意識を持つ人間として、これほど広大で無目的な宇宙に存在しているという単純な事実は、むしろ私たちを拡大された気分にさせることもあります。微小で知覚できない原子たちが偶然にこれほどまでに配置され、あなたがあらゆる思考を巡らせ、あらゆる感情を感じられるなんて、驚くべきことではないでしょうか？それは奇跡的ではないでしょうか？私たちは存在しているだけで幸運なのではないでしょうか？
まとめ
この要約のキーメッセージ：古代哲学エピクロス主義は、常に慎重かつ道徳的に行動しながら、快楽を求め苦痛を避けるよう促します。超自然的な力も来世も存在しませんが、それは悲観的な哲学ではなく、むしろ私たちが生きている人生の喜びと驚異を受け入れることを勧めているのです。
